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序论：在您撰写人文精神的哲学思考时，参考他人的优秀作品可以开阔视野，小编为您整理的7篇范文，希望这些建议能够激发您的创作热情，引导您走向新的创作高度。
关键词：高职哲学；人文精神；教化功能；影响作用
目前，我国高等职业院校普遍面临着学生的就业压力和社会对人才专业技能要求较高的严峻挑战，于是，纷纷加大了对学生专业知识技能的培养力度。然而，一些高校对哲学教育在学生人文素质、人文精神塑造过程中的作用和熏陶教化功能没有引起足够的重视。高职哲学人文精神教育在高职教育体系中的地位及对高职学生成为优秀人才的作用，大致可以概括为以下几点：
哲学人文精神具有教化功能哲学是一种人文精神的熏陶教育，既包含对科学知识的探索追求和思维能力的培养，即获得科学知识和探索未知世界的世界观和方法论，推动学生探索和思考已有知识和未知世界；又包含对学生的个性、人格及人文素质修养方面的教化功能，即担负对学生的信仰和未来人生道路提供理性的认知和正确选择的双重任务。哲学人文精神的教化功能在高职校园文化中处于引领地位，渗透在学校思想文化工作的各个方面，属于校园文化的一部分，但又不等同于一般意义上的校园文化，它既是高职院校精神文明建设的主渠道和主阵地，也是高职校园文化的主流思想和时代精神的主旋律。高职哲学人文精神的教化功能在校园文化中的主导作用和潜移默化的作用是一般意义上的校园文化所不能替代的。在将学生的人文素质和科技知识相融合的培养模式中，加强哲学人文精神的教化功能，能够促使高等教育由培养单一书生型专才向培养综合素质型通才转变。
哲学人文精神是人生的精神支柱哲学是关于自然、社会、思维领域一般规律的科学，涉及人类社会的政治、经济、科技、文化等领域，这就决定了哲学所承载的人文精神博大精深，积淀了丰富深厚的科学文化，必然能够给予正在接受哲学人文精神熏陶教育的大学生以思维活动的思辨性，使他们能够理性地认知世界，确立正确的人生观、价值观，在面对纷繁复杂的社会时，能够具有正确的价值取向，并作出正确的价值判断，自觉地树立正确的人生精神支柱。哲学人文精神教育对促进学生人性日趋美好、人格不断完善、品质日渐崇高、眼界愈加开阔、全面拓展学生的思维、提高学生的综合素质等方面具有不可替代的作用。哲学人文精神能够培养学生在挫折面前达观的处世态度和坚忍不拔的毅力，以及歪风邪气吹不倒、艰难险阻压不垮的积极向上的健康心理素质。由此，我们可以推断，哲学人文精神教育在培养学生树立良好的学风、校风，营造良好的校园环境，建设社会主义新时期先进的校园文化等方面也具有不可估量的积极作用。
哲学人文精神是科学的思维方法哲学是一种世界观，是一种方法论，是一种境界。这就决定了哲学人文精神熏陶教育是解放学生思想，提升学生思维能力及认识世界，改造世界能力的利器。它能够使学生破除陈旧的思维定势，激发其创新思想和创造能力，弘扬学生的主体精神，树立正确的价值取向。哲学人文精神能够大气磅礴地引导学生，在思维方式的活跃性、思想理念的前瞻性上唤起学生对社会人生乃至整个物质世界发展趋势的忧患意识。除此之外，还能够使学生警醒和反思人与人、人与社会、人与自然相处中的行为是否恰当，关系是否和谐。当以人为本、全面协调可持续发展的科学发展观已成为我们这个时代哲学精神价值的体现和认识世界、改造世界的科学方法时，依然要求学生在崇尚科学，追求真理的过程中不断解放思想，实事求是，与时俱进，开拓创新，让学生立足现实，放眼未来。要求他们遇事客观理性，不盲从，不轻率，不浮躁，不走极端，不急于求成，要正确处理人与人、人与社会、人与自然的关系。通过哲学人文精神教育让学生正确把握自己的人生道路，脚踏实地地对现实社会作出正确的思维判断和价值选择。让学生能够用哲学的辩证思维观察现实社会和未来人生，并对未来社会和人生作出前瞻性的科学决断。同时，通过智慧的哲学思维和哲学所涵盖的政治、经济、科技、文化等正确把握时代脉搏，体现时代精神。
周国平著，长江文艺出版社，2014年6月
本书积作者数十年智慧的沉淀，对生命和灵魂的本真进行了思考，倡导回到人的原点，注重内在生活，对疲于生活的现代人，有很好的抚慰和指导作用。
当今是技术突飞猛进的时代，也是社会急剧变革的转型时期。一方面科技深深地影响了人类的生活，科技不断地给生活带来诸多眼花缭乱的新体验。另一方面科技和时代的巨大变革也带给人很深重的焦虑感。特别是中国社会在短短的时间内所发生的重大变革深刻重塑了当代中国人的生活方式，由此对人们的精神生活也产生疾风骤雨式的冲击。如何在此时代保持人类精神生活的丰富，就是当下人们不得不直面的问题。当代中国社会所存在的精神问题、心灵焦虑，不但对社会提出了新的要求，而且向关注人类精神状况的人文学者提出了严峻的挑战。
作为著名的思想者，周国平在其新作《人文精神的哲学思考》中回应了这一时代挑战，对当下社会的焦点问题和精神状况进行了深刻的解析，书中极具建设性的见解不啻是当下喧嚣社会的清醒剂。作者多年来致力于哲学研究，一直在思考人类生活的精神问题，极为关注当下社会的不和谐之音和人们的心灵问题。在书中，作者不仅仅是作为精通中外哲学的专业学者，更是走出书斋、贴近当下社会现实、面向普通读者娓娓而谈人生真义的哲人，他几十年来汲取的古今中外思想大师们的成果都成为他面向时代、诊断时代问题的有效资源。作者从人文精神、教育与文化、哲学、人生、爱情、幸福、成功等方面深入分析了人文精神的真义和人们现实生活的困境。看到当代社会处处弥漫的“戾气”，面对时下频频出现的孙志刚事件、李思怡事件、马加爵事件等漠视生命的极端案例，他重申了人文精神对人的价值的尊重，强调了对人的生命的珍视，突出了对人的精神性存在的尊重，这就从深层次上回应经济热、技术至上背后的精神匮乏问题。在他看来，人文精神才是通向健康人生的基石，中国社会之所以缺乏对个体精神的尊重，就是中国文化传统中缺乏人文精神这一伟大的精神资源，转型时代的中国人需要好好补上人文精神这一课。
当下人们极为关注的幸福和成功的话题也是周国平的思考范围，他超越了普通的对成功和幸福的流行解读，给幸福和成功加入了智慧，插上了人文精神之翼的智慧引领成功和幸福，通向生命的快乐和精神的充实。而现实中的许多人把对金钱的痴情当作成功和幸福的最大动力，不知疲倦地追逐金钱成为人生的第一追求，周国平在书中精彩地探讨了金钱对人生幸福的影响限度，当你与你的孩子沉浸在追问时间问题的氛围中时，你还会认为金钱足以构成人生最有价值的参照物吗？当你拥有极为丰富的内在心智生活时，你会真切地感受到金钱在精神生活中的限度，相对于人类的心灵愉悦，金钱是一个不那么重要的东西。书中对古往今来伟大哲人的精神观照，构成了一个远离纷繁尘世的心灵桃花源，当作者满怀深情地谈到苏格拉底、谈到康德、谈到尼采、谈到王国维……读者会被那种精神的深邃、澄澈所感染，会感慨不单纯是邂逅了一颗善良、丰富、高贵的灵魂，而是与一系列高远、伟大的灵魂相遇。
可以说，周国平的两本新书处处显示了一位人文学者对我们所置身的时代焦点问题的关注，他以人文学者的智慧为当下人们的心灵问题提供了切实的解决之道，这样的书不仅具有极高的文化价值，而且具有强烈的现实意义。读罢此书，有心的读者必会激起心灵的层层涟漪，我深信：阅读此书是一次愉悦的精神之旅，与此书作者相逢，是一次幸运的心灵相逢，当置身时代熙攘的间隙，你将想到一位怀着满心的人文精神的思想者就在你的不远处。
（高思春/文）
培养人文精神的生态土壤
年轻人也许可以做点励志讲座，不过，只有智慧的老者才能给人讲精神。因为精神需要长时间的积淀。周国平这本收集了1996年至2006年演讲的著作，就是一个已过知命之年的智者的精神结晶。
在中西文化对比的视角下，作者把此书分为“谈人文精神”“谈教育和文化”“谈人生”“谈哲学”“四讲”共五辑，结合医疗、教育、居住、人生、爱情、婚姻等关乎每个人生活的话题，为时代的精神状况勾画了一幅清晰的图像。
关键词 大学生 哲学 人文精神
中图分类号：G64 文献标识码：A
The Education for Philosophical Attainments and
Humanities Spirit of Undergraduates
LIU Xiaofei, LIANG Chao, HUANG Ju, ZHANG Yu, ZHANG Xin
(School of Marxism, Jishou University, Jishou, Hu'nan 416000)
Abstract With the development of the modern social economy, scientism and the spirit of pragmatism have been the benchmark for contemporary university education, while humanism education gradually became in a weak position. As the main subject to develop the humanism, philosophy should play a vital role in nurturing the humanism in the university. The remodeling of university spirit is inseparable from the influence of humanism, and the constuction of humanism can not be separated from the culture of philosophical accomplishment.
Key words undergraduates; philosophical attainments; humanities spirit
21世纪伊始，我国经济开始高速发展，随之而来的不仅是物质需求的不断满足，还推动了科学主义与西方实用主义对中国社会的影响，这使得当代人文教育面临新的选择。而社会人文精神缺失也已成为了学术界不可回避的问题，尤其是大学人文精神培育。人文精神缺失引起的精神空虚已经成为了我国现代化教育向前发展的重大阻力。
1 什么是人文精神
人文精神是一种普遍的人类自我关怀，体现了一种对人的尊严、价值、命运的维护追求和关怀，对人类历史精神文化的高度重视，对全面发展的理想人格的肯定和塑造。周国平教授在国家行政学院的演讲中说道：“我把人文精神的基本内涵确定为三个层次：一，人性，对人的幸福和尊严的追求，是广义的人道主义精神；二，理性，对真理的追求，是广义的科学精神；三，超越性，对生活意义的追求。简单地说，就是关心人，尤其是关心人的精神生活；尊重人的价值，尤其是尊重人作为精神存在的价值。”①
古代中国，人文精神内涵集中体现在优秀传统道德文化中，是中华文化精髓的浓缩。而伴随着中西方文化的不断冲突和交融，尤其是传统人文精神受西方民主思想的影响，现代人文精神内涵得到了极大的丰富：尊重人，肯定人，彰显人性的关怀；新的自由主义，赋予人全新的价值。
本文认为人文精神的意义，其一是帮助人认识自己，树立正确的人生观和价值观，从而去肯定他人，尊重他人的价值；其二是帮助人转变观念、舒缓情绪，以助人达到身心和谐，保持良好的生活状态，从而更好地实现个人的价值。
2 现代大学教育需要人文精神
现代大学产业化教育，注重专业对应市场需求, 就业成为了人才培养的终极目标，忽视大学是人类文明继承与发展的方式。成为了商品市场经济一部分的教育模式极大地影响政治、文化等一系列上层建筑的发展，导致了学生价值观的改变。现代实用主义恰巧适用于这个时期，却无法真正领导这个时代。
当前，新的价值观没有完全建立，传统价值观也没有完全退出历史。就业的压力、新旧价值观冲突使大学生陷入茫然，急需人文精神帮助其独立人格个体实现自我价值。现代大学人文精神的培养，离不开哲学的培育。
3 哲学素养培育人文精神
哲学是世界观与方法论的统一，是探究世界本原与发展的理论体系，是探讨思维与存在关系的集合。哲学旨在启迪人的智慧，开发人的思考能力：帮助人认识世界，树立正确的价值观和人生观；帮助人改造世界，给予人正确的方法论指导。
3.1 世界观：是社会意识对社会存在的反映
世界观包括价值观和人生观，一定的价值观产生与之对应的人生观，进而构建相应的世界观；一定的世界观包含与之对应的人生观和价值观。通过哲学熏陶，转变大学生现有的对世界的认识，调整思维方式，培养起正确的世界观、人生观与价值观，进而重建现代人文精神。正如美国哲学家威廉詹姆士所言“人们说哲学‘烤不出面包’，但它却能鼓舞我们的灵魂。如果没有哲学远射的光辉照耀着世界的前景，我们是无法前进的②”，哲学就是指引人认识世界的灯塔，指引人找到并构建属于自己的精神领地。
（1）价值观：正确评价、定位自身与他人价值，追求正确的价值实现途径。价值观是指人其生存环境（包括自然环境与社会环境）周围事物的意义及重要性的总评价和总看法。不同层次的价值观决定人不同的道德修养，正确的价值观使人认识到人价值的实质，从根本上尊重人的价值，尤其是人精神存在的价值。哲学作为一门不流于世俗的学科，注重的就是人精神价值，肯定人的价值，引导人正确的最大限度实现自身价值，不把物质摆在第一位，完成“没有永远的朋友，只有永远的利益”到“君子之交淡如水”的转变。
（2）人生观：认识生命存在的意义，关心人，关心社会，关心自然；爱护人和自然。人生观是关于人类生存的目的、价值和意义的看法。它是基于价值观之上，站在人类群体的价值角度上，是对整个生命群体存在的意义理解与判断。正确的人生观要求关心人，关心人的精神，关心社会和自然；爱护人，爱护社会和自然。哲学关于世界本原的探究，就是帮助人认识世界，从而更好的认识人这个思维主体与社会、自然客体之间的关系。
德国著名浪漫派天才诗人诺瓦利斯认为哲学是全部科学之母，哲学活动的本质原就是精神还乡，怀着乡愁的冲动到处寻找精神家园就是哲学。由此可见，哲学作为培养既不拘泥与成见又不流于空疏的理论思维能力，是促使人形成一种既奋发进取而又睿智通达的生活态度的重要学科。
3.2 方法论：认识问题，分析问题，解决问题，培养思辨能力
大学教育就是用知识培养人才、用知识武装人才，因为知识就是力量。然而培根关于知识还有一段更加深刻的解读：
“所以知识之真正目的，非所以满足好奇心，非所以安定决断心。非所以鼓舞精神，非所以夸耀聪明，非所以使人善于言语，非所以使人能有职业，非所以应名誉尊荣之野心，非所以养经营事业之才干。凡此皆甚卑下，不过其中有彼善于此者耳。知识之真正目的，乃所以恢复（大部分的）人在此世界中所原有之及权力（因为世界诸物，人能呼其真名字时，即亦可再使令之）③。
哲学作为一种培养人探究世界本原与发展的理论体系及探讨思维与存在关系的集合，其本身就是知识。切合知识的目的，哲学素养的培养在于恢复人的，即肯定人的价值，尊重人的精神。不论是哲学，如发展的观点、矛盾分析法或者是黑格尔的批判哲学，其根本目的在于探究一种方法，培养一种思辨能力，提升人正确认识世界、改造世界的能力。与此之后，最大实现人行为主体的个人价值与社会价值。
人文精神在作为人文本体的自觉，在形而上规范中，不否定人的物质利益，只肯定人的精神价值。因此，应从哲学的科学化、实证化中解脱出来，确立哲学作为文明的灵魂地位，重建人文精神。
4 哲学素养与人文精神重塑大学精神
大学精神是大学自身存在和发展中形成的独特精神气质，它体现了一所大学的办学理念和价值追求，是其教育的灵魂所在。大学精神的本质包括了批判精神、创新精神、人文关怀精神；内容涵盖了道德精神、学术精神以及时代精神。大学精神决定了其塑造的人才品质与特质，对大学人才培养起着决定性的作用。
哲学与人文精神都是人类的精神家园，激励人与现实对抗。当人身处困境，人文精神帮助人肯定自己和他人的伟大，提升大学道德和人文关怀精神；面对疑惑，哲学思辨能力促进人的思考，提升大学学术和批判精神；与时俱进，用发展的眼光看待并处理问题，提升大学创新与时代精神。
现实教育模式与思想观念的禁锢，使得当代大学哲学素养与人文精神培养困难重重。因此，现代大学哲学教育任道而重远，既需要创新大学教育模式，重塑大学精神；也需要转变大学生思想观念，构建人文精神。本文坚信只有同时具备科学精神与人文精神的大学生，才能成为中华复兴之路的中坚砥柱。
基金项目：吉首大学校级课题资助（编号10JDX009）：论大学生哲学素养与人文精神培养
注释
① 周国平.人文精神的哲学思考：周国平教授在国家行政学院的讲演[N].人民日报,2002-12-1(1).
(一)人文精神溯源
栾栋先生一句“在人文源头品味哲性是约、修、养”［2］，揭示了人文精神与哲学同根同源的真谛。从历史的流变看，先贤们在哲学史上走过的足迹，正是人文精神滥觞、彰显、发展的影像。中西方人文精神各有其发展脉络，又有其共通之处。在西方，哲思由古希腊先哲们最早由对“神谕”的理解发展到对世界本原的探索。西方人文精神的滥觞，正是以本体论的形式探究自然，在认识世界的过程中，人的智慧、理念、感受日益重要。近代西方哲学由本体论向认识论发展，人文精神体现为对人本身认识能力、认识方式的探究，人的价值、自由和自我意义的实现在其中得到彰显。德国古典哲学试图纠正认识论过度重视人的精神，忽略外部世界的弊端，这一发展阶段的人文精神，是对理性的不遗余力的褒扬。现代西方哲学家们认识到了“绝对理性”的弊端，开始更加关注生命的意义。同时，资本主义的发展也带来了对人心灵的巨大伤害，社会对经济利益的过度追求，人类对他国文明的侵略和戕害，高速发展引起的心灵空虚，都造成了人类信仰的缺失。物质文明的发展和精神文明的沦丧形成了鲜明的对比。对人类心灵的关怀和全球化语境下人类文明如何共存可以说是现代西方哲学的人文精神之问。中华历史上，“人文”一词，出自《周易》的《贲卦·彖传》:“文明以止，人文也”［3］。从中国哲学的历史运动轨迹，以“天人关系”为枢纽，则更易管窥栾栋先生运用“约、修、养的几神”来阐述哲学的精妙之处。远古中华，上天神灵之意与人间通过巫术相通，似乎天地人和谐共存，人的意义通过神意明晰。邦国出现，直至西周，天地人之约演变成人间君主通过天命统治世界，而之所以天命归于君主，是因为君主有德，而且为了维持统治，必须修德。天人关系中出现了“修”的因子，这也是中华人文精神的发端，而修德的阶层从统治阶级发展到普通民众，便形成了以礼乐教化为核心的“人文文化”。春秋战国时期，社会的动荡催生了学术的熠熠星光。诸子百家争鸣，各类经典在这急剧变动的社会转折期不断涌现，各贤哲从不同的角度切入来思考人类的生存状况，儒家修德、道家修入自然、墨家迈入了中华特色的认识论和逻辑学之途，至此，“修”延续着“约”，成为中国哲学的主题词。上古之修，殊途同归，天人关系演变成天道与人的修养的结合，成就了上古哲人的精神觉醒，并深刻影响着中国的人文精神发展。“养”则是“修”在高古时代的升华，“养气说”认为气乃是沟通天地与人的途径，人当养成“浩然之气”。“养”在人文，仍是立足人内在的精神品格之美。通过对人文精神在中西方哲学史上变迁的粗略梳理，我们可以总结出以下趋同之处:人文精神发端于人与自然的关系。在西方哲学，它经历了本体论、认识论、古典哲学、现代哲学的不同内涵;在中国哲学，它是天人关系在约、修、养的贯通。人文精神立足于对人的终极关怀。在西方哲学，它发出了对人类社会异化状态下的诘问;在中国哲学，它是对人之为人，人之得道的阐释和探寻;在全球化的时代，它是人类文明如何融合共存的枢纽。人文精神并不反对科学理性。在西方哲学，能看到爱智慧、探学问、求真理、寻思辨的路径;在中国哲学，能听到观天文、顺自然、解宇宙、求本原的声音。
(二)人文精神在大学的应有之义
大学与人文精神相容相生，共存共荣。人文精神在中国现代大学的语境中应作何阐释?以下笔者从三个方面展开分析。大学人文精神的第一个体悟，可用“潜”字表述。孔子在解释“潜龙勿用”时，称:“龙，德而隐者也”，“确乎其不可拔，潜龙也”［4］。大学要担负起未来文化传承和发展的重任，要在社会、国家乃至世界思想文化建设中占据一席之地，必须要具备长期的眼光和高远的见地，甘为潜龙，要有在物欲冲击中保持特立独行的修养，要着眼于高端学术和思想文化的探寻，不为浮躁的社会风气和无休止的市场需求所影响。先生“大学者，研究高深学问者也”［5］147，指出了大学应当追求学术独立，超越功利的要旨。大学对己之发展，也当有明晰的定位和相应的教育理念;即便是以培养应用型、职业型人才的专业学位教育，也当注重学生的人文素质培育和职业道德教育。同时，对一些市场需求并不旺盛、不能直接转化成生产力、甚至被称为“冷门”、“无用”的基础性学科，大学必须要有担当的眼光和勇气，担起扶持、培育的重任。大学人文精神的第二层意思，不让一个“容”字。容是包容、大学要兼容并包，容是容纳、大学要海纳百川。称，“大学者，‘囊括大典，网罗众家’之学府也”，又说“知吾校兼容并收之主义”［5］111-113。大学必须以海纳百川之气象，推进学科间的相互融合与渗透，横向上要容他学、涉他学、治大学问，纵向上当容古今、晓历史、通达未来。大学要发展，必须拓展格局，持“容”之心，师资队伍中容不同之人，学术田地里容不同之学派，学生培育上容不同之才，尊重区别，尊重个性。只有这样，才能应对精神上的信仰危机，还教育一片净土，“造就综合素质深厚，而又创新潜力不俗的学术人才”［6］29。大学人文精神的第三个层次，终归一个“觉”字。对大学人文精神的追问，终究是为了推动社会精神世界的进步。身处国家积弱、民族沉沦的时代，其思想、行动、导向无不与民族自强乃至人类发展联系在一起。大学身处社会之中，当引领社会前进，先生提出的“文化自觉”，正能表达笔者对大学人文精神培育的期待。文化自觉，“是指生活在一定文化中的人对其文化的‘自知之明’，明白它的来历，形成过程，在生活各方面所起的作用，也就是它的意义和所受其他文化的影响及发展的方向”，“是为了加强对文化发展的自主能力，取得决定适应新环境时文化选择的自主地位”［7］。文化自觉应当涵盖到中国社会的各个方面，包括政治、经济、教育、法律、科学等各个领域，因为但凡有人存在的领域就有文化，就需要寻求自觉。在大学人文精神培育的视野下上，“文化自觉”要做到以下三个方面为好:一是大学必须在使学生对中国传统文化的有基本的认识和了解，在此基础上培养学生的文化底蕴和人文精神，弥合近几十年来我们虽未断掉，却裂痕明显的文明传统，培养对中华文明的自信。二是不故步自封，不抗拒外来文化，要在理解和思考他文化的基础上，取精去芜，包容、吸纳。最终要培养学生对未来中国、中华民族、人类发展的责任感，引领中国文明在世界文明和合中既卓尔不群，又平和谦逊，促进多样化的文明协同共荣。
二、当代大学人文精神的现实困境
人文精神是大学的先天之本，人文精神的培育是大学最理想的追求。但大学终归不是理想国，在其理想的实现中，毕竟受到种种限制。现代的大学教育，从横向而言不是单纯的教育问题，涉及到政治、社会、文化、乃至国际关系等诸多方面;从纵向而言，不是单纯的大学问题，要延伸到中学，特别是高中教育;现代的大学教育，从内部而言，不是单纯的师授生受、学问研判问题，涉及到大学的制度安排、课程设置、乃至人事、资金、学术评价等多方面的考量。在大学，人文精神以及作为其培育途径的人文教育，面临着诸多的困难和挑战:
一是人文精神培育所赖以生存的人文学科受到功利主义教育心态的冲击。改革开放以来的30多年，是中国经济发展高速腾飞、物质资源极大丰富的30多年。我们在市场经济的建立和发展过程中，汲取了不少西方发达国家的先进经验，实现了经济繁荣，但不可避免地也受到了价值取向和精神信仰方面的冲击，对物质利益的追求弥漫在整个社会之中，大学也一同受到了冲击，反映在学科建设上，就是功利主义的教育倾向和人文学科的凋敝。社会需求变成了大学学科设立的指挥棒，大学学术自由的独立性遭到了削弱，能够直接产生经济效益的学科如雨后春笋般层出不穷，而致力于人类心灵家园建设的人文学科，却门庭冷落，难以为继，面临招生规模不断缩小的尴尬局面。同时，人文学科内部也存在门派林立，缺少文史哲会通和中西学融汇的大的学科场域，更不消说文理融合、多学科共举的格局了，大学缺少了一种所有学科应当共同具有的精神基础。进一步讲，人文学科的凋敝会导致人文精神培育的师资力量欠缺。功利主义的心态也影响了学生的专业课程选择。高考之前大多数孩子接受的纯知识灌输型的教育，使得很多大学生在高考选择专业时就没有独立的思考和判断，随大流地跟着“热门”的步子走，读大学时为了就业又不得不急功近利地面对各种考证、实习的压力，也不愿意去听没有直接效益的课程，大多数学校开设的通识课程，被选择的标准是拿到学分的简单性。功利主义给了大学各主体强大的诱惑，从而导致学科、师资、学生的三重欠缺，是大学人文精神培育的困境之一。
二是科学精神和人文精神的割裂阻碍了人文精神和人文教育的繁荣。诚然，从学科分类而言，科学学和人文学虽有密切关系，但各有其内涵，但是蕴含在治学育人中的科学精神和人文精神，并不能完全分离。科学本当与人文、伦理、价值相关，如同我们虽有基因复制的技术，却不可用来复制人类一样，这中间就有伦理价值的考量。但当今的科学在很大程度上弱化了精神的力量，演变成了纯粹的技术应用到经济建设和物质创造之中，工具理性的功用甚嚣尘上。这种科学精神和人文精神的人为割裂，无论对大学，还是对社会，都是一场信仰的危机。
三是现行的学术和大学评价机制的过于量化不利于人文精神的培育。栾栋先生阐述人文学学品基质之时，称“人文学的精神气质是虚实相间的玉成”［6］。人文学如此，人文精神当然也是如此。但学术和大学的评价机制一般落地时往往是生硬的指标，很难给虚实相间的人文精神提供发展的沃土。指标是量化的，是“避虚就实”的做法，将对学科和大学的评价变成对博硕士点数量、专家的人数、科研项目、著作的数量、论文的影响因子、引用率等数据引尺拉线的衡量，而且不分大学层次和学科特点，统统一把尺子的做法，不利于大学人文精神的培育。人文精神是精神世界的建设，是难以量化，也不好设标准的。面对这种没有数据就没有成绩的评价机制，提人文精神建设显得更加“无用”，也更难与高等教育和大学内部政策制定直接挂钩，这项需时长、见效慢的工程，也就很难在高等教育的范畴内取得共识并得到大力推行，从而影响了教育资源的分配和教育发展的价值导向，也影响了教师的精力分配和从事人文教育的积极性。高教评价机制的改革和教育政策的导向是人文精神培育和人文教育事业正待突破的外部阻滞。
三、大学人文精神培育的路径构建
大学人文精神缺失的现象确乎存在，大学人文精神建设的困境也毋庸讳言，这并不仅与大学本身有关，也不仅与中国有关。这是人类社会面临的共同难题，其深层原因也非三言两语可以涵盖。但对人文精神的追求，一直在大学延续，无论强大或微弱，毕竟从未间断。20世纪90年代以来中国学术界对人文精神的大讨论、国家在大学建立文科基地的政策、以各传统综合性大学为代表的大学对人文教育的探索，如北京大学的“元培计划”、武汉大学的“国学试验班”和“中西比较哲学试验班”、中山大学的“博雅教育”试验等等，本身就代表了学术界、国家、和大学对人文精神培育的高度重视和积极探寻。人文精神的培育是大学教育价值体系的枢纽，是使其能够维持文化传播和创新的内在保证，也是构建社会主义和谐社会的必然要求。在新的文化转型的历史时期，中国大学要承担起这样的历史重任，虽实属不易，却责无旁贷。国家、社会、民族要对大学给予足够的庇荫，对此关系民族文化传承的要务，不要急于求成，务必温柔相待，通过逐步的调整来慢慢养成真正的大学传统。在未来几十年甚至数百年，我们期盼着人文精神在大学成为潜移默化的存在。国家、教育者乃至全社会共同努力，提高民族人文素养，培养文化自觉。
一要促进人文学科的振兴和繁荣，为人文精神的培育提供良好的学科基础和师资力量。中华民族是一个拥有几千年文明史和优秀思想文化传统的伟大民族，这样的国家必须当有一批从事文史哲等基础性学科研究的学者。对这样的学科和学者，必须为其创造适宜的环境，使其免于俗务的纷扰，专心致志地去钻研人类思想文化的精华，去培养真正能够称得上博雅二字的人文教育师资力量。对人文学科，避免仅仅用一些硬性指标去衡量、要求、限制其发展，要倾向于扶持、引导良好文化传统和思维方式的建立，或许未来笔者将另文探讨对人文学科评价方式的思考;大学要明确自身的定位，始终贯彻学术传承、文化创新的要旨，避免成为纯粹知识灌输的搬运工和知识工匠的流水线，避免成为盲目追求规模扩张的企业式大学，搭建学术自由和思想开放的学科建设平台;人文学者们要有担当和勇气，能够忍受“孤独”，在各类诱惑面前保持淡然的心态和舍我其谁的胆识，潜心向学，为人文学科的振兴和繁荣贡献力量。
二要弥合科学精神和人文精神的人为裂痕，促进二者的融合。天下之事，合久必分，分久必合。科学与人文本无间隙，无论是中国，还是西方，远古时代的科学教育与人文教育并无明显分化。惟近代以降，自然科学迅速发展，特别是作为显性生产力的科学技术为了适应经济建设发展和国际话语权占领的需要大行其道，科学教育中本应蕴含的人文意义被日益淡化甚至无视，科学精神与人文精神方才出现了明显的裂痕，相应地科学教育和人文教育也被当作两个对立的概念提出。如今人类社会已经认识到这种人为的割裂，认识到未来人类的发展需要加强科学与人文的结合，无论是在精神层面还是在实体教育层面，学术界的学科综合化现象就是二者融合的明显诠释。同样，我们提倡人文精神的复归，并不是反对科学教育，也不会忽略人文学科和自然科学在内容、结构和方法上的区别，而是我们认识到，人文精神培育不单单涉及人文学科，而是各科人才培养的要求。找回科学教育中应有的人文价值，避免纯粹的工具理性，让人文精神成为大学的普世价值，才能营造一个良好的文化氛围。
三要为人文精神的培育创造良好的外部环境和制度保障。首先，人文精神的培育当不限于在大学校园内发生。教育是贯穿人一生的事业，培养完全人格的事更不是仅凭大学一己之力就能做到。试想，如果所有的家长都集中力量在孩子的高考分数之上，高考不涉及的学科便严禁涉猎，我们又如何能够要求从这种环境下进入大学的孩子们有接受人文教育的积极性?大学能够做到的是给社会传递重视人文精神培育的信号，要真正实现，还需要社会各界的共同努力。全民族的文化涵养，要从基础教育就开始重视和投入，理想的状态是在不同的教育阶段，进行不同深度和广度的人文教育。其次，不能将人文精神的培育囿定于形式化的通识教育。应当说，真正意义上的通识教育是融通学科界限，提高人文素养的有效手段，是值得大力推行的。我们要反对的是形式意义上的通识课程，是那种以通选课的形式开设，没有严谨的课程设计和教学目的，学生也抱着混学分态度来上课的课程。需要下大力气投入的，是经典人文通识课程，要以非专业化的经典教育和综合教育为目的，使学生在大学除了掌握专业知识以外，广泛涉猎其他领域，对人文精神的普世价值有认同和理解，成为一个真正有教养的人。这就需要大学改革课程制度设计，使经典人文通识课程从选修变成必修，并能够针对本科、硕士、博士开设不同层次的人文课程，从而使人文精神的培育拥有足以维系的制度支持，而不仅仅靠少数教师的勉力支撑。
四、小结
关键词：医学 人文精神 科学精神
20世纪以来，随着科学技术的发展，医学的科学精神和技术作用被无限放大，其人文精神渐有式微之势，其后果是医学的纯技术化和机械化，人文关怀缺失，医患矛盾频现。为此我们呼吁医学人文精神复兴，关注医德医风的清正廉明，医者人文精神培养，以及“便民、惠民、利民”等具有人文关怀的管理举措。
1.释义：医学的人文精神和科学精神
1.1医学人文精神的概念和内涵
人文精神的核心就是把人作为评判一切的标准。在人文精神的视野中，人的尊严高于一切，人性至上、生命至重、人格至尊。医学不只是对人体器官组织的疾病治疗，更是追求真善美的整体过程。医学人文是一种姿态:关注人，注重、思考人的价值；一种立场：基于一份学术与良知的平衡；一种理性与情感的张力：通过历史宗教的反思，文学艺术的滋润，实现医学目的不断廓清，医学价值的永恒追问。医学人文是医学技术中凝结的对人类生命关爱与尊重的精神，是以行善为目的医疗服务宗旨，是医学的灵魂。概括地说，医学的人文精神包含两个层次:一是医学人文关怀，体现在医学实践过程中除了为病人提供诊治和康复，还要提供精神、文化和情感上的服务。二是在整个医学领域倡导的关爱生命、以人为本且关注人和人性的普世价值，包括医院的人文管理、医学教育的人文情怀和从业者的人文素养。
1.2医学人文精神与科学精神的关系
科学精神是实证精神、理性精神、逻辑精神，其本质就是符合逻辑和规律，具有可控制性。人文精神和科学精神是人类精神的两种极端存在方式，他们对人类文化的创造分别起着不同的作用。人文与科学具有某种相互制约、相互补充的关系。相互补充，是因为它们各有长短、各有不同，它们任何一方都不是万能的；相互制约，是因为它们各自朝不同的方向、甚至是相反的方向发展，艺术天生具有反科学倾向，而科学也具有反艺术倾向。
2.流变：科学技术和人文关怀的博弈
2.1医学滥觞于人文
古代的医学充溢着人文精神的光辉，人们认为医学目的就是解除病人痛苦，医疗活动以疾病为中心，把病人视为一个整体而不是受损伤的机器。早在荷马时期就有关于语言有益于病人的应用，如祈祷上帝干预病痛；以魔咒驱赶恶魔等。欧洲中世纪的“修道院医院”以及法国大革命时期兴办的“普通医院”，都以照顾和医治贫困病人为己任，充溢着人道主义的关爱之情。我国传统医学也以人文精神为主导，提出“望闻问切”的方法，将“医乃仁术”作为医学的基本原则，悬壶济世。古代医学经典《灵枢・师传》对语言的治疗作用有精辟的论述：“人之情，莫不恶死而乐生，告之以其败，语之以其善，导之以其所便，开之以其所苦，虽有远道之人，恶有不听者乎。”
2.2现代医学人文精神的失落
现代医学科技在征服疾病的同时，更关注人体组织或器官复原的思维局限以及医疗的市场与效益，现代化医院装备了各种仪器设备，如X射线、心电图、内窥镜、CT扫描、核磁共振成像(MRI)等等，能准确、动态、自动地诊断、分析疾病原因和机体的功能变化。肾透析机、心肺机、人工脏器等在临床治疗中发挥着重要作用，化学药物、器官移植、生殖技术、介入性治疗等提供了多种治疗手段。不断涌现的现代化诊断、治疗技术将医生的注意力从关注病人吸引到寻找致病原因、分析偏离正常值的数据、发现细胞或分子的结构和功能变化上。新技术对医生的行为和医患关系产生了深刻的影响，医生花费更多的时间在实验室，很少有精力和觉悟来关注患者首先作为“人”的情感需求和心理需求。
3.医医：现代医学呼唤人文精神
所谓医医，是指医治医学发展中非人性化的诟病，医治从医者有违医德医道的不良行径。
3.1人文精神的回归是现代医学发展的迫切需要
医学发展到今天已不只是一门复杂的科学技术体系，成为了一个庞大的社会服务体系。医学科学与人文精神的融合，不仅意味着对病人个体的关照，而且还蕴含着对群体的关照。在技术社会中，人们强调科学的定量资料，回避模糊性和多元化，对生命的价值和疾病的意义等哲学问题感到窘迫。20世纪70年代以来，人们开始关注医学伦理问题，开始担心稀有卫生资源分配的公正问题，开始关注试管婴儿、脑死亡标准产生的负面效应，开始对遗传工程和生物技术发展的不良后果出现恐惧，对医疗保健非人格化倾向表达不满，更加清楚地认识到生物机械论的局限性和人的整体的有机联系。医学界涌动着回归社会、回归人文的思潮，强调医学目的是以人为本，医学不仅是对疾病的治疗(cure)，而且更是对病人的关怀和照料(care)。
3.2人文精神的重塑是当代医者的共同责任
作为医生，首先应该是人道主义者，是具有悲悯情怀的善良人，还应该是具有深厚人文索养对人与生命有着丰富哲学思考的哲学家，这才是从医的最高境界。当代医务工作者要把重建医学人文精神作为己任，更好地践行“健康所系，性命相托”的医学誓言；现代医学教育必须促进人文与科学教育的融合，不仅要培养学生医学知识和专业技能，更要培养高尚的职业道德和深厚的人文索养；医院管理者应具有人文情怀，尊重关怀员工，倡导并营造充满人文氛围的医院管理环境，努力培育和规范廉洁行医、勤政为民的人文思想，以高质量的技术服务和高水平的人文服务为患者解除生理、心理病痛，引领医患关系走向理性和谐。
参考文献：
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关键词：人文教育；人文精神；哲学思考
“所谓‘人文教育’，简单地讲就是旨在培养学生人文精神、提高学生人文素养的教育。”钱穆先生说：“人文所与自然不同者，最主要的便是他有一个主动，由自然展演而为人文，即是由随动中展演出主动来。”我们现在的教育就是讲学生个性全面和谐的发展。教学活动要求使学生做为学习的主体，在主动学习中建构自己的知识体系，完善人格。由此，我们应该重新思考人文教育的哲学含义，重新思考人文精神的哲学含义。这样有利于在教育活动中完精神的培养，形成完善的人格。
周国平把人文精神的基本内涵确定为三个层次：一，人性，对人的幸福和尊严的追求，是广义的人道主义精神；二，理性，对真理的追求，是广义的科学精神；三，超越性，对生活意义的追求，是广义的宗教精神。简单地说，就是关心人，尤其是关心人的精神生活；尊重人的价值，尤其是尊重人作为精神存在的价值。这样的理解方式正是与基础教育课堂教学改革的三大革命――课堂教学的生命性、课堂教学的生活性、课堂教学的发展性相一致。追求生命性是对人的生命价值的哲学思考，追求生活性是需要对生活的意义做出哲学的思考。而追求发展性就是我们要用科学的发展观对待教学，培养学生的科学精神。
一、人性的呼唤：尊重人的价值
人文精神的起点是对人的价值的尊重，确认人是宇宙间的最高价值。这一方面是相对于物而言的，人永远比物宝贵；另一方面是相对于神而言的，不能以神的名义压制人。对人的价值的尊重的教育要求“蹲下来和孩子说话”，要“坐在某人的身边来指导他”等。一句话，要重视人性。
从这一点出发，人文教育旨在对人性的肯定。人文精神肯定人的尘世幸福，认为人生的价值应在现世实现，人有权追求尘世的幸福，不能把幸福推延到天国或不可预见的未来。其中也包括肯定感官的快乐，反对禁欲主义，故有了“快乐教育说”。
但是，和人的生物求相比，人文精神更看重人的精神性品格，认为后者是人的尊严之所在。对于人来说，尊严高于幸福。一方面，每个人要把自己当做精神性存在、当作独立人格加以尊重，在任何情况下不能丧失做人的尊严和人格。另一方面，每个人也要把他人当做精神性存在、当作有独立人格的个人加以尊重，在任何情况下不可侮辱他人人格，贬损他人作为人的尊严。
尊重人的价值不能流于空泛，必须落实到尊重每一个人。人文精神强调：每个人的生命(和灵魂)是独一无二、不可重复的，本身就具有不可替代的价值，必须予以尊重。每个人都有责任也有权利充分实现自己的个性和人生价值。同样，每个人对他人也应该如此看待。在个人与社会的关系上，个人是目的而非手段，一种合理的社会秩序应该有助于一切个人的自由发展。
二、理性的表现：头脑的认真
大多数哲学家认为，理性是人区别于动物的本质特征。头脑的认真归根到底是在知识的根据问题上认真，一种认识是否真理，一定要追问其根据。既判断是否符合经验事实及推理是否合乎逻辑，人的理性能力体现在运用逻辑对经验材料进行整理。但是，人的理性能力本身是否可靠呢?如果它不可靠，它所确认的根据就成了问题。在西方哲学中，这种担忧一直存在，促使人们由追问知识的根据进而追问人类知识形成方式的根据，对知识形成的各个环节作仔细审查。苏格拉底所主张的“知识即德行”是西方哲学家的普遍信念，中国哲学家正相反，信奉的是“德行即知识”。由于把知识本身看做目的性价值，因此，西方多具有纯粹的思想兴趣、学术兴趣、科学研究兴趣的人，在从事研究时只以真知为目的而不问效用。正是在这样的精神氛围中，最容易产生大思想家、大学者、大科学家。
从思想上把握完整的世界图画的渴望，就会追问整个世界存在的根据，因而必然把人引向哲学的沉思或宗教的体悟。爱因斯坦把这种渴望称作宇宙宗教感情，并认为它是科学研究的最高动机。到了这一步，头脑与灵魂便相通了，科学与哲学、艺术、宗教便相通了。事实上，大科学家都不满足于纯粹经验研究，他们都是怀着揭示宇宙最高秘密的心愿度过实验室里的日日夜夜的。
以上所述可统称为广义的科学精神，其实质是对非功利性的纯粹智力生活的热爱。是人文精神的一个重要方面，也是人文教育的一个重要方面。
三、超越性的诉求：灵魂的认真
超越性指人对超出生存以外的意义之寻求。与理性相比，超越性更是人所特有的本质属性，可以把超越性归纳为三个要素：
第一，对自己人生的责任心。这是心灵生活的开端和最基本要素，它根源于对生命的爱。然而，具备这种责任心极不容易，因为人们往往受习俗和时尚支配。尼采指出：人们躲藏在习俗和舆论背后，随大流地思考和行动，而不是快快乐乐地做他自己。之所以如此，是因为怯懦，怕邻人指责，更是因为懒惰，怕真诚可能加于他们的负担。事实上，对自己的人生负责的确是沉重的责任，最需要毅力和勇气，而跟随习俗和时尚则最轻松，但前者的收获是拥有自己的灵魂，后者的代价是失去灵魂，究竟哪一种生活更值得一过，应该是清楚的。
第二，在人生的根本问题上认真。对自己的人生负责，必然会引向对人生意义、根据、价值的追问，要自己来为自己寻求一种人生信仰，自己来确定在世间安身立命的原则和方式。从总体上看，我们中国人也比较缺乏灵魂的认真，缺乏超越性的追求，中国文化传统中缺少形而上学哲学和本土宗教便是明证。
第三，在精神上与某种宇宙精神本质建立联系的渴望。认真追问生命的意义，不可避免地会面临死亡与不朽、世俗与神圣之类根本性问题，会要求以某种方式超越有限的肉体生命而达于更高的精神存在，渴望与之建立某种联系。这就是信仰的本来含义。
总之，人文精神的基本涵义就是：尊重人的价值，尊重精利{的价值。对于个人来说，就是要有自己的人格，有真正属于自己的头脑和灵魂，在对世界的看法和对人生的态度上自己做主，认真负责。对于社会来说，就是要为此创造一个相宜的环境。而人文教育就是要完精神的培养，以实现人格的健康、和谐完善。
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关键词：当代；中国体育人文精神；内涵；研究
中图分类号：G80-05
文献标识码：A
文章编号：1007-3612(2011)02-0017-05
伴随20世纪90年代中国哲学界、文化界产生的“人文精神危机”大讨论，同样出现了“体育人文精神危机”的广泛论争。尤其是进入21世纪后，“体育人文精神缺失”逐渐成为中国社会关注的热点问题。
1 对人文精神内涵的认识
体育人文精神和人文精神关系密切。因此，为了深刻理解体育人文精神的内涵就首先要对什么是人文精神进行准确的把握。人文精神的彰显开始于文艺复兴。“人文精神是一个历史性的范畴，有不同的历史形态、时代内涵，彰显着人性、主体性、人的本质力量不断拓展和强化的历史进程；它的发展过程是一个人类精神由混沌到自觉的过程，与人性从自然中剥离、理性从感性中剥离、个体从整体性中剥离、现代性从传统中剥离过程同向。”文艺复兴时期，人文思潮兴起，人们开始关注个体主义、权利思想、民主观念，以及人生的意义、价值和尊严等问题。“从当时的历史状况来看，所谓‘人文的’东西主要是指与中世纪神学不同的世俗的东西，它既不是关于神的，也不是关于自然的，而是关于人的，是人道而不是神道，也不是自然之道。这里已经有了把人看作主体的含义了，只是当时还没有上升到哲学理论的高度。”而西方近代以来，以科学精神(工具理性精神)和人文精神为代表的两条主线进一步将人作为一种对象进行研究。所不同的是前者把人看作一个物质存在物，人的精神存在着一定的客观规律性，即真的才是善的。后者把人作为道德主体，关注人的尊严和意义及人性的善和美，强调人的情感的真，即善的就是真的。各思想学派和人文学科重返“人”这一主题，从不同角度反思了人文精神的现实意义。叔本华转变了传统哲学的研究方向，他强调生命意志始终是原始的、第一性的东西，“照例认识总是服服贴贴地为意志服务的。”德国唯物主义哲学家费尔巴哈提出：人本学就是以人和自然为哲学惟一的最高对象，自然是人赖以生存的基础。罗素、维特根斯坦、柏格森和海德格尔等一批思想家从人和自然的关系来阐述其哲学理论，提出了以人为本是人文精神的实质，人与自然的关系是人文精神的核心。然而，在时代背景下，也带来了科学精神、物质利益与人文精神之间的尖锐冲突和论争。进入现代社会后，在现代主义和后现代主义思潮的影响下，人文精神关注的对象――人被上升到“社会本体”，即“使人生活幸福的社会组织所赖以形成的那样一种人与人的关系――柏拉图等古代哲学家称之为善，马克思发现是同人与自然的关系相适应的人与人的关系。”
近几十年来，我国众多学者对人文精神也进行了深入地探讨。杨岚等人提出：“人文精神就是显现在人类文化中的人类精神，是人作为一种‘类存在’其‘类本质’的体现，与人性同构，是人的本质的显现。它是人类文化之灵魂、之内核、之生命力、之基本原则、之公理体系；从作用机制来看，它好比人类文明有机体内部的神经元、神经系统，人类文明的每一触角、触须都有其神经末梢，只不过有些活动是有意识的，有些则是下意识、潜意识、无意识的。”张立文提出：“所谓人文精神，是指对人的生命存在和人的尊严、价值、意义的理解和把握，以及对价值理想或终极理想的执著追求的总和。人文精神既是一种形而上的追求，也是一种形而下的思考。它不仅仅是道德价值本身，而且是人之所以为人的权利和责任。它作为道德的基础，应该具有超越层面的和终极关怀的性质。”周启朋提出：“人文精神是人类文化创造的价值和理想，是指向人的主体生命层面的终极关怀。它以人之文化存在为本，着重通过人自身以及人与人、人与自然、人与社会之间关系的恰当把握来化成天下的一种文化精神。价值内核是根据传统、惯例、民族的历史经验而在民众和社会成员中自然形成的规定，它往往通过历史的经验和社会化而存在于一个民族的深层心理和深层意识。从价值系统来说，价值内核可以扩展出两个层面：精神理念和道德规范，这种价值内核只能存在于一个民族的文化传统之中。”
通过以上概述，可以看到人文精神具有十分复杂的内涵，实难给出一个统一而精确的定义。但是，若从其具有的一般社会哲学含义与最普遍的文化原则入手，人文精神的构成具有一定的普遍意义。第一，人――社会本体是人文精神关注的主要对象，即人文精神是一种对人之为人的哲学反思态度和批判精神。在人――自然――社会的多维关系中，人文精神以人为文化发展核心、把人作为社会本体存在。它关注人性的自由和提升，注重人的生命意义和价值。第二，人文精神彰显着人的生命精神。人文精神以人的生命精神为根基，它并不局限于个体的，或是国家民族精神的心理本能，而是上升到文化哲学本体论层面，突显的是一种思想境界。正如司马云杰认为的，“人的生命精神不是物质的派生物，不是某种心理本能的东西，也不是社会集团利益的辩护书或时代风气的装饰品，而是人凭着虚灵不昧之心，不断地追求法则、秩序及美好的实物，超越自我生命及本能存在，所获得的真理、正义、和谐、美好等思想，或所达到的种种道德境界。因此，精神不是物质的派生物，不是欲望、目的、动机及情感、情绪一类本能心理，而是超越这些所获得的和谐、美好、仁爱、至善、大公、无私等的思想境界。”第三，社会主体的类存在(类意识)构成了人文精神的主要内容。“当代人文精神是人类精神的本质的直接显现，一个重要的标志便是人的类意识以其本来面目凸现，而不像过去或者隐没在自然精神之中，或者带着宗教精神的面具，或者迷失在科学精神的客观性之中，或者被各异的民族文化精神所分割。”第四，人的自由全面发展是人文精神的唯一衡量标准。人文精神以社会本体的精神(类意识)为根基，从根本上反映着人的发展程度。它所关注的是人发展的自然尺度，即人的生存状况的标尺；社会尺度，即人的社会化程度；精神发展尺度，即自我理解和精神外化的能力(知情意平衡，精神结构平衡等)。
通过以上分析不难看到，体育人文精神是人文精神的有机组成部分。首先，体育人文精神必然遵循和体现人文精神的本质――人的自由和谐发展，它关注的是体育主体自由发展，最终目标是通过固有的文化范式和价值体系实现体育文化对整个社会的贡献度。其次，人文精神是体育人文精神存在和实现的必然载体。体育人文精神存在和构建不能脱离整
个社会系统的支持，尤其是要符合社会主导价值观的根本要求。人文精神所确立的整个社会主体的“类意识”及价值尺度会从更高层面重新审视和确立体育人文精神的本质。最后，体育人文精神的形成有着特定的历时和共时性特征，因此它可以从不同的角度丰富人文精神内涵。如“公平竞争”是现代体育的核心价值，也是体育人文精神的本质内涵之一，它通过有效的社会机制和途径辐射到社会系统中，从而作为整个社会主体的“类意识”而存在。
2 中国当代体育人文精神内涵研究的主体思路
中国当代体育人文精神是一种特定的形态，有其特殊的内涵、文化背景、现实基础和构建方式。它的建构与体育文化生存的现实环境是同构的，正确认识体育文化发展的现实语境是准确把握中国当代体育人文精神内涵的前提。中国当代体育人文精神的形成是体育主体精神的理论形式与其外化形式、现实形态的结构――功能调适的过程。转型期的中国体育人文精神存在着复杂的因子，它们不仅随着参与主体身份的变换而分化，而且也可能因为现代社会中不同主体的利益需求而出现不同方面、层次的分化。这些分化是必然的也是必要的，多元化、多样性的分化因子是进行积极整合的前提，其有利于当代体育人文精神因子的培育。此外，中国当代体育人文精神的构建关乎到世界体育的良性发展，因此，仅仅从体育在中国发展的历史与现实出发，只能看到一些已经变化了的东西，只有站在世界的、未来的、终极关怀的视角上才能看到那些该变或将要变的东西，才能看到变化的整体方向和利弊，而这样的理论才能起到导向的作用，也只有这样的理论才更具有总体性、反思性、批判性的哲学特质，中国当代体育人文精神的构建才会强有力地影响世界体育文化发展的趋向，才会具有重要的世界意义。
整体上看，中国本土文明绵延数千年，是中华民族长期生活、生产实践集大成之物。虽然中国当代体育人文精神研究不能脱离传统文明的支持，但是也不能完全从中寻找理论支点。因为长期稳定的农耕文明存在着严重的局限性，如“人性本善”理论的悬设性，使儒家的道德心性论往往流于肤浅的道德说教，形成了时时围绕人却处处忽略人的思维怪囤，使中国传统人文文化在实质上具有“伪人文”的倾向；伦理政治的主导性，使中国的人文文化始终以伦理为核心，缺乏对人自身的终极关怀，人始终是五伦关系网络中的虚点，是等级制度中的被动客体；经验化的理性，使中国传统人文精神严重缺乏自然哲学作为人的哲学的根基，使中国人对人性论的理解往往脱离肉身的物质限定而在浮泛的理想层面虚构，对现实的历史的具体的个人与社会的研究不能深入；观念的凝滞性，限定了中国传统文化在近现代的继续发展，形成僵化凝滞的格局，无法应付近现代西方强力文化的挑战，在现代化的浪潮中陷入被动局面。这些局限性使我们无法完全从本土文明之中寻找到中国当代体育人文精神的观念引导。
“抽象地讨论或衡量一种文化的价值没有实质性的意义，文化作为人的生存方式的系统化有其工具性，当一种生存方式不再适合自然环境和人文环境时，其改变是必然的，否则就会被毫不留情地淘汰。”因此，应该辨正地看待从中国传统人文精神中汲取营养的问题。吸收、保留或改造的关键，是要从“中国体育文化发展”这一特定的理论立场和现实环境出发作具体分析。面对中国体育文化持续发展纷繁复杂的思想资源和观念背景，对中国当代体育人文精神内涵的解读要以唯物史观作为指导，按照社会哲学的基本方法和原则，综合研究古今中外的有关思想资料，不断吸收多元文明的思想精华，尤其是要吸收那些在中国本土文化建设进程中萌芽、成长起来的现代意识、现代观念等，绝不能单纯地从思想资料出发进行纯粹抽象的概念演绎，否则不免会落人空洞的漩涡之中。
3 体育人文精神内涵
这里要讨论的“体育人文精神”不是蕴涵在母体文化或其它文化现象中附属的精神形式，不是外在于人身体的不可捉模的抽象精神泛化，也不是个体参与体育实践时内心孕育的神秘价值符号，而是植根于人身体、生命发展，并在现实体育发展语境中生成和不断完善的“人本关爱”精神。在现代体育文化百余年的发展历程中，经历并不断融合了各个时期以及不同文明背景的主导思想内涵，尤其是“文艺复兴”作为现代体育复兴的主要思想基础和推动力之一，使其自诞生之日便具备了独特的人文精神内涵。
首先，体育文化是人类社会活动的产物，因此社会哲学必然成为体育人文精神内涵的主要思想基础之一。社会哲学从人类活动出发研究社会结构，在一定的社会结构中透视人的生存、发展状况，寻求人类生存的意义支撑，在与人的本性、本质的关照中探求社会结构的本质、规律、合理性及其可能性。在社会哲学思想的引导下，主体的平等、公正公平参与以及均衡发展成为现代体育文化关注和追求的根本目标。为了实现这一目标，现代体育构筑起了契合时代及人类发展特征的、完整的文化结构，他将单纯的“肢体运动”升华到哲学高度，提出为达到均衡发展而必须为之持续努力和奋斗的主导思想内涵，进而将这一思想通过主体的现实行为传播到整个社会。因此，体育文化体现出对人的生存和发展的基本关怀，也就体现出了鲜明的人文精神特征。实际上，随着体育逐渐成为一种可以让整个世界互动的文化现象，它就不可避免地成为自然哲学、社会哲学，以及人的哲学共同关注的实质化了的主题，它越来越在已经生成的历史形态和现实状况中展示和发展自我。
其次，体育人文精神以体育精神为根基。体育精神是体育文化的生命所在，它是人类精神和体育文化有机结合的产物，从本质上看它是一种文化精神，属文化核心范畴，是体育文化发展的根本动力。因此，体育人文精神必然要蕴含体育精神的本质。张岱年认为的：“何谓精神?精神本是对形体而言，文化的基本精神应该是对文化的具体表现而言。就字源来讲，‘精’是细微之义，‘神’是能动的作用之义。”作为一种全球化的文化现象，体育精神逐渐成为一种世界主流精神。在西方文化背景下产生的体育精神，强调尊严、忍耐、互相理解、忠诚、平等、公正、团队合作、规则(规范)等道德品质，并将其内涵的人本精神、英雄主义精神、公平竞争精神、团队精神、教育精神上升到生活哲学的高度。这也契合了社会学家认为的，“体育精神就是人类精神，就是公平竞争、运动家风度、团队精神。”而产生于中国传统文明下的体育文化，则注重“仁爱”、“人世、经世、济世”、“人道与天道的契合”、“重生轻死”；“生生死死”；“不生不死”的生存态度和生命精神，其终极目标就是要达到儒家提倡的“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”以“整体和谐”、“和合”、“礼”为标准实现“身心一元，天人合一”的伦理精神；以“有所为，有所不为”的态度和“性命双修”的坚持实现“性灵”、“神韵”、“风骨”、“形神兼备”、“神完气足”、“气静神动”的艺术精神。这些代表西方文化和中国传统文化精髓的体育精神都无
一例外地成为了体育人文精神的主体内容。
复次，随着体育社会化进程的逐步深入，体育精神必须要通过体育人文精神的形态和外显机制才能够发挥出最大的社会价值效应。体育人文精神虽然与体育精神内涵为根基。但已经在体育主体的类本性与体育文化之间构筑起一个相对独立的外显体系。“类本性”是任何人文现象的内在根据和本质，它深刻体现出不同主体对体育文化的价值取向和精神倾向。它经历着历时性和共时性的积淀，成为确立“体育主体”身份内在根基。在各种利益需求的导向下，体育主体参与体育的动机、认同感，以及秉持的体育发展观、价值观、审美观等经历着混沌――变动――秩序化的过程。在工业文明时期，体育利益最大化占据主导地位，这决定了主体体育活动的性质、方向、方式等的“刚性(极端)竞争”性质。在信息时代，人类精神空间解放，主体自身的全面发展成为体育文化发展的最高目的，体育主体的“类本性”也逐渐序化为人性、主体性、和谐性等内在品质。在这一层面上，体育人文精神与体育主体内在的类本性统一起来，并在“自觉”的高度上外显着体育精神的本质。而体育文化是人类创造出来的一种社会活动，它“既是一定历史时代的产物，又是一个民族文化精神的产物，二者统一的实质就是继承与创新的统一；体育文化是其创造者精神世界的客观反映，这就说明体育文化总是反映着一个时代‘精英’人物的精神世界；体育文化随着时代的发展会不断具有新的内涵，因此，整体上体育文化总是在一个较高的层次上反映着体育人文精神的本质。”体育精神贯穿着体育文化的发展过程，体现在其各个文化层面，如体现在体育文化内涵的竞争、超越、公正、公平等核心价值观念层面，体现在民主、规范、统一等制度文化层面，体现在健身、教育、民族凝聚等物质文化层面。体育精神必须要借助体育这一具体文化形式，通过体育主体的“类存在”外显出来，即在具体的体育生活中，通过体育人文精神构筑起的体育――主体――社会平台，将不同体育主体的态度、价值观，以及内在精神世界的完善提升到整个社会或体育领域的统一要求和存在。当代体育人文精神彰显着体育精神，它所倡导的是立足自身发展的现实语境，积极吸取多元文化精神的精华。把完善和升华体育主体的精神世界作为根本价值取向，它与其他人文精神、人文思想学派、人文学科等紧密关联，共同推动着“人类的全面自由发展”。
再次，体育主体的类存在(类意识)构成了体育人文精神的主体内容。体育人文精神以个体为出发点，并通过整个实践主体的思想和行为体现出来，它不仅是以个体形式体现整体性，而且是在哲学层面上体现出“实践主体的类意识”。其基本特征表现为：一是这种意识是体育具有独立“人文内涵”的标志，是体育文化区别于其它文化现象的本质特征。二是这种精神虽然是体育参与主体意识的产物，但不是纯粹的、自然化的产物，它是经过社会熏陶和融合了的意识，是立足于体育文化生存的现实语境，指向“促进人类全面发展”的终极目标意识。三是其中所贯穿各种哲学思想的体育精神是鲜活的，是抵制和杜绝体育“异化”和“过度物化”的基础，其外化形式构成体育文化以怎样的姿态存在于各个历史阶段，以及采取怎样的态度选择自身存在和表现的具体形式。四是这种精神并不持久冻结在某种特定的形态、发展模式、意识形态中，它总是不断地“否定之否定”，保持强健的生命力，虽非“大道运行”，但却广泛地彰显于体育文化结构的方方面面。
这里所说的“类意识”并非费尔巴哈认为的人本质的“类”存在，即理解为一种内在的、无声的、把许多个人纯粹自然地联系起来的共同性；也并非黑格尔历史哲学体系中抽象演绎的“世界精神”，即认为世界精神是宇宙整体的本质，是决定一切社会现象和人类历史过程中的决定性力量，人只是世界精神的实体性事业的活的工具。而是指马克思、恩格斯从人的“类活动”中理解的“类本性”，即“人的类特性恰恰就是自由自觉的活动。……通过时间创造对象世界，即改造无机界，证明了人是有意识的类存在物，也就是这样的一种存在物，它把类看作自己的本质，或者说把自身看作类存在物。……因此，正是在改造对象世界中，人才真正地证明自己是类存在物。”在这里，马克思、恩格斯强调“人的本质的外化”和“抽象普遍物的统治的废除”，而追求“人的本质的利益，即一般人的利益，这种人不属于任何阶级，根本不存在于现实界，而只存在于云雾弥漫的哲学幻想的太空。”我们可以看到，“人类性”思想在很大程度上超越了以往占主导地位的“世界性”观，马克思将“物本位”的立足点提升为“人本位”，并将其作为一个集合体来研究现实的社会矛盾和探讨人类的发展问题，从这一点看，也超越了以人性论为基础的人本主义思想，尤其是人本主义异化观。随着马克思人的“类本质”观提出，以及现代性观念内涵的不断丰富，类意识的内涵越来越具体化，“类哲学”应运而生。“类哲学的提出，给人的运思指向上体悟到必须超越对象意识的限定，而不能停留在对‘物’的阐释上。总之，应当从哲学中揭示人的理解逻辑、类的本性逻辑，以及时代精神的逻辑。这个哲学的新维度就是要求严格区分人与‘物’的性质，并在此前提下把握人的类规定。”
从体育文化发展历史看，在体育产生的原始时期，它隐身于母体的文化精神之中，为获得一些独立的生存空间而努力挣扎，此时的体育文化如同还未出生的婴儿，虽有肌体，但却缺乏精神、思想，严格的说它还没有真正获得文化的身份。在农业文明时期，体育的精神内涵有了雏形，但又被无情地被带上了宗教精神的“神圣面具”，也被“蒙昧主义”和“封建主义”牢牢地桎梏在牢笼之中。而在工业文明时期，它获得前所未有的大解放，科学精神成为其长足发展的新鲜动力，在这个时期，体育真正获得了文化身份，也具备了一定的“人文精神”品质，但受生存背景的影响，它又被过度的“物性精神”所辖制。直到人类文明正在跨入知识经济、生态文明的今天，体育文化才鲜明地体现出人类对体育本质的自觉意识，体现出“运动主体”内在尺度的明晰化，体现出突破以往狭隘利益中心主义的积极价值取向，体育文化也开始朝着关注人本身、促进人全面发展的方向迈进。这是体育人文精神成为一种独立文化精神的先决条件。
体育人文精神深刻反映体育文化的特质，因此，在不同的体育文化形态中有着不同的表现形式。在以征服自然、超越自我(更高、更快、更强)为重心的西方体育文化体系中，其人文精神比较刚性，更多地是体现为运动主体对体育由参与、认知到征服的态度变迁及运动主体自身向主人意识、主体意识的生成，其虽对提升人的生命价值有很强的哲学意义，但若生命不再受理性法则的指导，与本体论的存在脱钩的时候，这种生命就会变成非理性的生命，就会充斥占有、征服、吞并等诸多欲望。在以“和谐”、“整体”、“民俗性”为重心的中国传统体育文化体系中，其人文精神氛围比较注重整体性和和谐性，突出地表现了人与天(自然)、人
与人、运动主体自身内在关系和谐、统一，她追求的是理想人格的实现，体现出明显的现世和现实(出世与入世)精神。这里需要注意的是，由于近代以来母体文化受印度佛教哲学及西方近现代自然主义、经验实在论哲学的冲击(以及体育在中国的边缘化地位)，使中国的文化(包含体育文化)逐渐成为精神上的无依托者。在深刻积奠了佛教文化精髓的印度体育文化体系中，其人文精神更多地体现出为追逐理想的彼岸、寻求自身精神的归宿而做出不懈努力，有遵守道德规范，外净化为端正的行为习惯，内净化为根绝人性恶习的现实意义。而在受宗教文化影响至深形成的体育文化体系中，其人文精神则更多地体现在强劲的精神凝聚力上，表现出对神灵和自然的敬畏及执着的情性。这些在不同母体文化背景中孕育出的体育文化，各自形成了风格迥异的人文精神内涵，它们从不同的角度以不同的方式表达出人类对体育的“类意识”。尤其是体育正在突破国家、民族的藩篱跨入“世界体育”的关头，在竞技体育政治一体化、科技一体化、经济一体化态势之中，在各种体育文化在本土文明的交流和冲突空前广泛剧烈的背景下，在体育领域出现空前危机的情况下(这些危机的源头就是人文精神的缺失)，人类应该从根本上构建出趋向体现全人类的根本利益、共同价值观和取向的现代体育人文精神。
最后，体育文化的和谐发展是体育人文精神的根本价值取向。文化的发展实质上反映出文化主体的不断完善和进步。体育人文精神的根本目的在于体育主体能够实现自由发展，从而最终实现体育、主体、社会的和谐发展。在体育文化“经济理性”内涵占主导地位的今天，其人文内涵已经相当弱化。这一趋势带来了诸多消极结果，如体育主体地位日渐弱化，主体性被过度物化，体育发展秩序的失衡和失范等等。工具理性强调手段――目的，各类体育主体为了尽可能获得最大的利益回报，无限制的投入到索取的进程中。在这一趋势下，体育文化迅速膨胀，利益空间急速拓展，多元联结和整合成为当代体育的“伟大”能力。而体育主体在各类利益的联结和追求中被“主动或被动地”纳入到当代体育的工具链条中，自身也成为了一种“存在物”。尤其是在竞技体育领域中，运动员(大多数)边缘化、大规模的、兴奋剂使用等等都在快速地消解着参与者的主体地位。因此，体育人文精神正是基于此种状况，将参与者作为一类社会本体纳入至Ⅱ体育――主体――社会的多元联系中，关注其内在的精神世界，教化其外显的体育行为，最终实现当代体育文化的和谐发展。
综上所述，体育人文精神就是一种文化精神，它以体育精神为根基，将参与者作为一类社会本体存在，关注体育主体精神世界的自由发展，其根本价值取向在于实现体育一主体―社会的和谐发展。体育主体作为一类社会主体，其“类意识”构成了体育人文精神的主体内涵：其一，一部分“边缘主体”不断地形成犬齿交错的各类意识，并不断地进行碰撞和融合。这类意识虽不能直接左右体育文化的发展方向，却能够通过不同的渠道间接地影响体育文化生存的社会环境。其二，直接参与体育文化的各类主体形成共同的“类本质”，它体现出各种参与主体共同表达和指向的意识形态和价值取向，它是体育文化生存和发展的灵魂、内核、生命力。从作用机制上看，它好比人类有机体内部的神经系统，人体的每一个细微动作都有其神经末梢，只不过有些行为是有意识的，有些则是下意识、潜意识、无意识的。而从“类本性”上看，则突出地表现为运动主体在体育实践的过程中对自身需求、权益、价值、尊严、命运、理想等的关注、思考和追求，是运动主体自觉能动性的集中体现。
