时间：2023-12-29 10:37:41
序论：在您撰写传统文化的根本精神时，参考他人的优秀作品可以开阔视野，小编为您整理的7篇范文，希望这些建议能够激发您的创作热情，引导您走向新的创作高度。
2、广义的社会实践是讲人类认识世界、改造世界的各种活动的总和。即全人类或大多数人从事的各种活动，包括认识世界、利用世界、享受世界和改造世界等等。
3、狭义的社会实践即假期实习或是在校外实习。对于在校大学生具有加深对本专业的了解、确认适合的职业、为向职场过渡做准备、增强就业竞争优势等多方面意义。也有些学生希望趁暑假打份零工，积攒一份零花钱。
（来源：文章屋网 ）
文化源于社会实践，又引导、制约着社会实践的发展。推动社会实践的发展，促进人的全面发展，是文化创新的根本目的，也是检验文化创新的标准所在。下面小编给大家分享一些高中文化创新的作用知识，希望能够帮助大家，欢迎阅读!
高中文化创新的作用知识1、了解中华文化的特征和包容性(P64—70)
①中华文化的特征：源远流长、博大精深.汉字和史学典籍是中华文化源远流长的见证.博大精深的中华文化具有独特性、区域性、民族性的特点.
②中华文化的包容性：包容性即“”和“兼收并蓄”.所谓“”,就是能与其他民族的文化和谐相处;所谓“兼收并蓄”,就是能在文化交往中吸收、借鉴其他民族文化中的积极成分.这种文化的包容性,有利于各民族文化在和睦的关系中交流,增强对自身文化的认同、以外城文化的理解.
2、中华民族精神的基本内涵(P72)
在五千多年的发展中,中华民族形成了以爱国主义为核心,团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神.
3、认识弘扬和培育中华民族精神的必要性(P78—79)
①弘扬和培育中华民族精神,是文化建设的重要任务.
②弘扬和培育中华民族精神,是提高全民族综合素质的必然要求.
③弘扬和培育中华民族精神,是不断增强我国国际竞争力的要求.
④弘扬和培育中华民族精神,是坚持社会主义道路的需要.
⑤弘扬和培育中华民族精神,是全面建设小康社会的重要保证.
4.(1)文化创新可以推动社会实践的发展。
(文化源于社会实践，又引导、制约着社会实践的发展。推动社会实践的发展，促进人的全面发展，是文化创新的根本目的，也是检验文化创新的标准所在。)
(2)文化创新能够促进民族文化的繁荣。(只有在实践中不断创新，传统文化才能焕发生机、历久弥新，民族文化才能充满活力、日益丰富。)
(3)文化创新，是一个民族永葆生命力和富有凝聚力的重要保证。
5、了解大众文化的含义(P89)
“大众文化”指的是“为大众的”文化,即面向广大人民,反映人民的利益与呼声,为人民大众所喜闻乐见的社会主义文化.
6、观察和分析社会中的文化现象,自觉进行正确的文化选择(P91—94)
(1)提高辨别不同性质文化的眼力,增强抵御落后文化、腐朽文化的能力.
(2)我们要弘扬主旋律,提倡多样化.(原因：当今,各种各样的文化呈现出前所未有的相互交织、相互激荡之势.透过纷纭复杂的文化现象,我们应看到：①中国特色社会主义文化,始终坚持以科学的理论武装人,以正确的舆论引导人,以高尚的精神塑造人,以优秀的作品鼓舞人,无论是思想内容还是表现形式,都发挥着强有力的导向和示范作用.②社会主义文化以其自身的科学性和先进性,并依靠社会主义政治和经济力量,在人民大众的文化生活中始终占据着主导地位.③随着时代不断前进,我国人民的文化生活内容更加丰富,形式更加多样,特征更加明显,更加充满生机和活力.因此,我们要弘扬主旋律,提倡多样化.)
(3)发展中国特色社会主义文化的基本要求(P94)：大力发展先进文化,支持健康有益文化,努力改造落后文化,坚决抵制腐朽文化.
3、了解当代中国先进文化的内涵(P97)
建设中国特色社会主义文化,就是以为指导,以培养有理想、有道德、有文化、有纪律的公民为目标,发展面向现代化、面向世界、面向未来的,民族的科学的大众的社会主义文化.
文化创新简单题汇总1.文化创新的途径有哪些?
(1)文化创新的根本途径：立足于社会实践
人类在改造自然和社会的实践中，创造出自己特有的文化，实践是文化创新的源泉、动力和基础，所以，立足于社会实践是文化创作的基本要求，也是文化创新的根本途径。
(2)文化创新的基本途径：
①继承传统、推陈出新。
在社会实践的基础上，传统文化与时代精神相结合，这是实现文化创新的基本途径之一;要着眼于文化的继承，继承是发展的前提，文化创新必须批判的继承传统文化，“取其精华、弃其糟粕”;体现时代精神是文化创新的重要追求，所以文化创新还必须“推陈出新、革故鼎新”。
②面向世界、博采众长。
不同民族文化之间的交流、借鉴和融合，既是人类文明发展的重要动力，也是文化创新必然要经历的过程。实现文化创新，需要博采众长。
2.怎样理解面向世界、博采众长?怎样进行文化的交流、借鉴与融合?
(1)理解：就是不同民族文化之间的交流、借鉴与融合
①是学习和吸收各民族优秀文化成果，以发展本民族文化的过程。
②是不同民族文化之间相互借鉴，以“取长补短”的过程。
③是在文化交流和借鉴的基础上，推出融汇多种文化特质的新文化的过程。
(2)做到：必须以世界优秀文化为营养，充分吸收外国文化的有益成果
①需要海纳百川的胸怀、熔铸百家的气魄、科学分析的态度
②要正确处理好文化差异和文化竞争与文化合作的关系
③要以我为主、为我所用
3.如何理解当代文化与传统文化的关系?
(1)文化创新具有继承性。在社会实践的基础上，文化创新既是一个“取其精华、弃其糟粕”改造传统文化的过程，又是一个“推陈出新、革故鼎新”创造新文化、发展先进文化的过程。传统文化既是一个民族生存和发展的根基。也是实现文化创新的前提。
我们不能离开传统文化空谈文化创新。任何时代的文化，都离不开对传统文化的继承;任何形式的文化，都不可能摒弃传统而从头开始。对于一个民族来说，如果漠视对传统文化的批判性继承，其民族文化的创新就会失去其基本内涵和根基。因此，文化创新不是对传统文化的根本否定。
(2)但是，体现时代精神，是文化创新的重要追求。社会实践的发展，带来了经济、政治、文化各个领域的变化，要求文化体现新的时代精神。文化创新不是抱残守缺，而是要解放思想、实事求是、与时俱进。要警惕和防止一味固守本民族的传统文化，拒绝接受新文化和任何外来文化的守旧主义、封闭主义。文化创新的重要追求就是问传统文化注入时代精神的内涵。所以，文化创新，表现在为传统文化注入时代精神的努力之中。
4.如何理解民族文化与外来文化的关系?
(1)文化的多样性是世界的基本特征，也是文化创新的重要基础。文化的交流、借鉴和融合，是学习和吸收各民族优秀文化成果的过程，是“取长补短”、推出融汇多种文化特质的新文化的工程。实现文化创新，需要博采众长。不同民族文化之间，只有平等交流、相互借鉴，才能共享世界文化创新的成果。因此，我们对待外来文化不能一味拒绝和排斥，而要有海纳百川的胸怀、熔铸百家的气魄、科学分析的态度。
(2)外来文化中有优秀的部分，也有落后的部分，我们应该根据自己的实际情况，结合自身发展的需要，有选择地借鉴和吸收外来文化，以世界优秀文化为营养，充分吸收外来文化的有益成果，做到以我为主、为我所用。文化创新不是固守本民族传统文化、盲目排外的“封闭主义”，也不是一味推崇外来文化，根本否定传统文化的“民族虚无主义”和“”。
5.在文化创新过程中，怎样做到坚持正确方向，克服错误倾向?
(1)要正确把握当代文化和传统文化的关系，反对“守旧主义”和“”的错误倾向。“守旧主义”一味固守本民族的传统文化，拒绝接受新文化;“”则 ─味推崇外来文化，根本否定传统文化。
(2)要正确把握好本民族文化与外来文化的关系，反对“封闭主义”与“民族虚无主义”的错误倾向。“民族虚无主义”一味推崇外来文化，根本否定民族文化，甚至民族的存在;“封闭主义”则拒绝接受任何新文化和外来文化。
(3)以上两种错误倾向都不利于文化的创新，必须予以克服，才能保证文化创新沿着正确的方向、采用正确的方法进行。
文化创新知识点1 文化发展的实质
文化发展的实质就在于文化创新。
2 社会实践文化创新的决定作用(重点)
(1)社会实践是文化创新的源泉。
(2)社会实践是文化创新的动力。
3 文化创新的作用和意义(重点)
(1)文化创新可以推动社会实践的发展
文化源于社会实践，又引导、制约着社会实践的发展。推动社会实践的发展，是文化创新的根本目的，也是检验文化创新的标准所在。
(2)文化创新能够促进民族文化的繁荣
意义：文化创新是文化富有生机和活力的重要保证，是一个民族永葆生命力和富有凝聚力的重要保证。
4 文化创新的途径(重点)
(1)根本途径(实践)：社会实践是文化创新的源泉、动力和基础。立足于社会实践，是文化创新的基本要求，也是文化创新的根本途径。
(2)基本途径之一：继承传统，推陈出新(古今)：文化创新必须批判地继承传统文化，做到“取其精华，去其糟粕”，“推陈出新、革故鼎新”。努力为传统文化注入时代精神。
(3)基本途径之二：面向世界，博采众长(中外)：加强不同民族文化的交流、借鉴与融合，做到博采众长。学习、借鉴其他民族文化的优秀文化成果要以我为主、为我所用。
(4)坚持正确方向，反对错误倾向：文化创新要把握好当代文化(今)与传统文化(古)、民族文化(中)与外来文化(外)的关系。反对“守旧主义”和“封闭主义”，反对“民族虚无主义”和“”。
5 创新与继承的关系
①文化创新的过程，既是一个改造传统文化的过程，又是一个创造新文化、发展先进文化过程。对传统文化“取其精华、去其糟粕”、“推陈出新、革故鼎新”，是文化创新的基本途径之一。
②文化创新离不开对传统文化的继承，继承是创新的必要前提。对一个国家民族来说，如果漠视对传统文化的批判性继承，其民族文化的创新，就会失去根基。
③创新是继承的必然要求，文化创新表现在为传统文化注入时代精神。
6、创新与借鉴、融合
①文化创新的过程，既是一个不同民族文化相互交流、融合的过程，又是一个借鉴、汲取人类一切优秀文化成果，发展民族文化的过程。不同民族文化之间要交流、借鉴与融合，是文化创新必然要经历的过程。
在作者眼中，百多年来，国人对于传统文化的认知存在诸多瑕疵。现代人思维的根基尚可商榷，动辄以西方文化的诸多标准蠡测中国传统文化也绝非聪慧之举。譬如：在论及“天人关系论”时，他肯定了该理论中包含的人文情怀；儒家“父为子隐，子为父隐”的问题也属于法里含情，有其合理性；现代人以科学的标准量度宗教，他则提出专注于研究人类精神与情感生活的宗教亦属于科学；对于人们崇尚理性的科技思维方式，作者则觉得传统文化中以直觉的智慧去认识世界也有着可取之处；有些人用西方理念为标准误读中医，作者却盛赞中医为“国医”，将其视为具有一套望闻问切系统的内观解剖学，应保留其主体性。
对于广泛普及非物质文化遗产并力图使之大众化的某些做法，作者则不循惯例，认为对小众的文化不必苛求其大众化，最佳状态应为：“不求轰轰烈烈，但求不绝如缕。”
作者认为中国传统文化的根本精神在于“人文化成”，即“以人为本”。以两个层面去体现：“以史为鉴”与“以天为则”。楼先生通过梳理《周易》《诗经》《尚书》《韩诗外传》等典籍，总结出“天”在华夏文化中的丰富内涵。他说：“中国文化的人文精神重点就在于人不受外在的力量、命运主宰，不是神的奴隶，而是要靠自身德行的提升。”他把人文关怀视为情感的投资，认为发展科技的同时，也应当提倡科技伦理。他觉得科技创造要用人文精神作为指导，否则盲目实现一些科技目标，未必不会给人类带来负面效应。
作者突破了现代人审视中西方文化的惯性视点，强调儒家“执两用中”的思维方式。认为西方科学重在探索“物道”，中国传统文化的科学旨在追寻“人道”。一个是以“物”为根本，另一个是以“人”为对象。侧重点不同，各有短长，不必厚此薄彼。而应该择善明用，并序兼容。
传统与现代，在很多中国人眼里是非此即彼的两种不同的文化选择对象，国人对于中华传统的文化认同感逐渐消弭。传统文化的精神、逻辑思维方式不断受到国人质疑，其主体内容在现代人的错解与误读中离我们的生活似乎渐行渐远。楼宇烈则主张要“做传统文化下的现代人”。他直言，一个能够传承民族文化的中国，才更具有世界意义。
中国传统文化由儒、释、道三家相融互补而成，同时融摄了其他思想学派的精髓。治心以佛，治身以道，治世以儒。传统文化充满正向力量，譬如：礼、义、廉、耻等文化因子在现代社会尤为匮乏；华夏文明的“致中和”等思想，在这个交流与竞争并重的时代下，更有着积极的文化探究与推广意义；传统书院中“不愤不启，不悱不发”、自学为主与教学相长等教育理念，仍历久弥新。
编辑通过对老人的讲座录音、学术作品以及学生的课堂笔记等资料的整理与汇编，娓娓讲述着这位耄耋之年的学者对中国传统文化精神的博见与思索，努力搭建传统与现代对接的桥梁。传统文化的希望何在？楼先生的答案宛若空谷传音：“世界文化的发展有两大趋势，一是东西方都在回归传统，二是向东方文化靠拢。从这两大趋势看，中国回归传统文化还是有希望的。”
《中国文化的根本精神》
楼宇烈 著
关键词：大学生；传统文化；意识
1中国传统文化的概述
1.1中华传统文化
是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。中华传统文化是以老子道德文化为本体、以儒家、庄子，墨子的思想、道家文化为主体等多元文化融通和谐包容的实体系。中华传统文化亦叫华夏文化、华夏文明]，是中国5000年优秀文化的统领。而流传年代久远，分布广阔，文化是宇宙自然规律的描述，文化是道德的外延；文化自然本有，文化是生命，生命是文化；文化是软实力，是决定一切的内在驱动力；文化又是社会意识形态，是中华民族思想精神，是社会政治和经济的根本。
1.2中国传统文化的基本精神
中国传统文化长期发展的思想基础，可以叫做中国传统文化的基本精神，文化的基本精神是文化发展过程中的精微的内在动力，即是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点。因此（1）和与中；（2）刚健有为；（3）崇德利用；（4）天人协调；（5）人文化成――文明之初的创造精神；（6）刚柔相济――穷本探原的辩证精神；（7）天人之际――天人关系的艰苦探索精神；（8）厚德载物――人格养成的道德人文精神；（9）和而不同――博采众家之长的文化会通精神；（10）经世致用――以天下为己任的责任精神；（11）生生不息――中华人文精神在近代的丰富与发展"这些就是中国传统文化的基本精神之所在。
中国传统文化的基本精神之一是贵“和”持“中”。注重和谐，坚持中庸；是浸透中华民族文化肌体每一个毛孔的精神。春秋末年齐用“相济”、“相成”的思想丰富了“和”的内涵。他将其应用在君臣关系上，强调君臣在处理政务时意见“否可相济”的重要性。通过“济其不及，以泄其过”的综合平衡，使君臣之间保持“政平而不干”的和谐统一关系“中”，即中庸之道；不偏不倚谓之中庸。贵“和”持“中”作为中华民族的一项基本精神，使得中国人十分注重和谐局面的实现和保持。做事不走极端，着力维护集体利益；求大同而存小异，成了人们的普遍思维原则。当然，由于贵“和”持“中”的观念说到底是一种否认斗争、排斥竞争和简单协同的道德；贵和持中是东方文明的精髓，它对社会秩序的和谐安定，处事中庸，，维护集体统一等有其良好作用.
中国传统文化的基本精神，天人合一。天人关系的辩证统一，是中国文化中处理天人关系的根本原则和主导思想。古今文学崇尚的"清水出芙蓉，天然去雕饰"、"情景一合，妙语自得"，文如行云流水等等，无不以天人合一为其最高境界。天人合一的基本精神，作为一种历史的积淀，早已渗透于每一个中国人的血肉之中，它不只是中国传统文化的基本精神，同时也是创造社会主义新文化的历史依据和现实基础。
2当前大学生优秀传统文化意识现状分析
2.1大学生学习传统文化意识现状
大学生学习传统文化意识淡薄、兴趣不浓、高校关于传统文化教育内容的系统性不足、大学生价值观扭曲、传统道德观念淡薄等。
2.2具体原因分析
（1）大学生自身的因素。当今大学生对传统文化的认识不充分，学习动机不足。往往更注重专业知识的学习，而对于传统文化的学习，往往只是敷衍了事。而且他们心理发育尚未成熟，是非分辨能力还有待提高，人生观、世界观、价值观尚未稳定，好奇心重，易受到外界新奇环境的干扰。随着经济全球一体化的推进，各种不同文化、价值理念冲击的影响下，他们易受到各种消极文化思潮的影响。
（2）社会环境的影响
西方文化的的强势入侵，大学生对中国传统文化的自信心、自豪感急剧下降。而且对于当代大学生传统文化的教育，还没有形成全社会关心支持的合力。
（3）传统文化教育缺失的影响
由于受各种社会因素的影响，学校对传统文化的传承重视不够。如学校往往强调成绩与分数，轻视了传统文化的教育。此外，由于受功利主x、实用主义思潮的影响，传统文化教育则受到了一定的忽视。
3提升传统文化意识的途径
3.1更新教育理念
要加强大学生优秀传统文化的教育，首先要更新教育理念。要让学生、家长、学校及全社会认识到传统文化的价值，转变智育至上、唯实用主义的倾向，重视大学生关于优秀传统文化的学习。建立一套完善的传统文化教育教育教学体系与良好的教育教学手段。
3.2营造传统文化育人氛围。
传统文化教育需通过各种方法与形式来帮助大学生亲近、了解传统文化，而良好的校园文化是一种不可忽视的教育力量。要以创建优雅的人文环境、营造传统文化育人良好氛围着手，以创建优雅的校园文化环境为载体，将传统文化元素尽可能地带入到校园环境建设中去，让大学生充分认识、认同中国优秀传统文化的当代价值，使当代大学生置身于一个有着浓郁中国文化风情与韵味的融合传统与现代的优雅校园，时刻感受优秀传统文化软环境的滋养，从而提升他们的文化品位，培养健康的人格。
3.3开展传统文化主题教育活动
中国优秀传统文化教育应以文化经典为主要内容，力求专精结合、循序渐进，注重寓教于乐、引导启发。中国传统文化的载体多为文言典籍，可能会使初学者产生枯燥无味之感。古人云，“人若志趣不远，心不在焉，虽学无成”。因此，高校应通过开展各种关于传统文化的主题教育活动，以贴近学生生活的形式，寓教于乐，把传统文化的魅力尽可能的展示出来，努力使原本枯燥无味的传统文化教学变得兴趣盎然。
参考文献：
[1]窦坤，刘新科.中国传统文化的当代价值及其传承[J].西北农林科技大学学报（社会科学版），2011（03）：115-119.
[2]李佑球.中华优秀传统文化教育管窥[J].湖南省社会主义学院学报，2009（02）：82-84.
作者简介：
（一）传统文化在发展中受市场经济下功力主义思想映象严重，传统文化中的道德情操精神与人文境界精神没有得到很好的研究和发扬。
市场经济对于促进我国社会发展的巨大作用不容忽视，但不可否认，自发的市场经济也会给社会发展造成一系列不良后果，尤其在文化领域，功利主义盛行的结果只能导致文化发展中道德价值观的缺失。在传统文化发展中，如何处理好传统文化与市场经济的结合问题，是继承和发扬传统文化中首先要注意的问题。传统文化的精髓在于对人都道德主体地位的尊重与保护，然而，市场经济下道德主体地位缺失，“异化关系”成为人与人之间关系的常态，违背了马克思关于人的自由全面发展的基本原理。
（二）传统文化发展中行政力量的影响太大，为了一味符合政府官员的政绩需要，文化发展违背了自身成长的规律。
文化的发展自有其自身的独特规律，包括：文化载体――文献资料的整理与阐释需要较长时间的准备与思想方法积点；文化的传播需要以具有更高文化素养的专家学者来引导；文化的接手更多是一个自由与自觉的个体行选择更不是一个强制性过程。而今天的中国，政府在文化传播中则更多的是直接管理而不是宏观规划和引导，文化研究在中文化研究机构本身的行政化导致行政权力大于学术权力，使文化科研成为行政的附属。这样的文化研究，其结果只能是使文化研究为官本位服务而不是用科研成果去为大众服务。
（三）道德价值观让位于功力主义价值观，导致传统价值观扭曲。
“改革开放以来，在经济全球化的影响下，知识的价值层面被淡化，忽视了知识本身的价值导向。知识分子自身对知识价值兴趣的减退，文化研究学者所关注的根本问题不再是“为天地立心”般的宏大和坚毅，研究者研究文化的目的更多的是为谋取理想的职业以满足自己和家人的生存需要。文化研究领域自身功能的蜕化反映了当前社会发展中存在的一个严重的问题：拜金主义和功利主义盛行，道德价值的核心灵魂被肢解，道德越来越成为了伪道德――道德建设本来是为提高个体心性境界和观众利益服务的，现在却成了个人谋取私利的幌子。传统文化发展中的这种危险倾向是阻碍传统文化资源继承和发扬的最大障碍。
二、以实践唯物主义为指导提升传统文化研究境界
文化是一种软实力，在综合国力构成中其地位和影响越来越被世界各国重视。研究任何一个能够在世界发展历史上形成强大影响力的国家的发展史，或通过分析当今世界上任何一个地区强国和世界大国的成长历史，可以发现注重文化软实力建设都是这些国家得以走向繁荣昌盛的重要原因。史学家们在研究世界近现代史时，往往惊异于德国在世界近代史上的发展奇迹，殊不知研究德国的文化思想史就可以回答这一问题，近代以来可以说整个世界思想史就是德国思想史，从康德到黑格尔，到马克思到尼采再到海德格尔，又有那一位不是影响世界思想史的划时代的人物呢！我国虽然在经济、科技、军事等各方面取得了长足的发展，但是还远远没有达到强国的梦想。研究世界历史就可以得出一个答案，真正的强国绝对不仅仅是以经济发展水平来衡量的，在构成强国的要素中，具有强大凝聚力的文化建设具有更为根本的标志性意义。
（一）凸显传统文化精神的精髓，提倡尊重实践个体基础之上的平民文化研究。
实践唯物主义文化观是一般人的文化发展观。它的终极文化价值目标是通过文化普及性教育，通过使工人阶级和劳动人民接受先进文化思想教育，从思想境界和道德情操上改变人民的精神面貌，为实现全人类的解放和实现人的自由全面发展提供精神智力支持。文化观是以唯物史观为理论支撑点的文化观，其根本宗旨是以结合社会历史发展的科学理论，为寻求一条通往公平、正义的文化之路而设计的。
（二）转变人们价值观念。
实践唯物主义的文化哲学在实践唯物主义哲学体系中处于举足轻重的地位。文化哲学的根本精神是通过对人的内在精神力量的激发，为其终极目标――实现全人类的解放事业和实现人的自由而全面发展的人而服务的。实践唯物主义文化哲学的精神旨趣与中国传统文化的根本精神是不谋而合的。它们都注重对人的主体性的培养，都努力追求对人的全面发展目标的实现而不是培养为了资本家更多的榨取剩余价值的工具。随着经济全球化趋势的日益发展，各种反和非思潮对中国文化研究的影响作用日益凸显。中国能否消除这些不利影响，坚定不移的推进社会主义核心价值观构建，坚定不移的推进社会主义先进文化建设的进程,关键在于能否把的文化哲学研究与促使广大人民群众的价值追求寓于中国的文化研究事业中去。
（三）构建文化语境，营建利于传统文化传播的文化氛围。
实践唯物主义哲学是批判的哲学，培养人的自由个性和创新精神是实践唯物主义文化哲学的基本精神。文化哲学思想给予我们研究传统文化问题以方法论的启示。文化研究的根本目的在于影响人和塑造人，传统文化精神主要包括道德境界精神和自然博爱精神，对这种精神的阐释和传播，必须要深入进人民群众生活之中，通过构建文化语境，营造利于文化传播的文化氛围，来激发群众学习传统文化的热情，来塑造群众良好的道德情操境界。传统文化传播是一个全民性的活动，不仅要靠专业研究人员的推动，同时人民群众的主体性发挥也是相当重要的，这恰是实践唯物主义文化发展观的基本思想。
农村传统文化历经沧桑巨变、社会变革的历史浮沉,因而是难以泯灭的、稳定的、深层的东西,它自发的左右着人们的各种行为,制约着农民与农村社会的各个方面的发展状况;是农民世代相传的思想、道德、习俗等文化内容与形式的表现。如何评判农村传统文化,首先得看其折射出来的哲学精神是怎样的。基与此,农村传统文化折射出来的基本哲学精神应该具备以下几个方面。
一、创新精神
创新精神是一个民族进步的灵魂,是一个国家兴旺发达的不竭动力,因此,农村传统文化应当具有鲜明的与时俱进品格,充溢着现代创新精神。农村传统文化是农民在长期生产、生活实践中创造的产物,随着农村社会的发展而发展、演变而演变,并在创新中不断满足自身的精神文化需求。因为创新首先是一种生活,对农民而言,是他们对待生活的一种心态、观察生活的一种视角、日常生活的一种习惯,体现着农民始终执著的生活热情、辛勤劳作的品质、热爱家乡的传统美德、对于理想生活的渴望,所以,农村传统文化创新是永无止境、没有穷尽的。农村传统文化创新就是对自身的自我“扬弃”,是在文化的“人本性”无形引导下进行的自我批判和否定,并在批判和否定求得对农村传统文化的新的认识和新的升华。
二、科学精神
科学精神又叫做原理精神,就是干什么事情都要追求根本,求得最根本的原理,是人类在探求真理过程中必须具备的一种高尚品质,反映了人类崇高的精神追求,激励着人们驱除愚昧、求实创新,推动着人类社会的进步。但在农村传统文化中,科学精神是以不自觉的形式存在着,且十分匮乏。原因是两千多年来封建统治形成的以宗法关系为基础的政治制度影响下,农民多重人伦,轻功用的文化观念,宣扬保守,以遵循守旧为荣,阻碍着农村社会的发展,只有通过从外部输入先进文化,才能激发其成为以自觉方式存在的精神。我们目前正在进行的诸如文化“三下乡”活动等,就是一种行之有效的引导农民积极投身于探索世界奥秘和追求真理的科学实践及认识的活动。通过这些积极的方式向农民灌输先进文化的活动,逐步培养农民崇尚科学的习惯和思维。总之,融科学精神于农村传统文化中,使之成为农村传统文化中的优秀文化。这不仅是惠及农民的重要举措,而且是我们当前社会主义新农村文化建设中的基础性的工程。
三、人文精神
人文精神是人文传统的精髓,其目的不在于“解释世界”而在于“改造世界”,是由中华民族传统文化积淀、凝聚、孕育而成,是中华民族的精神品格。人文精神展现人们的气质和价值取向,主张以人为本,强调人的价值和尊严,追求人的自由发展和全面发展。因此,中国特色社会主义农村传统文化就要着眼于现有文化环境和农民的审美情趣,古为今用、洋为中用,择其善者而从之,择其优者而用之,对一切的新思想、新文化兼容并收,融会贯通,赋予农村传统文化以新的内涵;特别凸现“以人为本”,关注民生,注重农民的精神文化需求;潜移默化的教化、熏陶、陶冶出农民适应新时期社会发展的优良素质,使之转化成当今农民积极向上的意识,不断强化农村传统文化的人文精神品质。
四、和谐精神
和谐精神包含着协调发展、均衡发展的理念,体现了科学发展的思想方法和实践逻辑。从这个意义上说,科学发展观实际上就是和谐发展观。“和谐”是中华民族传统文化的重要特征,也是农村传统文化的基本精神。我们今天所说的和谐精神既扎根于源远流长的农村传统文化,又融进了新时代的文化内涵。和谐精神的产生有赖于良好的农村文化环境。就农村传统文化而言,有精华也有糟粕,恰恰是农村传统文化中的糟粕才导致了农村中不和谐因素。只有传承并弘扬农村传统文化中的精华,改造、引导以至消灭落后文化,才能使得和谐精神展现于社会主义新农村的每一个角落,造就新农村、新观念、新精神、新风貌。
关键词：动画民族化 民族传统文化 表达 形神兼备
现代动画艺术已经发展到一个相当高的程度，成为当代社会主流传播媒介之一。动画拉动了一条巨大的产业链，涉及到影视、书籍、游戏、音乐、广告、文化传播等多个领域。但无论动画的发展如何的迅速与现代化，都与一个民族的传统文化息息相关。动画艺术是一门综合性艺术，动画作为一种文化创意活动必须在一定的文化背景之下进行，而民族传统文化是这门艺术成长与发展的最好土壤。动画从民族传统文化资源中获得灵感、吸取养分，不断得到滋养，获取有益的补充。综观国内外优秀的动画作品，如美国动画《狮子王》、《海底总动员》、《超人》等，日本动画《千与千寻》、《海贼王》、《火影忍者》等，无不带有独特而鲜明的民族风格和传统文化印记。民族传统文化被很好地融入动画作品的同时，动画作品本身也成为了一个民族文化精神的传播载体。
早在上个世纪50年代，中国动画界就明确提出“走民族风格之路”的口号，并积极探索“民族形式之风”，诞生了一大批海内外皆具口碑的作品，如《猪八戒吃西瓜》、《小蝌蚪找妈妈》、《山水情》、《三个和尚》、《大闹天宫》、《哪吒闹海》等。这些动画作品大多取材于中国古代神话、民间传说、寓言故事、谚语成语等，在创作手法上充分吸收了我国民间艺术的多种表现手法，如木偶戏、皮影戏、中国水墨画、剪纸艺术、京剧脸谱、敦煌壁画等，形成了浓郁的民族风格、独特而鲜明的民族审美特征，体现了强烈的中国民族传统文化精神与气质，被誉为“中国学派”。中国动画呈现出“民族化”的追求与取向，“民族化”也逐渐成为中国动画发展的基本路线。
“民族化”是指“作家、艺术家运用本民族的独特的艺术思维方式、艺术形式、艺术手法来反映现实生活，表现本民族特有的思想感情，使文艺作品具有民族气派和民族风格”[1]。动画的民族化也即通过动画艺术作品展现本民族丰富多彩的艺术形式并传达本民族独有的气韵和精神。虽然中国动画的一直以“民族化”为发展的基本思路和纲领，但不容忽视的是从上个世纪80年代末以来，中国内地再也没有制作出真正具有文化影响力的动画作品。即使是《喜羊羊与灰太狼》等少数优秀作品，虽然深受国人喜爱，有成功的产业化运作和巨大的经济收益，但也基本上没有能体现民族化的特征，当下的中国动画始终未能真正具备民族的特色，动画产品缺乏“独特的有效差异性”[2]而无法与美日等国动画作品抗衡，因而在世界动画市场中缺乏核心竞争力。深究原因，其根本在于民族传统文化在动画中的表达长期错位，存在巨大的误区，具体体现为有“形”无“神”，以“形”代“神”。
在动画创作中，动画的民族化包括两个层面，一是指作品在视听要素等艺术表现形式上进行民族性的积极展现，二是指在作品主题及精神意义等艺术内容中进行民族性的深入表达。因而，民族传统文化在动画中的表达，应涉及形式与内容两个方面。早期中国动画艺术家们充分利用民族传统文化资源独创出一些带有民族艺术特色的新片种，如水墨动画、剪纸动画、皮影动画等，大大丰富了世界动画的种类。这些独一无二的动画媒介载体本身就是“民族化”的产物。但是，随着大众审美取向的多元化、大众文化语境的扩大及动画技术的飞速发展，这些早期的动画媒介表现力越来越不足，民族形式的独特性被大大削弱。在当今的动画发展中，如果还把对这些形式的模仿和简单运用就看作是民族化的表现，那么显然是凝滞和肤浅的。反观当下中国的动画制作，对民族化的理解存在偏差，绝大多数停在对传统样式和艺术表现形式上的探索，认为在动画作品中堆砌民族传统文化元素就是“民族化”。如《宝莲灯》、《功夫小子》、《围棋少年》等动画作品，都是以传统文化为表达主题，或取材民间故事和传说、或运用民族传统艺术样式等，在形式上不遗余力。虽然这些无一不是民族的，但作品却饱受非议，无法获得观众的普遍认同和喜爱，其原因主要在于作品对中国传统文化的理解和对人文精神的表现都比较肤浅，内容和意蕴普遍苍白。艺术的本性在于其精神性，虽然精神性最终需要借助形式得以表达，但如果只是图解文化元素而不得其“神”，这样的作品是形式大于内容的，有“形”而无“神”，必定无法诠释出民族文化独特的神韵和魅力，当然令人颇为失望。
造成这一现象最根本的原因在于未能准确把握动画民族化的真正内涵。内容是构成事物的所有内在要素的总和，而内容需要通过各种具象化的文化元素和文化道具直观地表现出来。因此，不少人认为，在一个动画作品中，如果表达的是民族传统文化的主题、人物服饰和发型等是古代的、有各种民族文化的背景展示，那么这部动画作品的内容就是民族传统文化的。这种理解是片面的，其错误在于将“内容”狭隘地理解为具象的“文化元素”和“文化道具”，而忽视了“内容”所包含的抽象的、深层次的、最为根本的“内蕴”，即某种精神、旨趣、意味、韵味等，实际上将“内容”形式化，因而其本质仍然是形式主义的。这种普遍存在的误区使得在当下中国动画的发展中，民族传统文化的表达往往只关注表象而缺乏深入思考，只具备具象化的“内容”要素而缺乏抽象化的“内容”要素——内蕴，有“形”无“神”、甚至以“形”代“神”，民族传统文化在动画中也成了无血无肉的风干之物，因而动画作品也就丧失生动性与感染力，缺乏审美张力。这也是大多数中国动画片品质平庸、缺乏经济效益和文化效益的根本原因所在。
当今传媒经济日益发达，由于传播渠道的多样化及文化产品竞争的激烈，“内容”已成为文化产业决胜的关键所在。而随着高科技对动画制作的不断作用和渗透，在当代背景下的动画民族化更具有了时代的特征与要求，应当是“以全球化的制作形式和技术手段表达出中国民族文化的内容”[3]。中国的动画片要具备强大的竞争力，首先必须立足民族传统文化，以鲜明的民族文化特色和韵味显示其独特性和差异性，既有“形”的表达，也有“神”的彰显，“形神兼备”。这就要求我们动画从业者们不仅掌握高科技下的具有技术属性的各种载体、技法和形式，能够充分运用各种民族文化元素，并且能够进行“形”与“神”的融合，深入挖掘，通过形式有效传递出各种文化元素所深含的内蕴——意味、韵味、旨趣、精神，中国民族传统文化的审美情趣、思想精神和哲学思考，在通过动画作品将中国民族传统文化的精髓呈现于世人的同时，作品本身也因其独特的民族风格和神韵具有了审美价值和商业价值。
参考文献：
[1]辞海[M].上海：上海辞书出版社.1989.
