时间：2023-10-09 10:54:23
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关键词：非遗传承；旅游文创产品；开发互推；策略
在我国政府部门助推下，我国文化与地区旅游的可用资源有效整合已是文化领域、旅游事业今后长足进步的必然趋向。在此之前，文化、旅游二者资源开发的匹配程度差异明显，社会各界对我国非遗保护、传承与地区旅游开发这两项话题聚焦重视程度同样稍显欠缺。但在新形势下，我国市场经济近年来的稳定增收，使社会大众将注意目光落在区域旅游方面。加之我国非遗传承力度不足，亟需大众高度关注。因此，将非遗传承与旅游文创产品二者紧密融合，不仅可促进当地经济发展大幅提升，还能够让我国认识到非遗文化以商业产品这一流动载体大规模传播主体保护、传承的现实重要性，使双方收获到较为优质的社会、经济效益。
一、非遗与文创产品关联性的体现
（一）文化性质。我国非遗文化简化来讲就是将传统工艺、经验、精神、意志通过世代相传的流传方式传承至今的传统文化的集中表现形式。趋向成熟的现代化文创产品应持有基本且浓厚的深刻文化内涵作为进步、优化导向，是可充分体现出鲜明民族、地区特征的独有文化符号。所以，“文化”也是前沿性文创产品的核心精髓。对此，在某种程度上，二者对于“文化性质”的理解具有一定相似性。（二）特征互补。非遗文化的显著性特点为“非物质”，主要强调属性中的非物质性，并注重突出物质本体具备的内涵品质而非外在表现形态，对民族先辈代代传承下的文化遗产高度尊重其“原始面貌”。然而，将非遗文化引入产品领域运作中，难免需要依托实物载体将其“具化”呈现。而文创产品归根结底就是流通商品，拥有实际物质特性。在产业运作、发展中，非遗文化可搭载文创产品实现高效宣扬、传播。同样，文创产品则可通过融入非遗文化，收获到艺术、内涵、美观、文化、精神等多种非物质性质的优良特点[1]。
二、非遗渗透文创产品开发的实践途径
（一）分类——直接及间接的应用。根据个体感知事物时运用的多感官，即嗅觉、听觉、视觉、触觉、味觉作为判定标准，文创产品富有的文化性创艺元素多半需通过直观视觉被受众悉数感知，其产品审美同样也是视觉美观鉴赏的动态过程。对此，视觉感、观赏性强的非遗文化项目更契合被具化为文创产品。当然，还应按照非遗文化具体现况，对其采取恰当性转变，让其通过创新再创造实现可利用、可开发价值的获取。以民间传统知识为例，创意设计师可以漫画的表现形式完成文创产品的设计创造，将传统知识的其他感知方式汇聚于主观视觉，加强非遗文化的可用、实用程度。（二）定位——内部及外部的调研。非遗属性的文创产品应兼收并蓄地将非遗文化主旨思想、地区旅游主题项目、文创产品观赏内涵及实用功能等元素侧重“一体化”整合。另外，文创产品需流通于市场，所以还应具有实物商品的性质特点。依托产品设计常规性步骤、流程，非遗文创产品的开发定位还应周全考量现实性社会需要及当地实况。根据“市场外部调研——本土内部调研——文创产品定位”这一系统性、程序化的步骤流程，高质量完成文创产品的市场定位工作。其中外部调研内容可参考以下几方面，如市场主流浪潮、同类产品、对标消费人群等；而内部调研则需全面考虑政府是否支持、本土大众支持基数、可用企业资源等[2]。（三）开发——三元主体及一契二融。在推进非遗文创产品开发工作中，项目实施主体应由政府部门、非遗传承人、产品设计师三方构成。以政府部门为主导管理，需将组织统筹、核心管理、方向把控、政策保证等责任逐一落实；非遗传承人应“扮演”顾问角色，精准控制非遗文化在文创产品设计、开发中的文化内涵平衡点，规避其过度异化这一不良现象发生；产品设计师则应充当“智力主体”，多角度展示自身专业性现代设计主张、能力素养。非遗文创产品的设计应紧紧依靠各项实况，在设计工作中需根据“非遗契合旅游、非遗融入旅游、旅游融合非遗”这种系统方式兼顾思量具体作业方法。其中，“非遗契合旅游”核心意义为当地旅游区域项目主题与本土非遗文化应在地域性、文化性、整体发展规划等方面持有互相的高度契合，继而确保非遗文化可没有阻碍、自然、通畅地结合于文创产品。如英国打造的莎士比亚小镇，其推出的“莎士产品”就充分体现出了莎士比亚文化遗产完美契合当地旅游事业，使得文创产品可顺畅地匹配于当地非遗文化；“非遗融入旅游”的关键所在是当地旅游事业当下发展状态需较为成熟，将非遗文化视为“附加属性”向地区旅游业、文创产品逐渐渗透。如我国安徽黄山旅游区主推的松树文化，在该情况下，部分“徽州”文创产品应明确自身“点缀”意义的根本定位。“旅游融合非遗”则恰好“相反”，其基础含义为当地非遗文化具有较高品牌性、影响力，“风头”甚至“盛过”本土旅游业的发展。因此，应优先考虑实行资源整合工作，搭配非遗文化科学、合规地开发作业。深挖地区非遗文化蕴含的深刻内涵，将其作为文创产品开发的基本遵循原则。此外，按照当地经济现况，可思量本土非遗旅游主题项目的多方位策划。构造出地区专属的“非遗生态圈”，通过非遗文化“权威性”高效带动当地旅游事业发展。（四）推广——单渠道及多渠道。在非遗文创产品的推广运营方面，需灵活使用各类恰当性资源。谨慎选择合作企业参与方，将非遗文创产品专线运营公司及时成立。构建出线上、线下两种形式的产品营销渠道、平台，有效拓展产品营销途径。而产品营销平台可依托规模的实际大小划定为“联合营销平台、实体专卖店、联合销售商铺、自动售卖机、线上销售程序”等，为当地创造出结合实况可多选的售卖平台组合条件、思路；销售渠道的选择可同样可按照规模大小多元选用中间环节，即“生产加工方——产品商——产品批发商——产品零售商——产品消费终端群体”，全方位保障非遗旅游文创产品的流通通畅性，满足消费群体、文创产品经济利益、非遗传承等各现实性需求[3]。
综上所述，非遗资源作为当地的地域性关键文化资源之一，将其深度融合文创产品的系统化开发，实质意义就是通过生产、销售活动保护非遗文化，面向社会进行大规模的活态传承。另外，非遗性质的文创产品也是将我国传统历史文化与新时代流行主流元素有效衔接的特殊纽带、桥梁，更是当地的品牌性文化名片。将非遗文创产品高质推广，可增长地区的文化个性，实现非遗文化与文创产品的联动、协同、创新发展。对此，工作人员应将深挖地区非遗文化鲜明特点作为非遗文创产品开发工作的基础落脚点，设计出“别具一格”、非遗传承观念强烈、流通性高的文创产品。在保证其市场销售量的同时，向大众传播非遗保护、传承思想，助推我国文创产品、非遗文化领域的健康、持续发展。
参考文献
[1]彭黎.非遗传承与旅游文创产品开发互推策略研究[J].绿色包装,2020(08):69-73.
[2]刘文良,邵煜涵.“非遗+”文化创意产品创新开发策略研究[J].扬州大学学报(人文社会科学版),2020,24(05):67-75.
土特产主要是指在当地生产加工的富有地域特点的产品，其存在具有一定的历史文化内涵。湘西南一带土特产产品非常丰富，苗族的腊肉，侗族的油茶，还有各色卤菜、米花、猪血丸子、辣椒、龙山百合、米酒等等。然而在商业化日趋繁盛的今天，湘西南土特产包装设计存在设计雷同、缺乏文化内涵和艺术价值的现状。如宝庆猪血丸子是当地富有盛名的土特产，但是其包装设计却是参差不齐，有的仅以真空塑料袋进行密封，仅考虑到产品的保护功能而忽略了商品包装的促销功能。而出现这类问题的原因是以下几点：
1、企业对于产品包装设计不够重视
湘西南地区的土特产生产企业以及加工商大部分都是小公司，一般都只对产品质量较为重视，而忽略了产品的包装设计，同时他们缺乏较为前瞻的设计眼光，不能理解合理优秀的包装设计对于产品的促销作用。
2、创新设计人才的缺乏，品牌意识淡薄
一套好的土特产包装设计，不仅在视觉传达上具有良好的审美感，还应符合产品的文化内涵，它需要设计者对产品进行市场相关的调研工作，充分了解产品当地的文化特点，能让包装既具有好的保护性，又能传达产品的地域特色。而创新设计人才的缺乏，使得湘西南土特产包装设计不能取得较大的突破。同时，企业的品牌意识淡薄，也使得湘西南土特产仅在当地销售较为顺畅，不能更好地在全国各地发展壮大。
二、非遗传承与湘西南土特产包装设计发展结合新方向
基于以上观点，将湘西南地方非遗文化传承与湘西南土特产包装设计相结合为湘西南土特产包装设计的发展提供了新方向。湘西南非遗文化面临的瓶颈与湘西南土特产包装面临的发展状况一致。深入挖掘湘西南非遗文化，通过湘西南独特丰富的非遗文化来进行当地土特产的包装设计，无疑是提升湘西南土特产包装文化内涵的有效途径。
1、以非遗文化来进行湘西南土特产包装设计容器结构的改善
产品包装容器设计是包装设计中非常重要的结构要素，进行容器设计时需要考虑到产品的不同形态、不同特征。同时也要符合商品运输和存储的要求。近年来，绿色包装设计的兴起，也让包装容器环保耐用的设计需求凸显。在湘西南非遗文化中，学习宝庆竹刻器型制作的年轻一辈锐减，现今仅剩下竹艺器型加工厂的杨厂长艺人在从事这项国家非遗文化的传承工作，究其原因也是因为器型制作过于复杂难学，而且销售前景不堪；面临同样困境的还有高沙土陶制作，高沙土陶也是湘西南地区的市级非物质文化遗产，过去土陶制品的陶罐也曾销往全国各地，而目前高沙土陶的制作者也仅剩下两家作坊，四五个传承人。如果能将这些湘西南本地面临濒危的非遗项目与当地的土特产包装设计结合起来，不仅能从包装的器型上对土特产包装进行创新，还能吸引更多年轻人加入传承非遗项目，创新包装容器设计的队伍中来。
2、以非遗文化来进行湘西南土特产包装设计材质设计的改善
包装设计中材料运用主要是指制作包装所使用的材料，在设计时可以根据不同的包装内容物来选择适合的包装材料。而湘西南各类不同的非遗项目也能为土特产包装设计的材料运用带来革新。如蓝印花布、侗族织锦、花瑶挑花都是非常具有地域特色的非遗项目，不仅制作原料源自当地，具有当地质朴环保的特点，其纹样也是非常美观大方的。自古以来，粽子包装以其天然材质延续千百年而经久不衰，而湘西酒鬼酒的瓶装也是因其借鉴麻袋材质的造型而享誉中外，由此便可以看出优秀传统材质对于土特产包装的深远影响，同时，合理利用非遗文化进行湘西南土特产包装材质设计也符合绿色环保的健康标准。
3、以非遗文化来进行湘西南土特产包装设计视觉传达上的创新
鲁迅先生在《且介亭杂文集》中说：“只有民族的,才是世界的。”土特产包装也是如此，将本地的传统非遗文化合理融入到本地土特产的包装设计中来，是对土特产包装视觉传达部分的创新，在湘西南非遗文化中，许多优秀的项目其纹样设计都颇具民间纹样的吉祥寓意，是劳动人民千百年来智慧的结晶，其纹样创作手法和寓意方式都值得我们在进行现代包装设计时借鉴及发扬。
三、结语
关键词： “非遗”文化 微博环境 推广路径
一、徐州市非物质文化遗产概况
徐州市作为华夏九州之一，两汉文化发源地，是具有悠久历史的文化名城，非物质文化遗产在此孕育与成长，源远流长。相比其他地区的“非遗”，徐州市本土的非物质文化遗产具有以下特点。
（一）种类繁多，覆盖面广。
徐州市非遗资源丰富，项目众多，属于保护范围的语言文字、口头文学、民间音乐、民间美术、传统戏剧、民间曲艺、传统手工技艺、民俗活动等十余大类，共计101项，其中国家级9项，省级43项。从数量与种类讲，在江苏各地区中名列前茅。
（二）植根乡土，深入人心。
我市申报的各级非物质文化遗产，贴近实际，贴近群众，贴近生活，无论在价值观还是呈现形态上都与大众有密切联系。它蕴含着深刻的人与人、人与社会、人与自然和谐相处的科学理念，呈现出与经济发展紧密相关的特征。如在经济相对发达的邳州等地，“非遗”项目数量众多，并多以传统手工技艺的形式存在，而在某些偏远的山村，“非遗”多以民俗文化、民间音乐等为主。
（三）知名度高，特色鲜明。
经过长期的传承与发展，徐州已经形成了一批在全国有较高知名度的特色“非遗”项目，如徐州剪纸、徐州柳琴戏、徐州香包、沛县鼋汁狗肉制作技艺等。徐州市的非遗文化具有鲜明的本土特色：徐州古来为兵家必争之地，列入史书记载的大大小小的战役有几百次，这种地理环境形成本地独有的尚武、粗犷、豪迈又重情重义的徐州地方文化形象。这一切在徐州市的“非遗”资源上也留下了深深的烙印，因此，徐州市的“非遗”文化与其他地区相比，多表现出本地特有的热情奔放、不拘小节，如邳州跑竹马，表现金人在受到宋军追击时，迷惑宋军，布阵逃跑的情形，属于战争文化融入百姓自娱自乐的舞蹈活动，它节奏欢快，明亮高亢，队形变换多样，动作夸张，这在江苏的其他地区是不多见的。
徐州市“非遗”资源在新时期的传承过程中也出现一些问题，有的问题还比较严重，主要表现为“非遗”资源的推广度不够，人们的认同度不高，对于本地的“非遗”文化不感兴趣。我们认为，之所以出现这种情形，主要原因有三个。
其一，保护过程中的错误观念，如功利主义倾向，人工化、商业化、城市化冲击，市场需求严重不足，政府缺乏保护热情，等等。我们调查发现，尽管我市在徐州市民俗博物馆集中设置了非物质文化展示专厅，但是，展示内容较单一，局限为剪纸、风筝、纸塑狮子头等几个品种；而几次以推广民俗文化为目的的“非遗”项目的集中展示，到最后往往演变为纯粹的商业贸易，如徐州香包变身为批量生产的流水线制品，剪纸技艺完全为各种简单而廉价的剪纸产品所取代，而徐州剪纸与其他地区剪纸技艺的区别之处被完全忽略。这种“非遗”资源推广过程中的功利主义倾向，非但无益于“非遗”文化的保护，反而会泯灭“非遗”文化本身的特点，导致其日趋衰落。
其二，表现形式已日趋落伍，文化内蕴挖掘严重不足。以国家级非物质文化遗产名录中的丰县糖人贡为例。丰县糖人贡是以白糖为原料，用模具注塑的糖塑艺术品，是传统丧葬祭祀礼仪的重要载体。由于现代社会生活节奏的加快，过去延续下来的丧葬习俗也慢慢开始变化，程序越来越简单。再加上制作工序复杂，技术要求高，社会地位、经济收入较低，而且手艺往往不传外人，高门槛、低收入，造成糖人贡从业人员锐减，现在糖人贡艺人已为数不多，目前从艺者仅有10余人，糖人贡也几乎成了一种象征，面临濒危和湮灭。出现这种濒危局面的原因是多方面的，但不得不指出，丰县糖人贡能被列为国家级非遗名录，绝不仅因为其独特的制作技艺，而是由于它反映出四省交界地区在祭祀方面的独特风俗，而这种非常独特的祭祀风俗正是儒家孝道的民间表现形式，同时融合了佛教与道教的相关思想，其中的“抢贡”风俗体现了人们对生命传承的看重，我们甚至可
挖掘出其内蕴深厚的人文关怀的思想。遗憾的是，近年来虽然市政府对糖人贡进行了抢救性的保护，但是其相应的文化底蕴还发掘得不够，如果我们将眼光完全停驻在其制作技艺与民风民俗的表象上，则随着新时期丧葬礼仪的日益简化，丰县糖人贡也将彻底失去其存在的意义。
其三，不能适应新时期的新网络载体的传播模式。以微博为代表的网络平台与活态性传承的非遗文化似乎是毫不相关的两种事物，非遗的延续手段被称为“动态传承”。它首先需要传承者从主观上学习相应的技艺，通过主体的演化，成为自身技能的一部分，然后才谈得上传承和延续。但随着历史的演进，社会在不断变迁，作为历史和社会的人，其身上所承载的文化因素也在不停变化。当一个社会的大背景发生变化的时候，“非遗”是无法置身事外的，从某种意义上来讲，“非遗”是一种受制于人的主观倾向的文化模式，这种独特的传承方式跟网络的确有相当的距离，因此，如果我们不能彻底转变非遗文化保护与传承的模式，那么它在网络化全球化为生的今天只会日益没落。
二、挑战与机遇：微博为“非遗”的推广提供新思路
微博时代的来临，深刻影响社会生活，非遗文化身处其中，也难免受其影响，我们认为，尽管微博与非遗文化之间存在某种隔阂，但它仍然为非遗文化的推广提供了新的思路。
（一）负面影响：“微”文化对非遗文化的解构。
微博所传播的大众文化形式对于包含传统文化在内的社会主流文化存在解构现象。传统的媒介文化，由于传播者和受传者彼此的局限性，很难实现公众之间信息探讨的互动性。微博则为大众的参与提供了平等性和开放性，社会公众在共建主题过程中实现言语的狂欢。全部的发言者从“文化批判的大众”转化成了“文化消费的大众”，广大公众以参与的姿态对个人利益进行大胆表达，实现言语的狂欢。正是由于微博在根本上扭转了我国长期存在的话语体系的单向化、正统化倾向，所以微博在诞生之后短短几年实现了全国范围内的覆盖。但是与此同时，微博所传播的大众文化也在不经意中流露出媚俗主义的倾向，一些恶俗的网络语言充斥其间，这种话语体系的庸俗化潮流对于社会主流的话语体系存在严重的解构主义可能。而非遗文化是我国传统文化的一部分，传统文化正是社会主流话语的重要组成部分，因此，微博在不经意间对于“非遗”文化构成了某种不利的因素。 另外，微博乐于传播新鲜社会现象，这就与反映传统民风民俗内容的“非遗”文化存在隔阂。“非遗”资源的重要特征之一就是不能以物质形式固化，只能依靠口传心授，因此“非遗”的传统制作技艺都是靠师徒之间的教授完成传承的，而微博作为信息传播的载体，它所承载的样式通常表现为文字、图片、音频、视频等可固化的信息，要让非遗文化依托微博得以推广，在技术上存在较大困难。
（二）正面效应：利用微博载体推广非遗文化。
微博传播形成微博事件的放大效应，具有以小博大的能量，为“非遗”文化的传播提供了机遇。微博的影响力惊人，而徐州市作为一个公认的慢热型城市，群众对于社会热点问题的敏感性不够，在这种境遇中，微博的小中见大即迅速放大社会事件的影响度的功能，使得它在最短的时间内对社会新闻进行广泛传播，甚至可以影响大众心理，引导社会舆论。在徐州市非遗文化的推广与普及情况调查中，我们发现，各年龄层次的群众使用微博的情况都非常常见，在“您多久登陆微博一次”的问题中，有92%的人回答：每天登陆。这其中有相当一部分人每天24小时登陆其微博账号。微博的广泛使用及其形成热点聚集效应的特点，为我们利用微博来宣传和推广“非遗”文化提供了新的思路。我们注意到：在“若微博等一些媒体方面对‘非遗’进行宣传，你是否会去关注”的问题中，有接近79%的人给予了肯定回答。联系到每年的“非遗”保护日，政府进行的宣传工作不可谓不多，然而，由于他们选择的载体多为报纸、期刊等传统媒介，而这种传统平媒阅读的受众是远远无法与微博相比的，政府忽略的恰恰是微博这一载体，以至于市民缺乏关注度。如果我们在政府的官方政务微博或是“非遗”宣传专项微博推介各种非遗资源，那么其受众必然是呈几何状上升的。
三、微博环境中徐州市非物质文化遗产推广的实践路径
（一）借鉴微博影响社会生活的方式，适应“微”时代，创新“非遗”文化本身的话语体系。
微博最明显的特征在于其“微”，新浪微博只允许不超过140字的内容，迫使微博的传播者只能将全部思想凝练在100多字中，这就直接形成了微博内容的微型化与简明性特点，它不适合过于深刻的思想表达，而这种语录体式、碎片化的即时表达形式更符合现代人的生活节奏。同时，微博表达形式的简单明了符合百姓的“草根文化”的价值认同，微博的草根性必然带来大众性文化传播，而这些文化的表达方式更贴近人性表达与人文关怀。因此，老百姓热爱微博，热爱的正是微博所适合传播的那部分大众性流行文化。
非遗文化所凝聚的是历史上劳动人民的智慧，这种文化本身的内容与外在表现形式是相对确定的，不适宜过多调整，但是，我们可以借鉴微博深刻影响社会生活的简洁化与草根性的话语表达方式，创新非遗文化本身的话语表达体系，以符合社会要求，适应时代变化。在话语表述上，要更加简洁明了，摒弃那些琐碎的、长篇大论式的话语模式，而关注最能体现其精髓的那部分内容；在内容上，要展现出其大众化、草根性的一面。“非遗”是来自民间的智慧，很难进入“庙堂之高”，它本身是完全贴近生活、贴近草根的，但是在长期的流转过程中，为了对“非遗”资源进行保护与推广，总是需要先进行整理与归纳，在这一过程中，关注的重点在于其学术性的一面，在话语体系的创建上，也偏学术性的表达方式。因此，我们认为，要在微博上推广“非遗”资源，应完成学术语言到生活语言的转换，因为生活语言更符合大众认知水平，更多地遴选那些能体现“智”、“意”、“情感”类的话语。
（二）挖掘徐州市“非遗”蕴藏的历史文化内涵，剖析其内蕴的合理精神，并适当地赋予其新的涵义。
“非遗”文化能传承至今，除因为其具有丰富的文化内蕴之外，还在于它凝结了千百年来劳动人民的智慧，这种智慧在很多情形中表现为一种朴素但合理的价值观与伦理观，随着时代的发展，它的某些表现形式已逐渐落伍，其适用范围慢慢缩小，然而其内蕴的合理的价值观念与浓厚的人文关怀却使得它能够历久弥新。诸如民间口头文学、曲艺、音乐等传统表演艺术及大量的民间礼俗、庙会、节日活动等仪式的背后，往往隐藏着一些朴素的人生道理，无论时展到何种地步，人们对于真善美的追求永远不会消失，而这也就是非遗文化能够一直传承的最根本原因。在全球化、网络化的今天，也许包括非遗在内的某些传统文化样式已经显得如此不合时宜，但是如果我们能揭示其最本源的涵义，则很可能会被其蕴含的朴素而科学的价值观念感动，因此，要赋予非遗文化新时期的特征，就必须保持其本源内容的确定性，同时要挖掘出其最能反映劳动人民美好、善良、智慧的一面，这就是韩国的泡菜制作技艺及中国的珠算技艺可以成功申遗的秘诀所在。
“非遗”文化在产生和发展之初，往往与人们的民间信仰、祭祀占卜、祈福避灾相关，而在之后的流转过程中又往往会发展出一套相对固定的模式，并且不同的地区和民族，操作仪式的流程也有较大区别，发展到现代社会，可能其原初的意义已经少有人知晓，而人们的关注点更多地集中于仪式本身。一个最典型的例子是国家级“非遗”——端午节，多年来人们对于端午的记忆仅限于吃粽子、赛龙舟和纪念爱国诗人屈原，事实上端午最初是以祛病消灾、祝福祝寿、企盼吉祥的美好节日形象出现的，吃粽子主要是时令需要，而赛龙舟的竞技意义已经超越端午本身的纪念意义，至于纪念屈原大夫只是湖南部分地区的局部风俗，从整体上讲，端午的祈福祝寿、人与自然和谐相处的原初意义已经荡然无存，端午整体的文化形象遭到损害。要解决这一问题，必须探寻隐藏于种种繁琐仪式后的非遗原初的意义，并以此为契机，赋予传统的文化内蕴新的涵义，进行全新的诠释，文化的表现形式可能会过时，而其内蕴的合理精神却可以超越时空具有永恒的价值。因此，我们对端午节的节庆意义重新进行诠释，就应强调其祈求健康长寿、防病祛病、顺应时令的一面，并且可以结合近年来世界各国防治非典、禽流感等大规模的防疫活动，赋予其崭新的时代涵义。
徐州市的非遗文化存在同样的问题，在文化内蕴的开发上还有较大的提升空间。微博固然不可能对非遗文化进行全景式展现，但是如果发掘出其合理的人文价值，则可以利用自己的特点展现精髓，让其焕发生机。 （三）结合时代特征，赋予其适合新时期的表现形式。
工业化时代
人们对于大机器生产的工业品反而产生了厌恶情绪，出现返璞归真的心理倾向，这为我们推广非遗文化提供了契机。我们注意到，窑湾古镇的绿豆烧、甜油制作工坊总能吸引大量游客，人们对于纯手工制作的绿豆烧酒与甜油有特殊的好感，设想如若我们抛弃绿豆烧的核心竞争力“纯手工制作、传统技艺打造”，那么游客对其新鲜感将荡然无存。因此，针对传统的手工技艺、民风民俗、节庆活动等传统文化，我们绝不能擅自更改，而应保留其流传下来的最原生态的那一部分。
但是仅仅这样还不够，因为微博受众的年龄层次偏低，年轻人容易对新鲜事物感兴趣，而类似徐州柳琴戏、徐州梆子、徐州琴书等这些多以方言表述的民间艺术及多展现喜字、窗花、古典传说的徐州剪纸，如果通过微博传播的仅仅是这些内容，就很难引起他们的兴趣。解决的办法在于让传统技艺制作出新产品，让民间声乐艺术展现新生活。近年来，全国各地非遗传承人对于非遗表现形式的创新进行了各种尝试，也取得理想的效果，如三名大学生以珠江三角洲沙门地区的国家级非遗沙门民歌搭配街舞，让民俗专家都拍手叫绝；荆楚文化的代表之一，楚式漆器以其悠久的历史和精美的纹饰闻名于世，楚式漆器的传人们把传统技艺与现代生活紧密结合，创新制作了灯具、名片夹、笔筒等文化用品，受到了市场欢迎，在传承、推广非遗的同时还增加了收入。徐州市的非遗资源在创新形式方面还有多种可努力的方向，以徐州剪纸为例，表现内容不能仅限于喜鹊登枝、双喜字等题材，可以从水乡风情到壁画、从静物到人物，将画所题材大大拓宽。又如徐州香包，它之所以能从全国种类繁多的香包制作技艺中脱颖而出，列入国家级非遗保护名录，本身就是创新的结果：将刺绣文化、养生中药、中国十字结文化融为一体，具有相当的独创性，目前在表达形式上既可以从香包的刺绣题材入手，展现现代生活，又可以从香包的实际用途出发，将香包用于钥匙链、汽车挂件、钱包、项链、摆件等物品上。一方面把传统技艺完整地保护下来，延续民族的血脉，另一方面紧跟时代步伐进行创新，在坚守传统技艺的基础上进行形式、载体的创新，使传统技艺在新时代焕发新的生命力，更适合微博受众的心理需求。
（四）整合多种传播载体资源，构建以微博为平台的新兴媒介与传统媒介相结合的立体化的徐州市“非遗”文化推广新模式。
目前，中国传统文化与综艺节目融合已经成为一种主流，如《中国诗词大会》《中国汉字听写大会》《见字如面》《中国百家姓》等。而在这股主流中还有一股清流―呈现传统工艺的文化类综艺节目。
记录传统工艺的时代
近几年，各种电视节目中都能看到非遗的身影，如《手艺》《中国记忆》《中国手艺》《非遗中国》等主要充当传统工艺文化记录者角色的纪录片，而这只是传统工艺文化受到国家重视、大众喜爱及各大电视栏目组青睐的缩影。
早在2001年首次进行非遗项目评选之前，中央电视台就已对传统手工艺给予了诸多关注。从上世纪90年代的《综艺大观》，到冯雷拍摄的《中国手艺》，再到现在已录制完成的《手艺・第五季》，说明传统工艺一直存在广泛的群众基础，尤其这些本就来自民间的文化更容易引起观众的共鸣。
21世纪初，因西方文化入侵、机械加工业繁荣等因素，中国传统文化被一点点蚕食，“守住传统文化，留住传统工艺”一时成为大众关注的焦点。
2011年，央视科教频道推出了表现传统手工艺文化的大型纪录片《手艺》，片中详细记录了各种手工艺制作流程、传承状况等。“《手艺》是为了记录、呼唤、重拾品质，还为了寻找。”在一次公开场合上，《手艺》总编导李浩洋如此介绍。为了拍好这部片子，他每做一集都会思考，并将这些思考有意识地渗入一个场景或一句台词中。
随后，李浩洋又陆续拍了多部续集。其中，于2013年播放的《手艺・第三季》，一改之前“传达对手艺最正统的认知”的呈现方式，重点加大对传统手工艺人命运和情感的关注。而在《手艺・第五季》中，则重点呈现代表中国文化精髓的传统手艺，表达手工艺者对传统的执着与坚守。
与此类似的还有《留住手艺》《打磨时光》等，都是通过忠实的记录，让观众在了解传统手艺、关注传承人的同时，予以启发、思考。
纪录片更多是充当观察者、记录者，这种呈现方式也许对非遗文化的解读是最有深度的，但是对于当下思维活跃的80后、90后，甚至00后，他们是否接受这种平铺直叙的传播方式呢？
手工艺的互动传播时代
与这种纪录片式的传统传播形式不同的是，近几年传统手工艺文化的呈现方式正在渐渐被“去神秘”化，大化，甚至娱乐化。其中《最强大脑》《天天向上》《我们来了》《非凡匠心》都是比较典型的代表。
“三尺生绡做戏台，全凭十指逞诙谐。皮影戏是中国民间古老的传统艺术……”伴随着解说词，陕西皮影传承人汪天稳带着渭南皮影出现在荧屏上，引来观众一片喝彩。作为国家级非遗传承人汪天稳还是首次登上类似的综艺节目，为了录制这档栏目，他特别制作了33个皮影人物。除了常见的历史人物，也有颇受观众喜爱的人物肖像，如电影《满城尽带黄金甲》中周杰伦的“金甲”皮影，就引来现场一片惊呼。尤其是嘉宾席上的周杰伦更是按捺不住惊喜，直接在现场玩耍起来。舞台上的皮影是光鲜的，但是在这种光鲜的背后却是皮影艺人的辛酸。“现在我们也在寻求创新，在保证皮影艺人生存下去的同时，尽量制作出一些让年轻人喜闻乐见的形象，如经典动漫形象、名人人物肖像等。”汪氏皮影家族“女掌门”、汪天稳之女汪海燕介绍，许多年轻人通过《最强大脑》认识了渭南皮影，甚至不少人希望定购周杰伦的金甲肖像皮影，这让她看到一点坚守的希望，也因此，她开发了一系列具有收藏、展示、礼品功能的产品，为皮影打开了一种新的商业化形式。
《最强大脑》是江苏卫视近3年来持续热播的一档文化综艺节目，自第三季始，我们明显看到其挑战项目有向传统文化致敬的倾向。
虽然同属“传统工艺”传播节目，但是《最强大脑》与《手艺》《留住手艺》等其他传统意义上的文化节目区别在于，《最强大脑》本身具有庞大受众群体和广泛影响力，尤其林丹、刘强东、章子怡、陶晶莹等名人、明星助阵，更让该节目受到年轻群体的关注。而在此基础上，恰如其分地植入“非遗文化”，通过现场明星与观众的互动，使非遗文化不再像传统文化节目那样“高居庙堂”或“遥不可及”，而是打破了神秘感，变得平易近人。
曾担任《中华诗词大会》《我有传家宝》等多档文化综艺节目嘉宾的王立群教授在谈到当下传统文化植入电视媒体现象时表示：“如果要将传统文化各个方面展现给观众，那么利用电视栏目普及传统文化的路径会更宽一些。而且传递时，要以老百姓喜闻乐见的形式。”
作为中国艺术研究院手工艺研究所所长，邱春林也曾多次以嘉宾身份在《一槌定音》出现，他也对此发表了自己的观点：“综艺节目传播传统文化能引起更多人关注，这总归是一件好事。但是对于传统文化的传播，不能过多依赖综艺节目。因为综艺节目终究难以避免娱乐色彩，所传递的东西也趋于表面化。希望文化类综艺节目能做成一个大众审美教育平台，不以收视率和活动现场氛围为目的，更多关注事物的本质与背后的文化。”邱春林说，《一槌定音》之前有一个小环节，在藏品旁边摆放一堆黄金，让观众在藏品与黄金之间竞价夺宝，经过多次与栏目组沟通，终于在近期取消了该环节。作为专家学者，他们不断影响着栏目编导，甚至配合节目进行工艺文化内容选择及提问设置，让大众得以通过节目真正了解工艺与文化。
当然，从手艺人的角度，将手工艺品带上综艺节目也能获得直接的经济效益。还记得2014年，曾在湖南卫视人气综艺节目《快乐大本营》露过脸的那张具有“超体”般科幻感的沙发吗？那张收放自如的纸质沙发出自“十八纸”的创意，如今早已成为他们的拳头产品，而且常常出现卖断货的“窘况”。
而同属于湖南卫视的《我们来了》是一档传统工艺文化元素更浓厚的综艺节目。节目中不但呈现了苏绣、扬州玉雕、桃花坞年画、苏扇等国家级非遗项目的传统技艺学习方法，更将其与现代艺术相结合，拉近传统文化与大众现实生活的距离，让传统文化触手可及。
而与传统手工艺单一的呈现方式相对应的是，当下的产品广告纷纷进行“软植入”，可谓见缝插针、无孔不入。如果做广告的形式将传统文化植入到各种电影、电视剧、综艺节目中，所获得的效果远比仅在综艺节目呈现更强。
中国国际时装周恰恰为设计师们提供了这样一个开放性和国际性平台，她致力于构建在设计与人、社会、自然、时代之间相生相动的关系，为当代中国的时尚产业发展提供多维的视角参照。
在中国国际时装周2017春夏系列中，我们欣喜地看到，更多设计师在设计中融入民族的文化内涵，在设计理念、面料组合和装饰搭配等方面体现中国特质。NE TIGER2017高级定制会以“贯通古今 融汇中西”为设计理念，带来了一股民国范儿。例外演绎了东方哲学精神之于服装设计领域的深度延伸，将民族传统手工艺、宋代美学元素基于当代生活方式进行了审美重塑。张义超则把非遗文化元素“夏布”搬到了时装周，再现中国生态。曾凤飞延续了中式服装设计理念，从裁剪、面料运用等方面体现了中国元素。
文化的征服力不分国界不分民族，设计师有责任用自己的设计力量向世界传递那份中国的自信、传递那份属于中国的创造力。但在中国传统文化的寻根之上，需要更具现代感与时尚张力的转译与嫁接。
过去国内消费者对欧美大牌盲目追捧，对国外生活方式痴迷，现在中国的消费市场越来越成熟，并正形成中国人的消费观，这对于设计师来讲是非常好的促进，也让设计师更好地和市场结合。
中国的时尚产业需要不断进步，不断成长，而设计师是整个时尚产业链中的一部分，要服务于整个中国时尚产业的发展。对于这些土生土长的中国的设计师来说，他们的挑战在于观念的更新，如何有效保留他们所坚持的中国文化同时又能让国际市场接受这个文化？
提到这，不得不提这几年在国际市场上炙手可热的设计师王汁（UmaWang）和张卉山（HuishanZhang）。两人虽然成长路径不完全一致，但在生活阅历、设计与商业表现上却有许多共性：都是成年后去海外求学，相对于在国内的设计师而言，所背负的“民族”负担较少，对各国文化与理念的包容性更大，但与此同时，又没有丢失本民族文化中骨子里的审美哲学，比如内敛、含蓄。
尽管中国文化是这批中国设计师难以摒弃的特别情结，但他们对于“中国设计师”这个标签多少有些抵触，更受欢迎的说法或许应该是“来自中国的时装设计师”。
【关键词】 动漫；非遗；团圆鼓舞
一、动漫的传播特征
随着国家对民族传统文化保护的不断重视，地方政府对苗族团圆鼓舞也采取了一系列的措施来保护传承和延续这种古老的艺术形态，但由于人口流动性较大和传统传承模式落后，苗族鼓舞的传承和保护陷入窘境。目前以互联网和移动互联网为载体的新媒体正蓬勃兴起，并逐渐普及应用，动漫媒体也因此应运而生，其具有鲜明的特征。
动漫具有很强的交互性。传统媒体如报纸、期刊、电视、电影等消费者只能被动地接受，而动漫可以让用户与动漫作品进行一些有趣的互动，用户通过互动不自觉地接受动漫所承载的意图，例如当下流行的“种菜”等网页游戏，青少年玩家就可以从中获取一些有益的生物成长、市场价值等概念，也让他们了解到劳动与效益的因果关系动漫具有较强的兼容性。
由于动漫属于流媒体能够边下载边播放，对软硬件的要求也不高，且体积较小。非常适合在互联网、智能手机、数字电视、楼宇视频、车载视频、平板电脑等各种移动终端上运行，且能很好地与当今流行的其他各种数字媒体相兼容。作为新传媒技术的动漫传播具有令人亲近、令人喜悦的正能量情感属性。
如果用传统模式全面介绍一种文化，需要较长的时间且较为枯燥，不便于年轻人的学习，效率也不高，而动漫打破了传统动画的整体制作播出模式，它利用网络的同步性进行分阶段的制作与播出，非常适合非遗的传播。大部分青少年不会对传统文化感兴趣，借助他们喜闻乐见的动漫形式，引导青少年、潜移默化中传承非遗。我们采用漫画的艺术形式，动漫化展现了苗族“团圆鼓舞”的人物、场景、舞蹈。把“团圆鼓舞”符号化，通过动漫化的形式广泛传播，达到非物质文化遗产传承的创新。
二、动漫有利于促进人们对非物质文化遗产的认识
人们对非物质文化遗产的认识程度是影响非遗文化在当代传承的重要因素。非物质文化遗产中宝贵文化精神被过于追求经济效益的思想从当代年青人的精神和物质生活中基本剥离。要有效且常效保护和传承非物质文化遗产，就需要重新让非物质文化与人们的生活建立联系，构建对非遗的认同感和自豪感，形成良好的社会氛围，满足人们物质或精神的需求，从而达到人们主动去保护和传承的目的。动漫具有较强的兼容性且覆盖范围广，网络上、电视上都有专门的动漫版块。让传承非物质文化遗产的动漫作品利用这些现代传媒的强大传播能力向广大动漫受众进行传播，有效提高人们对非物质文化遗产的认识。
三、动漫有利于对“团圆鼓舞”内涵的表达
苗族“团圆鼓舞”凝聚了苗族人民的智慧和汗水，是极具民族特色的舞蹈形式，它把音乐、舞蹈、表演、服装等艺术有机的结合在一起，内容丰富，特色鲜明。鼓舞的基本元素是苗族先民的文化生活、风格习惯相关的艺术创作，主题始终表现为生产劳动和生活习俗，它完全植根于苗族人们的生活及文化思维里，表演既蕴涵了苗族人民的虔诚信仰、勇于创造和顽强拼搏的民族精神，也是苗族挥洒率真朴质、演绎酸甜苦辣、关照生命价值的载体。团圆鼓舞舞蹈动作有大摆、小摆、细摆三种，大摆粗犷，小摆稳健，细摆天真，将苗族人民热爱生活，祈求丰年的愿望表达得淋漓尽致。[1]
“团圆鼓舞”作为非物质文化遗产要以漫画的形式传承下去，首先我们要做的就是保留它的原真性，其次才能发挥动漫的艺术效果。所以，我们对团圆鼓舞动漫进行脚本创作时，在人物的服装上要展现湘西苗族特色，道具不能改变，才能达到异曲同工之妙。苗族“团圆鼓舞”动漫化可谓是当代大势所趋，洋溢着强烈而独特的民族特点的动漫片，能更好地宣扬苗族的精神内涵及文化形象，更好地传承和弘扬苗族鼓舞文化，通过对原始素材的整理、加工与提炼并将其转化为动漫创作素材，同时提升动漫产业影响力。
四、动漫有利于非物质文化遗产的传承与传播
随着文化产业蓬勃发展，对非物质文化遗产的发现、发掘、存档、利用等各个方面工作提出了新的要求，传统保护手段已显不足。在当今信息化环境中，动漫作为传播文化的一种媒介，同时有意识形态、商品这两种属性，其极强的表现力、独特的艺术性和的普遍性，已逐渐融入了我们的生活，它使得观众能够更为灵活地从各种渠道观看自己喜爱的动漫作品，极大地增强了其传播力和影响力。因此动漫作为主要艺术形式来宣传非物质文化遗产具有其独特优势，在非遗中具有不可替代的重要地位。[2]
1、动漫极大增广了非遗传播的受众面
非物质文化遗产的动漫化是非遗的文化元素向动漫作品的转化，是通过动漫创作用动漫语言将非物质文化遗产元素转化为动漫影像。这种转化使非遗的文化载体由“人”转变为“动漫作品”，也使非物质文化遗产的传播方式由传统的“口授身传”转变为现代传媒的大众传播。它跨越时间、空间的障碍，克服或打破了区域及文字的限制，极大拓展了传播范围与空间，能够更好地满足非遗在当代环境下存续与传承的需求，增强了非遗的传播能力，极大增广了非遗传播的受众面。
2、动漫在非物质文化遗产传承和保护中具有独特的作用
非遗彰显了民族的文化底蕴，也将民族的心理状况、审美表现和民俗风情表现出来。在这信息化时代，要结合新传媒技术，将古老的静态文化活态传播。集中了娱乐、教育和商业等元素的动漫产业更是文化艺术的多元综合体。尤其是动漫深受青少年的喜爱，并且受众群在扩大，我们运用这一特点，将非物质文化遗产以动漫形式表达出来，让人们在观看动漫中学习。如日本围棋为主题的动漫作品《棋魂》，很好地把一些复杂、枯燥的围棋知识穿插其中，结果吸引了无数的青少年观看并从中了解、学习到大量地围棋知识，使围棋这项冷门智力运动获得了大量的爱好者。同样，只要合理地将非遗融合到动漫当中，让他们在观看动漫的同时不知不觉地了解并接受非物质文化遗产，最终引发青少年保护和传承非物质文化遗产的自觉行为，从而达到从根本上对非遗文化的传承，让其传播保持其无限的生命力。[3]
3、动漫与非遗结合推动地方经济的发展
动漫不仅具有社会意义，也具有经济意义。动漫能全方位展现湘西“团圆鼓舞”中的动作、服饰和音乐，具有很强的观赏性，更有利于现代媒介的传播，结合当地的自然风景和人文风景，使之与地方旅游产业宣传有机结合，为地方经济发展服务，特别是为旅游业发展服务。
五、结束语
在这信息化条件的环境中，动漫打破了国界地域的界限，随着手机动漫出现在人们的视线中，带领越来越多的成人进入动漫世界，收看方式也越来越丰富。动漫的出现解决了非物质文化遗产传承缺乏符合于当代媒体传播手段的现实问题，同时为动漫产业提供了丰富的素材。在这环境中，我们要积极地探索适应新媒体时代传播路径，解决保护与传承的问题，不断完善自我的文化底蕴，给非物质文化遗产的传承发展提供新的思路和方向。
【参考文献】
[1] 罗丹.技术与艺术的重逢――新媒体动漫的传播特质与发展态势[J].长沙理工大学学报（社会科学版），2012（01）.
[2] 王晶晶.关于非遗文化艺术遗产展演策划价值的若干思考[J].大众文艺，2015（04）.
关键词：高职院校；内涵建设；学校文化；地方文化；融合途径
作者简介：朱有明（1980-），男，江苏盱眙人，无锡商业职业技术学院助理研究员，研究方向为高职教育管理；张薛梅（1976-），女，江苏盱眙人，无锡商业职业技术学院副教授，研究方向为高等职业教育、房地产经济。
中图分类号：G717 文献标识码：A 文章编号：1001-7518（2016）11-0031-05
高职教育是我国高等教育体系的重要组成部分，随着社会经济的不断发展，各行业对高职学生的职业素质和能力提出了更高要求，在我国高职教育快速发展的背景下，高职院校唯有强化内涵建设，营造良好的高职教育环境，才能培养出更多适应社会需求的素质较高技能过硬的人才。在高职院校加强内涵建设过程中，文化内涵建设是一项重要内容，而学校文化和地方文化的融合是有效保障其内涵建设成效的重要途径之一。
一、高职院校文化内涵建设相关概念
（一）内涵建设
高职院校内涵建设主要指高职院校的各项制度及管理建设，包括高职院校的办学理念、办学定位、专业建设、课程设置、师资队伍建设、校企合作以及文化建设等内容，与传统的高职院校硬件设施建设相比，内涵建设抽象性更强，衡量其内涵建设水平的指标主要是高职院校的管理建设状况。在高等职业教育改革浪潮的推动下，高职院校内涵建设逐步由制度、管理建设向文化建设深化，在此背景下，高职院校内涵建设的实施途径之一就放在了高职院校学校文化与地方区域文化的结合上[1]。
（二）文化内涵
文化内涵一般是指文化的载体所反映出的人类精神和思想方面的内容。文化是相对于政治、经济而言的人类全部精神活动及其产品，是人类在其社会历史发展中不断创造、总结、积累下来的物质财富与精神财富的总和。因此，文化是一种历史现象，是历史发展的体现。无论何种文化，其本质性的、深刻的内涵是哲学，是价值观、人生观、世界观、生存思想与方法的各方面体现。优秀的文化是需要人们一代又一代地传承与弘扬的，尤其是优秀的传统文化、地方特色文化等，如果不能很好地与现实生产生活紧密融合，造成文化的历史缺位，就谈不上文化的传承与弘扬。
（三）学校文化
学校文化，或称校园文化，指的是在开展教学活动时，由教师与学生共同形成的，可以反映出学校的办学宗旨及师生价值观念的一种精神和倾向。学校文化具备了文化属性，其不以强制性作为建设手段，而侧重通过学校管理者及教学者营造相应的教学氛围和学习环境，使学生能够在潜移默化中感受学校文化，并对其思想行为加以引导。学校文化的形成具有一定的独特性，不同学校具有不同的学校文化，这也从另一个侧面印证了学校文化与地方文化关联较为密切。
（四）地方文化
地方文化也称为地域文化、区域文化，主要是指在不同的地理位置及自然环境的影响下，各个区域在发展过程中所形成的一种基于文化背景的特定文化，这种文化与地理空间存在较强的匹配性。在地方文化的形态和构成上，既可以完全按照地理空间及区位来划分，如城市文化、乡镇文化、农村文化等；又可以将文化空间作为划分依据，形成诸如沿海文化、齐鲁文化、岭南文化、巴蜀文化等；还可以按照地方工商业特色分为徽商文化、浙商文化、苏商文化、晋商文化、粤商文化等，甚至于更小地域的特色工商文化，如江苏省无锡市的锡商文化等。现阶段所倡导的地方文化，其外延更广，涉及到区域人们工作生活所形成的价值取向和意识形态，都可以视为地方文化内容。
二、高职院校文化内涵建设中将学校文化与地方文化加以融合的必要性
（一）高职院校教育的本质属性所决定
高职教育人才培养具有较强的针对性，与本科高校相比，高职院校既要注重基础知识学习，又要侧重专业技能训练，学生的后续就业也具有高度的区域指向性，这就需要高职院校以内涵建设及教学质量为中心点，在文化内涵建设中将学校文化与地方文化加以融合，为学生投身区域经济建设做好铺垫。此外，高职教育在学生就业上也带有一定的指向性，通过将学校文化和地方文化加以融合，能够增强学生的区域文化归属感，便于优化及稳定区域人才结构，对区域经济及文化的发展大有裨益。
（二）高职院校内涵建设的客观需要
高职院校内涵建设主要是对学校的制度、管理及文化等软性层面进行建设及规范，而制度及管理的建设又离不开学校文化和地方文化的参与及指导。纵观我国高职院校建设，一方面经历了高职生源扩招及规模化发展阶段，另一方面激烈的教育市场竞争也凸显了高职内涵建设的迫切性与重要性。在此背景下，众多高职院校纷纷注重在教学质量、教学管理、校园文化创建等层面加以提升，并将教学、管理、服务的质量在学校文化中予以体现，借助学校文化来提升学校的内涵和价值，同时学校文化又是对地方文化的提取和淬炼。
（三）高职院校提升学生素质能力的保障
高职院校文化内涵建设中，依托学校文化和地方文化，能够提高内涵建设的实效性，在将地方文化中与学校教育及专业学习紧密相关的地方特色文化和企业文化引入到高职院校内涵建设中，能够使高职学生深入及时地感受地方和企业对人才素质能力的需求，从而促使其在提升专业技能的同时，提升其职业素养和综合能力，为其毕业与就业的无缝衔接创造条件。此外，高职院校的教学具有较强的程式化，涵盖了专业基础知识学习、实践操作及定岗实习等环节，高职学生在日常学习中主要局限在学校及实习企业中，无法全面接触到社会的各类信息，而学校文化与地方文化的融合，能够使学生从校园中获取必要的文化信息，有助于保障其素质能力的进一步提升。
（四）高职教育持续发展的重要支撑
一般而言，高职院校在设置课程时，其主要的参考依据是社会行业人才需求，以此为基准来开展人才教育及培养，使其具备相应的技术操作能力及职业素养[2]。但在这一过程的具体实施上，在开设相关的理论及实践教学课程时，以人才市场需求为依据的教育模式会存在一定的滞后性，无法及时掌握社会行业发展动态和人才岗位需求上的更新变化。此时借助于地方文化与学校文化的融合，高职院校可以根据对地方区域文化的了解和掌握，及时丰富高职课程内容，提高高职教学的前瞻性，也能够带动高职学校文化建设，进而为高职院校的持续发展提供重要支撑。
三、基于学校文化和地方文化融合视角的高职院校内涵建设存在的问题
（一）高职院校对学校文化和地方文化相结合的内涵建设重要性认识不足
作为两种文化形式，学校文化和地方文化在形成及发展过程中带有其各自的独立性，一方面其具备了互相融合的基础和可能，另一方面在学校文化和地方文化的长期发展中又受限于各种因素而较难真正交汇。在此背景下，有些高职院校在内涵建设上，往往将两者加以割裂，主抓教学质量及科学研究，在文化建设上也偏于一隅而无暇顾及与地方文化的有效互动，由此导致高职院校内涵建设完整度不高，无法实现学校文化与地方文化的有效互补。
（二）高职院校内涵建设中学校文化和地方文化的融合覆盖面不广
高职院校内涵建设非一朝一夕之功，学校文化和地方文化的融合也带有长期性和系统性，既需要持之以恒的实践，又需要在内涵建设的各个环节加以贯穿[3]。纵观我国高职院校内涵建设，多数高职院校仅是通过实践活动等方式来寻求学校文化和地方文化的融合，一方面并未彻底调动起学生参与此类活动的积极性，另一方面也难以使学校文化和地方文化覆盖高职院校内涵建设的方方方面，学校文化与地方文化的结合尚需进一步完善。
（三）高职院校学校文化和地方文化的融合规划性不强
从我国高职院校的发展历程来看，与普通本科高校相比，高职院校通常是由中专院校合并升格演变而来，其不具备先天的文化底蕴，由此也使其教学、实践及管理活动表现出较浓厚的中专院校色彩。在高职院校数量及规模不断扩大的背景下，高职院校的内涵建设基础并不牢固，需要围绕学校文化和地方文化进行科学设计规划，以使学校文化与地方文化互相哺育，尽快提升高职院校的文化内涵及教育实力。但从实际情况看，高职院校在内涵建设中普遍存在学校文化和地方文化融合规划性不强、融合过程随意性过大等现象，高职院校文化内涵建设流于形式。
（四）高职院校内涵建设中在学校文化与地方文化的融合机制上亟需完善
以上三方面的问题，归根结底，主要是由于高职院校学校文化和地方文化融合机制匮乏所致，受此影响，高职院校学校文化与地方文化在融合过程中实效性和稳定度不强。首先，从法律层面上看，现阶段尚未制定高职院校学校文化与地方文化有效融合的法律法规，两者融合的规范性无法保障。其次，作为社会企业来讲，其一方面能有效接纳产教结合及校企合作的理念和模式，另一方面又缺乏对高职院校人才培养的关注和有效涉入，高职院校内涵建设中看似与社会及行业企业间的关系得以加深，实则其融合度尚有所欠缺。第三，高职院校自身也没有成立负责学校文化和地方文化融合的专门机构，无法针对学校文化和地方文化的融合给予有效指导。第四，相当一部分高职院校隶属于省管，与地级市政府及教育主管部门缺乏深度有效联系，更谈不上与地方文化建设主管部门与行业组织的合作，缺乏沟通衔接的工作机制，得不到地方政府的支持与指导。
四、高职院校文化内涵建设中学校文化与地方文化有效融合应遵循的原则与路径
（一）高职院校文化内涵建设中学校文化与地方文化融合应遵循的原则
1.高职院校学校文化与地方文化融合应注重凸显院校的办学特征。高职院校内涵建设以院校的个性及办学特色为主要标志，在将学校文化与地方文化融合的过程中，应注重对地方文化，特别是特色文化和企业文化加以分析研究，然后将之灌输到学校文化中，增添院校文化底蕴。与此同时，作为高职院校而言，其在培育办学特色的过程中，要对地方文化进行提炼，提高地方文化与学校文化的匹配性，建设独具特色的高职教学环境[4]。
按照上述原则，作为一所以商科为主的高职院校，无锡商业职业技术学院在办学中主张天道酬勤、商道酬信，形成了浓郁的商科办学氛围。无锡的“锡商文化”源远流长，如民族工商业创业精神楷模的荣氏家族企业，缫丝业首屈一指的薛氏集团，面粉、棉纺实业家唐保谦、唐星海父子，以及现在的海澜集团、阳光集团、红豆集团等，人们感受到的是一种开放、灵动、务实、创新的精神，是一种公平细腻、正心诚意、勤俭自持、践约守信、谦让包容、勇往直前、审时度势的文化[5]。借助这些文化，无锡商业职业技术学院开展了相应的实践教学活动，既充分利用了地方区域文化的精髓，强化了学校内涵建设，又促进了学生的价值观念深化和升华，是地方文化服务于高职学校文化内涵建设的典型。
2.高职院校学校文化与地方文化融合应强调地方文化的具体要求。学校文化与地方文化，尤其是与地方文化中所涉及到的企业文化如何有效衔接，是开展高职院校内涵建设时应着重探讨的问题。在将学校文化与地方文化加以融合时，一方面要充分发挥地方文化的特色及优势，丰富补充学校文化；另一方面要针对地方文化中所涉及到的职业素养要求等内容，在高职院校内涵建设中通过完善学校培训设施、管理制度等途径，来对学生的职业素养、合作意识、诚信观念、创新能力等加以着重培养，从而使高职院校内涵建设既凸显办学特色，又彰显地方特色文化，融入企业文化，为学生的后期就业做好铺垫。
无锡商业职业技术学院位于江苏省无锡市，所处的地理区位较为优越，是江苏乃至长三角地区经济发展较为快速的区域，无锡的发展主要依托纺织服装、装备制造、电子信息、精细加工等制造业和物流、旅游等服务业，地方企业围绕先进制造业和现代服务业也形成了相应的企业文化。无锡商业职业技术学院在开展内涵建设时，在对地方文化加以调研的基础上，按照“会经营、懂管理、善沟通、重诚信”的商科人才特质，以经营教育、管理教育、沟通教育、诚信教育“四育并举”的教育内容体系和科学多样的方法和手段，以政、行、企、校“四方联动”为机制[6]，结合地方文化特色和企业文化要求，注重对学生的岗位素养及职业技能进行双向培训，为当地企事业提供了职业精神、文化素养、实践技能和创新意识俱佳的高职人才。
此外，无锡历来就是我国民族工商业的发祥地，无锡的民营企业众多，曾经是我国社会经济发展过程中“苏南模式”的代表，具有浓厚的创业氛围与环境；地方政府也一直鼓励和支持大学生创业，对大学生创业给予了各种优惠和扶持政策。作为高职院校，要更好地服务地方经济社会发展，就要紧跟地方发展脉搏。无锡商业职业技术学院早在2004年就在全国高职院校中率先开展创业教育，把创业教育纳入人才培养方案，渗透到教学环节中，注重教育和培养学生的创业意识、创业精神、创业知识与创业能力，形成了贯穿人才培养全过程、工作全方位开展、对象全面覆盖的创业教育格局和“创业教学+创业模拟+创业实践”为内容的“三位一体”创业教育体系[7]。多年来，学校创业教育成效显著，涌现出一大批自主创业、团队创业和岗位创业的先进典型，利用地方浓厚的创业氛围将创业教育打造成为学校文化特色。
（二）高职院校文化内涵建设中学校文化与地方文化有效融合的路径探究
1.提高高职院校内涵建设中对学校文化与地方文化融合重要性的认识。作为高职院校管理者来说，其应科学认知作为一所高校所肩负的服务社会、人才培养、教育科研及文化传承等职能，在此基础上，对高职院校内涵建设在院校发展中的作用和地位加以重视，自觉将高职院校文化内涵建设与高职院校教学设施等硬件建设加以结合，以提高院校的综合办学能力和社会声誉。在开展高职院校文化内涵建设时，要强化学校文化与地方文化的融合力度，一方面在教学及管理中将地方文化融入到教学课程建设、教学课堂实施、实践活动及岗位实习中；另一方面地方行业企业也要积极参与到高职院校人才培养中，将企业文化等地方文化内容在高职院校中全面铺展开，为学校文化与地方文化的融合创设平台。
无锡商业职业技术学院在开展内涵建设时，学校管理者基于无锡围绕物联网技术、机械制造、休闲旅游、文化创意等产业布局形势，在进行院校内涵建设的过程中，对所在区域的地方文化及人才需求进行了跟踪，结合自身的办学优势和学校文化，将地方产业发展动态融入到学校课程体系建设中，开辟了物联网技术、景区开发与管理、视觉传达艺术设计等专业群，有效满足了无锡产业结构调整对技术型人才的大批量要求。
2.扩展高职院校内涵建设中学校文化与地方文化的融合覆盖面。在高职院校内涵建设中，学校文化与地方文化的融合应覆盖到高职院校教学及管理的各个方面，以此增强高职院校内涵建设的成效。在高职院校学校文化与地方文化融合覆盖面的扩展上，应主要通过建立高职院校、社会企业、区域社区共同参与的产学研人才培养体系来实现[8]。首先，高职院校、社会企业、区域社区等要加强合作交流，共同探讨及制订高职院校人才培养策略，增进学校文化与地方文化的衔接。其次，高职院校应充分利用社会资源，邀请社会企业人士入校开展企业文化讲座及报告等活动，使学生能够及时了解到本行业的先进技术及发展趋势，通过三方联动，使高职院校内涵建设具备相对明确的方向，避免高职院校内涵建设沦为“假大空”。第三，高职院校应充分利用地方特色文化基地，建立校外文化教育基地，定期开展见习活动，加强对学生的地方文化教育与熏陶。
无锡商业职业技术学院在开展专业建设和文化内涵建设时，紧密围绕当地非物质文化遗产的传承保护和开发利用，与无锡市文广新局合作设立了“无锡传统文化设计人才培养基地”和“无锡市非物质文化遗产传承创新与文化创意产业设计研发中心”，重点就无锡非物质文化遗产传承与创新的重要政策、机制、规划和文化创意产业优化升级以及无锡地域文化产品开发等主题，结合无锡传统文化人才培养进行专项研究。学校还在艺术设计学院相关专业中成立了“非遗班”，由无锡非物质文化遗产传承人担任兼职教师，系统开设非物质文化遗产传承与创新相关课程，通过“非遗文化”的学习，为师生的艺术设计增加文化内涵[9]。
3.提高高职院校内涵建设中学校文化和地方文化融合的规划性。首先，高职院校学校文化与地方文化的有机融合应以学校文化作为着力点，通过校园文化来带动学生的学习及科研，提高高职院校学生管理工作的质量水平。在高职院校学校文化和地方文化的融合上，高职院校应注重对其融合的途径和方式进行规划，通过与其他高职院校加强交流，借鉴其内涵建设中在学校文化创建中的先进经验和做法，然后结合自身的文化优势和特色，根植本地区域文化，提高学校文化建设的针对性。其次，作为政府部门来讲，其在进行本区域的高校布局设计时，应注重分析高职院校的独特属性，在各类基础服务设施上进行合理规划配置，使高职院校的学校文化能够与地方文化有效互动。
4.完善高职院校内涵建设中学校文化与地方文化融合的机制。高职院校要强化内涵建设，还需要借助政府的力量，针对高职院校的学校文化与地方文化的融合建立长效的保障机制，尽快制定相应的促进高职院校学校文化与地方文化融合的法律法规，对高职院校、社会企业、相关区域组织的职责加以划分，从而使高职院校学校文化与地方文化的融合有章可循。社会企业应积极参与到高职院校的人才培养工作中，在开展校企合作及顶岗实习时，对学生的素质能力要求加以明确，为高职院校学校文化的补充完善提供参考。高职院校自身应针对学校文化与地方文化的融合工作设置专门的机构，着重对高职院校师资队伍的素质能力加以强化，做好相应的指导及培训工作，对其理论及专业操作技能加以强化的基础上，增强其认知及领会地方文化的能力，使其能够在高职院校教学实践中自觉将学校文化与地方文化加以融会贯通。
参考文献：
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[6]朱璋龙.高职商科人才培养模式探索[J].江苏社会科学，2010（S1）：94-97.
[7]李刚，朱璋龙.高职院校创业教育整体性模式的构建[J].辽宁教育研究，2008（8）：57-60.
