时间：2023-10-09 10:54:11
序论：在您撰写非遗文化的起源时，参考他人的优秀作品可以开阔视野，小编为您整理的7篇范文，希望这些建议能够激发您的创作热情，引导您走向新的创作高度。
非物质文化遗产虽然大都产生于古代社会，其形成发展的生态环境也已经与现代城市社会大相径庭，但是它们对于现代城市社会与城市文化的发展依然具有重要的价值与意义。从历史渊源方面来看，大量存在的非物质文化遗产，是城市文化形成发展的重要源头与根脉。建立在现代城市基础上的现代城市文化，代表了人类日趋走向科学文明的创造精神，体现了与现代科学技术与现代化进程同步发展的方向。但是，现代城市文化并不是凭空产生的，它们必须建立在具有丰厚积累的历史文化传统基础之上。如果失去了长期积累的传统文化根基，现代城市文化就会成为无源之水，无本之木。联合国教科文组织在2003年通过的《保护非物质文化遗产公约》中指出，所谓非物质文化遗产，是指：“被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种世代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和人类的创造力。”从这段话中可以看出，保护非物质文化遗产的意义，首先在于使一定的文化群体自己具有认同感和历史感，这是产生文化凝聚力的重要社会心理根据。因此，当一个城市迈出现代化步伐的时候，必须极为尊重自己的文化传承，精心地呵护、保养自己的非物质文化遗产，这样才能使城市现代化发展的步伐迈得更加坚实，真正体现出一个“人性城市”的鲜明特点。
从开拓创新方面来看，大量存在的非物质文化遗产，又是一个城市藉以增强经济实力，促进文化产业发展的重要资源与“原材料”。城市的现代化需要强大的经济实力作为支撑，而这种经济实力的形成不仅需要依靠一些像农业、工业、商业等等的传统产业，而且还需要依靠各种具有新型时代特点的文化产业的重要支撑。在这方面，大量存在的非物质文化遗产正可起到极为重要的作用。非物质文化遗产虽然大都是传统社会的产物，但是它们在现代社会中的功能价值却并没有完全局限在“传统”的范围内。它们之中有相当一部分通过具有现代文化产业理念的开发与创新以后，完全可以转换成为重要的文化资源，来增强现代城市的经济实力，促进现代城市文化事业的发展。
上海是一个具有几千年历史文明的大型城市，非物质文化遗产资源的蕴藏量极为丰富，它们主要表现在各种以民间口头文学艺术形态呈现的故事、传说、歌谣、曲艺、戏曲，各种以民间生产技艺与工艺美术形态呈现的雕刻、剪纸、绘画、塑艺、扎艺，以及各种以民间社会礼俗形态呈现的节庆、庙会、婚丧仪式等方面。自2004年以来，上海在我国政府加强非物质文化遗产保护工作的号召下，积极开展非物质文化遗产的普查与抢救工作，挖掘出了一大批具有鲜明地方特色与深厚文化内涵的非物质文化遗产资源，目前已有50多项被列为国家级非物质文化遗产代表作名录，100多项被列为市级非物质文化遗产代表作名录。大量的资源蕴藏，为当今上海非物质文化遗产的保护与保存奠定了坚实的基础，同时也为当今上海文化产业的开拓与创新创造了重要的条件。
综观上海非物质文化遗产资源的总体情况，主要呈现了如下几个特点：
一、历史悠久，积淀深厚。上海具有悠久的发展历史，上海西部的青浦地区，早在公元5－6千年前就有人居住。上海的老县城建立至今，也已有700多年的历史。这种悠久的区域发展历史，致使上海的非物质文化遗产积淀十分深厚，它们大致可分为明清以前――明清――近代三个阶段。在上海大量的非物质文化遗产资源中，有一部分早在明清以前就已形成，例如龙华庙会、乌泥泾棉纺技艺、青浦田山歌等。上海的龙华庙会大致形成于宋代以前。据史料记载，在唐代垂拱三年时龙华寺就具有一定的规模。到了元代，江南一带成为避乱的好去处之一，龙华寺的香火日盛，僧徒日众，庙会也逐渐兴盛。从明代开始，龙华寺成为江南地区的名山道场，位列台宗十刹之一，龙华庙会活动更是极为兴盛起来。明清两代，是上海非物质文化遗产产生最多的年代，此时期由于江南地区经济的快速发展和文化的日益繁荣，上海的民间文化得到前所未有的发展，一大批非物质文化遗产形式，如江南丝竹、昆曲、锣鼓书、顾绣、灯彩等都是在此段时期中形成产生的。1843年开埠以后，上海进入了一个快速城市化的时期，其文化形态也快速地由原来的城镇型向都市型转型。适应着这一时代特点，上海出现了一大批具有近代城市特点的非物质文化遗产形式，如码头号子、浦东说书、独脚戏、石库门生活习俗，以及木雕、竹刻、泥塑、扎艺等各种民间美术技艺和餐饮、首饰、制衣等各种手工技艺。
二、形式多样，多元并存。上海是一个多元文化并存的大都市，因此其非物质文化遗产形式上也体现了鲜明的形式多样，多元并存色彩。在上海大量的非物质文化遗产资源中，有相当一部分是农业文明与乡村文化的产物，如青浦田山歌、金山民间故事、豫园元宵灯会、徐汇龙华庙会、南汇锣鼓书、乌泥泾手工棉纺技艺、松江顾绣，以及各区都较为普及的丝竹清音、打莲湘等等。它们大都与古代农业生产方式与生活方式联系在一起，具有鲜明的农业文明色彩以及吴越文化共性。在上海大量的非物质文化遗产资源中，也有相当一部分是工商文明与都市文化的产物，如码头号子、石库门弄堂习俗、叫卖喊摊习俗、文明结婚、集团婚礼、游园娱乐习俗、滩簧戏、沪剧等。它们反映了上海作为一个大都市所具有的工商文明以及都市文化的特点，反映了生活在上海都市社会中民众群体的生活方式与文化心态。在上海大量的非物质文化遗产资源中，也有相当一部分是属于各种行业性的非物质文化遗产，如朵云轩木版水印技艺、老凤祥金银细金制作技艺、鲁庵印泥制作技艺、钱万隆酱油酿造工艺、海派旗袍制作技艺、南翔小笼馒头制作工艺等等，它们反映了上海作为一个工商业大都市发达的手工业经济，与上海都市行业门类众多，行业分工细密有极大关系，因此这类遗产也应该可以看作是上海非物质文化资源中一个颇具特色的门类。
三、海派风格，中西兼容。所谓海派风格，就是指在一种文化形式中融合了多种文化元素，尤其是西方的一些文化元素而形成的一种风格个性，它是上海作为一个大都市在文化个性上那种兼容并蓄、中西结合特点的典型体现。在上海各区的非物质文化资源中，有相当一大批资源具有海派文化的特点，如土山湾手工技艺、海派剪纸、海派黄杨木雕、海派旗袍、海派面塑、海派灯彩等等。土山湾手工技艺是体现上海中西文化融合特点的一个典型项目。它的内容中包含了“西洋油画、镶嵌画、彩绘玻璃、珂珞版、活铅字、石印工艺、铜锌玻璃版照相” 等多种具有西方文化特点的艺术作品。它们最早虽然是来自西方，但在长期的发展过程中却已经逐渐融入了中国文化的传统，已经成为上海民间手工工艺的一部分；另如上海的海派剪纸、海派黄杨木雕等非物质文化遗产项目也属于此类情况。剪纸艺术最早源于北方，这门工艺传到上海后，当地的一些剪纸艺人逐渐改变了原来北方剪纸那种豪放、粗犷的风格，在剪纸艺术中融入了江南文化的精细婉约以及上海城市文化的多元因素，使其发展成为一种具有海派特色的海派剪纸艺术。“黄杨木雕”最先产生于乐清，明清时期被世人所重视。这项技艺传入上海后，当地民众结合自身之文化氛围，从而形成了独特的海派风格的木雕技艺并流传下来。
非物质文化遗产及其在文化产业发展中的作用概述
上海非物质文化遗产的资源特点：
一、历史悠久，积淀深厚
二、形式多样，多元并存
三、海派风格，中西兼容
从当前世界文化产业发展的特点以及我国文化产业发展的自身需要来看，笔者认为上海地区大量存在的非物质文化遗产资源今后将会在如下一些领域中对文化产业的发展产生较为重要的推动与促进作用：
1、民间工艺品业。民间工艺品是非物质文化遗产中一个重要的门类，其表现形式主要有民间剪纸、民间雕刻、民间彩绘、民间编织等等。它们的主要特点，就是其制作方式主要依靠手工操作，具有较强的“人性化”与“个性化”特点，这与那些虽然在生产效率以及产品的规范性方面具有很大的优势，但是却较为缺乏个性艺术特点的机器生产类艺术产品有着很大的差异。随着社会的发展以及人们对于个性化艺术需求的逐渐增强，具有民间手工特点的各种手工艺类非物质文化遗产势必会越来越受到人们的欢迎，并且逐渐发展成为一些独特的文化产业门类。
在这方面，日本的一些做法对于我们具有很大的借鉴意义。虽然日本已经是一个经济强国，现代化的生活水准很高，但是日本使用传统漆器作为日常生活用品的习惯上却至今并无多大变化，直至今日，成套的日用漆器名目繁多、品种齐全、档次各异。每种器皿的用途分工细致明确，不仅有专门用来喝汤、盛蔬菜、装饭、放生鱼片的用具，在各种节日中还要使用不同的器具以配合不同的习俗和食物。据有关资料介绍，现在日本平均每个家庭使用的仅仅是漆器托盘就不少于10个，再加上各种漆碗、漆杯、漆盘等，每个家庭使用的漆器数量是非常可观的。特别是漆碗，在人们的生活中使用面很广，不但家庭使用，而且餐馆、饭店也很普及。据说一年销售量达一千万件以上。此外，诸如社会交际，婚丧嫁娶，红白喜事，日本民众都有选择漆器作为礼品的习俗。
回观上海，各种具有历史悠久，工艺精湛特点的传统手工艺类非物质文化遗产数量并不亚于日本，其代表性的形式主要有三林刺绣、嘉定竹刻、金山农民画、徐汇木雕、南汇石雕、黄浦面塑、闵行剪纸、松江丝网版画、嘉定草编、杨浦微雕、浦东绒绣等等。它们在制作方式上的一个基本特点，就是都为手工制作，而且具有浓厚的乡土气息。正是这些特点，使它们具有了很高的民族艺术特色，深受国外市场的欢迎。在今后的发展中，这些以手工制作为主的民间工艺品势必会受到越来越多的人们的喜爱与欢迎，并成为上海文化产业中一支重要的力量。
2、民俗旅游业。旅游业是近年来我国文化产业发展中一种重要的门类，在当今蓬勃兴起的各种旅游形式中，以传统文化为主要游览对象的各种民俗旅游、农家乐旅游、文化生态园旅游等旅游项目具有相当的比例。在这些旅游项目中，人们所感兴趣的主要是那些与现代生活具有鲜明差异性的传统文化事像，以及产生这些传统文化事像的文化氛围。通过这种旅游，人们企图获得一种“审美的距离感”，一种可以激发他们对于“古老”“原始”“神秘”“质朴”“纯真”等诸多传统文化现象产生追寻、好奇与幻想的独特情趣。正如美国人类学家雷格本（Graburn）所指出：“越是濒临灭绝和消亡的东西，越吸引当代的都市旅游者。” 正是这种当代人所有的对于古老历史与旧日生活的追寻与好奇，使许多这原本已经逐渐趋于消亡的非物质文化遗产在当代人的文化消费与现实生活中又重新找到自己的出路，经过一定的创意与改造，这些非物质文化遗产完全可以转化成为为满足现代人的审美情感提供某些服务的旅游文化资源。
在上海本地的非物质文化遗产形式中，有相当一部分具备了吸引现代人审美兴趣的条件，例如充满乡情野趣的田山歌、阿婆茶、摇快船、棉花纺织、老式结婚；充满海派风情的石库门住俗、时装衣饰、城市叫卖、老字号商业、都市庙会等等。这些资源经过一定的创意与改编以后，都可以融入当代上海的民俗旅游事业之中，并为当代上海文化产业的繁荣创造诸多的机会。近年来上海在有关城市民俗旅游方面的一些成功实践，已经充分证明了这一点。例如自20世纪90年代以来，上海的一些特色民俗旅游项目，如石库门风情游、农家乐风情游、古镇乡土风情游、赛龙舟风情游、茶俗茶礼风情游、农民画村风情游等等，已经有了较为良好的发展势头，受到了广大民众的喜爱与欢迎。可以相信，这些项目在“十二五”期间势必会形成更为明显的优势，并且成为推动与促进今后上海城市文化产业壮大发展的一些知名旅游品牌。
3、会展业。会展业是当代文化产业上涌现出来的一种新兴产业形式。通过会展，人们能够在较短的时间内对所展示的文化产品具有整体的、立体的、多角度的了解和认识，扩大了文化产品的受众面与影响力。在上海的非物质文化遗产中，存在着大量可以转化为当代会展业的资源，如松江顾绣、嘉定竹刻、徐行草编、金山农民画、乌泥泾手工棉纺技艺、朵云轩木板水印技艺、海派黄杨木雕、海派剪纸等等，它们在推动与促进上海城市会展业发展的过程中具有强盛的活力，可以为上海城市会展业的兴盛与发展提供大量的营养。
2010年的上海世博会，是古老的非物质文化遗产与现代会展业相结合的一次成功尝试。在为期五天的世博会上海活动周期间，上海非遗中心根据“上海一天”的理念，撷取上海传统的石库门建筑作为空间场景，让游客通过逛街的形式，领略上海精彩的非物质文化遗产项目，从而突显出上海非物质文化遗产给普通百姓在文化、生活上带来的诸多改变和益处，使海内外观众亲身感受到上海人的真实生活，了解上海的城市文化遗产。参加世博会期间展出的上海非物质文化遗产项目，主要有紫檀木雕、海派玉雕、嘉定竹刻、象牙篾丝编织、江南丝竹、朵云轩木板水印、周虎臣毛笔制作技艺、曹素功墨锭制作技艺、龙凤旗袍、顾绣、中式服装盘扣、绒绣等等。一大批上海本土非物质文化遗产在世博会这样盛大的会展中进行集中展示，充分体现了上海本土非物质文化遗产的重要价值与强盛活力。更为值得重视的是，非物质文化遗产作为一种主要以“人”为传承主体的文化形态，其展示的方式并不仅仅是静态的，而且也可以有动态的。通过各种栩栩如生而具有强烈现场感的动态性展示，可以有效提高展示的效果，更好地激发观众对于展示对象的兴趣。在2010年的世博会上，人们不但可以欣赏到大量技艺精湛的上海民间手工艺绝活，如周虎臣毛笔、曹素功墨锭、嘉定竹刻、海派微雕、顾绣等，还可以直接观看艺人们制作这些工艺品的过程，甚至还能够亲自动手进行操作体验。这种通过“体验”与“参与”性的方式来提高展示效果，加深人们对于展示对象的印象的做法，正是现代展示业所注重的一种重要的价值取向。由此可见，非物质文化遗产在现代展示业领域中具有非常广阔的前景，在今后的实践中，通过各种方式将大量的非物质文化遗产资源更好地引入上海的会展产业之中，并配以图片、音像与多媒体演示，势必会有利地促进上海会展产业的发展，为上海的会展产业带来很好的经济效益与社会效益。
火红的八月,火热的心情.又是一年”八一”节.我们这些曾经穿过军装当过兵的人，都忘不了生命中的那一段军旅生涯。在人的一生之中，能够有幸参加伟大的中国，能够成为光荣的军人，为伟大祖国站岗放哨，这使我们感到无比的自豪和光荣。
二十年前，我们这些来自五湖四海的热血青年，带着梦想来到了向往已久的部队。我们唱着军歌一起成长，共同渡过人生中最美好的时光。火热的军旅生活，锤炼了我们的身体，磨练了我们的意志，凝聚了我们的友谊。回首往昔，是部队培养了我们独立生活的能力 ;是部队教会了我们为人处事的道理;是部队锻炼了我们协调工作的能力。是部队给了我们许多别人没有的东西。我们把最美好的青春年华献给了部队，但生命里有了当兵的历史，一辈子也不会后悔!
如今我们都已脱下军装，过去的一段军旅生涯们难以忘记。我们怎能忘记那迎风招展的八一军旗?怎能忘记那催人奋进的嘹亮军号?怎能忘记那威武闪亮的铮铮钢枪?怎能忘记那坚如磐石的军营?怎能忘记你我相比拼练的训练场?怎能忘记退伍时车站送别的首长和战友?又怎能忘记睡在上铺的你?
二十年光阴弹指瞬间。环境，机遇和命运造就了我们不同的结局。也许有的战友春风得意，也许有的战友举步艰难，但这些都没有改变我们战友之间的浓厚情谊。我们相聚时依然能够表现出天真爽快，依然可以率真的相互交流。这种不加防范，不加掩饰，不带功利的交际，只有在战友的称谓下才能够无所顾忌。这充分说明我们在人生的黄金时期，生活的浪漫时期，社会的特殊需要时期结下的战友之情，象酒一样，时间越长，越是离开了部队，愈醇厚、愈珍贵。在久违的日子，我们曾多少次打听彼此下落，只为送上一句问候，一声祝福：亲爱的战友，你还好吗?
组织战友聚会的初衷，就是为了共同回味军旅历程，重温友情，再话当年;就是为了搭建互通互动平台，沟通战友信息;就是为了整合战友感情资源，共创共享未来。不分高低贵贱，不论叶绿花红，团结起来，互相帮助，互相关心。如有困难，应多找找战友，那怕是互相闲聊，互相倾诉，也是一种需要，一种安慰，一种精神寄托。虽然我们都已经走上了不同的工作岗位，平淡的生活似乎让我们淡忘了什么，但唯一没有淡忘的是：军旅情战友谊。还有我们军人的节日————八一。
工作。
一 非物质文化遗产麒麟舞概述
麒麟是我国民间传说中的神兽，为“四灵”之首，寓意着太平、吉祥的好兆头，而麒麟舞就是麒麟文化一种升华，是民众生活需要和其文化意蕴相结合的精神产物。由于分布的地区在全国不同的县市，因此在麒麟舞的起源与传说上也是各具特色，如河南兰考的洗冤瑞兽[1]和商丘大刘寨麒麟舞[2]等。在广东惠州的小金口，民间盛传“仙子麒麟”的故事：峨眉山上一“沙仙和尚”驯服了山中的麒麟并让其下山为百姓传祥瑞，当地人们感激他们的功德而编排沙仙和尚戏麒麟、骑麒麟、逗麒麟等诙谐有趣的表演套路，凭借艺术表现形式把传奇色彩引入舞蹈，也让此神话传说得以流传。[3]
数百年来，麒麟舞的表演经久不衰，在于其有强烈的艺术感染力，麒麟舞是人民群众生活需要和其祈祥纳瑞的文化意蕴相结合的产物，也是中国历史文化的积淀，是绘画、武术等各种文化艺术相互借鉴、相互融合的产物。
二 非物质文化遗产麒麟舞的现状分析
（一）麒麟舞的发展历程
麒麟形象在中国已有两千五百多年的历史，对于中华民族来说，它由最初一种图腾、一种信仰发展到哲学世界观进而到文学领域，最终走向造型艺术和表演竞技，麒麟已由“神话传说”演变成一种“文化现象”。麒麟舞，作为麒麟文化载体是不为多见的一个舞种，但现仍然活跃于民间。历史上中原移民多次南迁把中原文明带入广东，广东麒麟舞就是中原吴越文化与本地土著文化结合的产物。上世纪小金口麒麟舞在“”和“”期间两次中断，改革开放后在市场经济带动下，部分麒麟舞走进了商业化行列，甚至有登上大雅殿
堂的。[4]
（二）麒麟舞的分布及特征
目前麒麟舞分布地区广泛，呈南北分布之势，广东地区主要分布在黄阁、樟木头、小金口、道?、黄圃、屯白、海丰等地；河南地区主要分布在睢县、兰考县、中牟县等地；在河北主要是在沧州、黄骅等。[3]
广东做得最好的当数小金口麒麟舞。从解放初到21世纪初，麒麟舞还只停留在最初的祈福活动阶段，仅限于节目和喜庆时才有表演。如今小金口麒麟舞打造自己的文化品牌，把麒麟舞、龙形拳等东江文化通过包装、改造得以创新、提升，经过音乐、套路、服饰等方面的全面改造，小金口麒麟舞打造出一支高水平的队伍，让这古老的民间舞蹈在当地广泛流传、发扬，艺术价值不断提升。2010年上海世博会，小金口麒麟舞也亮相在世界舞台上，麒麟舞也借此走出“深闺”，开始作为东江乃至南粤的文化符号出现在各种场合。
（三）麒麟舞开发中存在的问题
1.资金匮乏
在广东麒麟舞之乡，政府都有定期拨款用于麒麟舞的传承和发展，但由于各乡镇财政财力不同导致有些地区资金不足限制了麒麟舞的发展。近几年小金口麒麟舞队虽然得到政府和民众的鼎力支持得以扬名海外，但相比省内其他麒麟舞之乡还是相形见绌，每年用于训练和演出、服装器材添置等大笔开支，往往还是捉襟见肘，可见投入不足仍是最核心的问题。
2.后继乏人
改革开放后，商品经济不断向当地文化渗透，麒麟舞的传承和发展也因此受到威胁。工业化进程的加快，很多大部分青壮年都到外地打工或者改行做贸易，只有老人和小孩在玩麒麟舞，技艺下降，功夫不到家，导致麒麟舞研习出现断层。很多地区健在能耍麒麟舞的老艺人也逐渐减少，麒麟舞的传承令人堪忧。
3.创新性低
在旅游业愈发要“求异、守旧”的当下，麒麟舞这项传统民俗表演也吸引了相当的注意力。但中国传统文化精神中还是趋于保守，麒麟舞随着社会、时代几乎没有任何调整和改善，麒麟舞形象大致不变，道具种类太少，即使遇上比赛和表演也大多主题单调，套路陈旧、缺乏新意，大大降低了其在当代人中的观赏吸引力。[6]
4.知名度低
强势的外来文化冲击下，观看麒麟舞表演的年轻人越来越少，即使偶有感兴趣的，也对麒麟舞的认识甚少。在小金口每年都举办麒麟文化节，虽说这项传统民俗获得政府扶持，但仅仅靠着文化节短短一两天的表演与宣传，普通民众依旧很难看到麒麟舞的踪影，难以提高麒麟舞的知名度。
三 麒麟舞旅游资源开发的原则
越是民族的就越是世界的。要成为真正意义的非物质文化遗产，就应该把麒麟舞亮出来、走出去，让更多人认识和参与保护、传承麒麟舞。举世公认旅游业是一个朝阳产业，无污染、成本低、见效快，是带给人们欢乐和愉悦的行业，借助旅游开发来传承麒麟舞，犹如为麒麟舞搭建了一个发展创新的平台。[7]麒麟舞的审美价值可成为独特的旅游吸引物。麒麟舞是综合了文学、绘画、音乐进行表演的民间舞蹈，有规范的表演程式，麒麟“龙头、麋身、马蹄、龙鳞、牛尾”的造型也格外吸引眼球，通过表演者高超的舞艺、变换的场景、节奏鲜明的鼓点给观众带来审美和享受。麒麟文化承载着中华文明千百年的人文底蕴，麒麟舞再现了麒麟的各种神话传说、历史典故，如“麒麟送子”、“麒麟吐玉书”、“仙子麒麟”等，这些强烈的地域性和民族性可以强化了当地的文化特色，在不同程度上满足了旅游者求知、求新、求异、求奇的心理，从而巩固麒麟舞及麒麟文化在群众中的影
响力。
此外，旅游开发为麒麟舞保护提供资金保证，受地区经济水平差异的限制，当地人们很可能处于谋生而丢弃麒麟舞，通过保护性的旅游开发，发挥自生“造血”功能促进当地经济的发展。旅游业必能推动当地民众积极投入到麒麟舞的发扬传承中去，麒麟舞亟需顺应社会发展让观众喜欢和接受，合理的旅游开发能够成为一种良性的经济推动力，吸引更多人走到传承人队伍当中，同时不断推动麒麟舞的创新和发展。
四 麒麟舞旅游资源开发的措施和方法
（一）挖掘麒麟舞的深层潜力，提高其品位
首先加强政府主导地位。在麒麟舞旅游资源开发过程中，政府的立场和作用是非常关键的。作为政府部门，必须要在宏观上进行规划、监督和协调，在人才、产品品质定位上进行把关，在投资、融资积极鼓励和引导。其次避免旅游资源商品化。麒麟舞旅游资源开发要杜绝肆意亵渎和歪曲旅游地资源的现象，不能只仅仅为了经济目标而忽略麒麟舞的传统和本质，出现拖累麒麟文化传统，应该从市场角度对产品选择，有计划、有步骤地统一规划、开发，符合当地民俗特色。
最后创新表现形式，增强感染力。地域文化的开发、转化、创新必然赋予其民族性、时代性和世界性的品质，否则地域文化的创新就无从谈起。[8]麒麟舞的创新发展必须从多方面进行丰富、拓展，如对麒麟舞有关的建筑、器物、服饰、歌谣、音乐等资料进行搜集，整编、复原相关器物、表演，提高麒麟舞的立体表现力；然后结合时展背景编排新型的麒麟舞蹈，包括新的题材和新的表演方式；还可以挖掘相关民俗体验活动，如麒麟的制作、染色、表演仪轨等，使游客由局外的观看变成局内的参与。[9]
（二）利用现代传媒加大宣传力度，打好“民族
品牌”
加强传媒宣传力度。麒麟舞宣传需要政府、麒麟舞表演团体相互合作，通过电视、广播、网络、报纸、杂志等多种公众媒体进行宣传，如通过拍摄麒麟舞的纪录片进行电视媒体等广告宣传或者作为旅游产品向旅游者销售。开展旅游文化节。小金口镇已经连续举办五届的麒麟文化节，从2007年举办首届麒麟文化节，从文化节的主题“麒麟文化节暨春季招商会”来看，以文会商、以商促文，效果非常好，不仅打响了麒麟舞的招牌，还为资金筹集寻出一条出路。开发相关旅游旅游商品。对一个地区进行旅游开发，那必要做到吃、住、行、游、购、娱各项要素的齐全，当然不能遗漏具有直接经济价值的“购”要素。比如，设计制作麒麟文化相关的民族特色工艺品和麒麟饰件，如麒麟布偶、麒麟挂件等，还有表演中所用到的器具，如各种独具特色的伴奏乐器等都可结合市场需求进行可行性
开发。
（三）建立表演团体的人才培养体系
提高表演老艺人的地位。目前随着麒麟舞表演艺术逐渐老龄化，老艺人们是麒麟舞传承和发展的活宝，不仅要肯定他们的技能，还要想方设法保障其生活和表演的条件、环境，通过实地考察对老艺人和其艺术作品实施重点保护。普及教育，重视人才培养。麒麟舞是一种集体舞蹈的表演形式，一方面，让麒麟舞走进中小学生课堂，编写乡土教材，开设课程，使麒麟舞强身健体的价值得到体现，也进行了麒麟舞民俗文化的传统教育；另一方面，培养优秀的表演者，排练出有质量、有水平、有创意的，既有传统特色，又有强烈现代意识以及体现麒麟文化的麒麟舞表演节目。
关键词 跨文化交际能力 现状调查 英语教学
中图分类号：G424 文献标识码：A
1 基本概念
1.1 语言与文化的关系
语言与文化关系的研究是研究跨文化交际的最重要的基础理论，也是跨文化交际理论不可分割的组成部分。萨丕尔认为，语言和文化是密不可分的。一方面，语言对文化有着重要作用，没有语言，也就没有文化。另一方面，语言又受文化的影响，反映文化。王振亚指出，文化是学习语言不可分割的一部分，语言和文化是不可分割的统一体。
1.2 跨文化交际能力
美国著名社会语言学家、人类学家海默斯最早提出“交际能力”这一概念。他认为“交际能力”就是“什么时候该说话，什么时候不该说话，对谁在何时何地以何种方式谈什么内容”的能力。Canale 和Swain认为交际能力包括语言能力、社会语言能力、篇章能力和策略能力。跨文化交际指的是本族语者与非本族语者之间的交际，也指任何在语言和文化背景方面有差异的人们之间的交际。指的是不同文化背景的个人之间的交际，也指不同文化背景的人之间所发生的相互作用。
2 研究方法
研究者对苏州农业职业技术学院非英语专业学生进行了一次文化测试，目的是测试学生的跨文化交际水平，了解他们跨文化交际能力的现状。在统计分析上，研究者采用定量研究的方法，对回收的测试卷进行数据分析，统计学生答题的错误率。
测试题参照的是我国著名学者王振亚的社会文化测试卷，分为三个部分，一共60道题目。前两部分是关于普通文化测试，即日常社会习俗的内容，分为语言行为和非语言行为两个部分。后一部分是关于正式文化测试，即政治、地理、历史、文学、宗教等内容。普通文化测试部分是得体和非得体的判断题型，正式文化测试部分是选择题型。
受试者为苏州农业职业技术学院2012级的286位非英语专业学生，涉及的专业有汽车电子，多媒体，物流管理，物业管理，设施园艺、园艺技术等。所有受试者均未通过大学英语四级考试。研究者一共发放了286份测试卷，回收率是100%。
3 结果与分析
研究者对所有测试卷进行了批阅和统计，286份试卷，一共17160个答案，其中6422个答案正确，10738个答案错误，错误率为63%。在所有的错误答案中，第一部分错误率为54%，第二部分为64%，第三部分为71%。这说明学生跨文化的意识比较薄弱，跨文化交际的能力比较差。究其原因，主要有以下几个：
（1）高职院校在英语教学中重视语言知识的传授，轻视文化知识的渗透。文化知识是跨文化交际能力的重要组成部分，但传统的英语教学以语法教学为主，只注重培养学生的读写能力而忽视了跨文化交际能力的培养。
（2）高职院校英语教师自身的文化素养也有待提高。要让学生在课堂上了解和掌握文化知识，增强跨文化意识，提高跨文化交际能力，英语教师首先应该有深厚的文化修养和很强的跨文化交际的能力，但是由于教学思想、教学方法和教学条件等的局限性，很多教师没有机会接受足够的相关培训，这也限制了教师在课堂上进行文化知识的导入。
（3）教师的教学方法和学生的学习方法都比较单一，课堂上和课堂外都没有相应的语言环境让学生了解掌握文化知识，学生也很难体会到中西方文化的差异，因此要增强学生的跨文化意识，提高学生的跨文化交际能力就很难了。
（4）我国对于英语教学的评价就是考试，这也使得教师和学生都围绕着考试转。这也限制了学生跨文化意识的培养和跨文化交际能力的提高。
4 对英语教学的启示
（1）完善高职院校英语教学中文化教育教学的体系。首先是完善教学大纲，在教学大纲中，文化教学和语言教学应该是同等重要的。高职院校英语教学大纲中除了对语言教学的各项知识和技能，即词汇、语法、听、说、读、写、译等有相应的要求以外，系统的文化教学的内容也应该列入教学大纲。其次是选编合适的教材，在选编教材时应该把文化知识作为教师教学和学生学习的内容列入教材中，应该把文化知识和语言知识作为一个整体并有机的结合起来。最后是改革考试形式和内容，为了促进英语教师和学生对文化教学的重视，应该在英语能力考试中增加测试文化知识的内容。
（2）加强师资队伍建设，提高教师的文化素养，增强教师的跨文化知识。因此，高职院校应该加强师资队伍建设，多给英语教师提供以提高教师文化素养为目的的培训或进修的机会，比如说：可以到国外进修学习，亲身感受英美国家的文化，这都有助于提高教师的文化素养，增加教师的跨文化知识。
（3）实施适合文化教学的方法和技巧。这也有助于学生学习文化知识，增强跨文化意识，提高跨文化交际能力。英语教师可以在课堂上结合教材介绍相关的文化背景知识；可以把英语国家文化和中国文化进行对比，注重分析两种文化之间的差异；可以组织一些课堂活动，比如说：角色扮演等；可以充分利用多媒体教学手段，让学生观看经典的英文电影；可以开展多种课外活动等。
5 结语
总而言之，本次调查显示高职院校非英语专业学生的跨文化交际能力比较差，这也说明高职院校的英语教学迫切需要改革。因此，高职院校英语教师应该不断的进行探索和实践，采取一些有效的积极的措施，培养和提高学生的跨文化交际能力以适应社会发展的需要。
参考文献
[1] 邓炎昌，刘润清.语言与文化：英汉语言文化对比[M].北京：外语教学与研究出版社，1989.
[2] 王振亚.语言与文化[M].北京：高等教育出版社，1999.
[3] 赵春漫，木艳，王丽芬.高职院校学生跨文化交际能力现状调查及对策研究.教育与职业，2011.
为深化企业医疗保险制度改革，控制医疗费的不合理增长，堵塞管理上的漏洞，现就北京市外商投资企业中方退休人员医疗费报销的有关问题通知如下：
一、按照市政府1995年第6号令《北京市地方所属城镇企业职工和退休人员大病医疗费用社会统筹的规定》，外商投资企业中方退休人员个人按上年度全市职工月平均工资的1％按月缴纳大病医疗统筹费。由其户口所在地街道（镇）劳动部门按月在其基本养老金中代为扣缴，并为这些人员建立《医疗保险卡》及办理医疗费报销、结算等有关事宜。
二、外商投资企业中方退休人员，应就近选择两所定点医院（指我市公布的大病统筹定点医院）并凭卡就诊。家住外地的人员应就近选择一所县级以上医院就诊。
三、为增强个人节约医疗费用的意识，体现国家、企业、个人三者合理负担医疗费用的原则，外商投资企业中方退休人员的医疗费用，采取分档计算、累加支付的办法，个人需负担部分费用：
年度内，医疗费累计在5000元以下的部分，报销90％，个人负担10％；医疗费累计在5001元以上10000元以下的部分，报销92％，个人负担8％；医疗费累计在10001元以上30000元以下的部分，报销94％，个人负担6％；医疗费累计在30001元以上的部分，报销96％，个人负担4％。
四、支援乡镇企业的科技人员、技术工人退休后，实行社会化管理的，参照此办法执行。
一、茂名市非物质文化遗产的保护现状
茂名市委、市政府高度重视非物质文化遗产保护工作，2006年底成立了茂名市非物质文化遗产保护中心，完成了非物质文化遗产普查工作。2010年出台了《茂名市市级非物质文化遗产名录、传承人申报评审管理暂行办法》。2011年茂名市文化广电新闻出版局成立了非遗科，开展非物质文化行政管理工作；成立了茂名市专家委员会和市际联席会议制度，规范了项目和传承人申报体系。此外，各县（市区）也相应成立了非遗保护中心和相关制度。茂名市已经建立了非遗代表性项目名录体系和传承人保护体系，非遗保护工作逐步全面、规范、细致。木偶戏、信宜镇隆飘色、八音锣鼓、小良横堂班等项目往往与年例“捆绑”在一起。在每年的年例期间，这些表演穿家走巷，是老幼耳熟能详的助兴节目。这些民风民俗已经深入人心，是群众心中认可的非物质文化遗产。化州合江梧村庙会和合江龙舟也类似，成为了当地人民群众的一种生活习俗。当习俗成为一个地方人民群众的精神寄托，一种生活习惯，这些习俗也就容易相互依存地代代相传。我国对非物质文化遗产的保护主要有抢救性保护、生产性保护、整体性保护、立法保护等方式。茂名市的非物质文化遗产种类丰富，保护的方式也因具体种类的不同而不同。玉雕、传统中医药文化（化橘红中药文化）、化州拖罗饼制作技艺、信宜竹编技艺、笪桥黄瓜干制作技艺等，这些非物质文化遗产有的依靠企业，有的依靠个体户经营，在经营利润的支持下，得到较好的保护和传承。高州木刻画和缅茄雕刻利润微小，习学时间较长，市场需求较小，精通此技艺的人并不多，但是由于在省内享有一定名气，经常应邀参加省级、市级的工艺大赛，在名誉和微薄利润的支持下，也得到保护和传承。但一些传统舞蹈，在保护传承方面需要更多的关注。化州跳花棚是国家级代表性项目，也屡次在表演中获得嘉奖，荣誉的光环很好地保护和传承了这一民间艺术。而其他的传统舞蹈很难产生经济效益，而且很多时候需要年轻力壮的青壮年去表演。在毫无经济利益驱动的情况下，表演纯粹成为了一种兴趣，难以持久激发年轻人表演传承的积极性。山歌民歌也存在这种状况，目前，愿意学习山歌民歌的年轻人较少，而保护传承这部分非物质文化遗产，必须的方法是后继有人。
二、茂名非物质文化遗产保护的设想
茂名市的非物质文化遗产资源丰富，类目繁多，各具特色，保护措施应该“因类施护”，根据不同的类目，采取不同的保护措施。就茂名市目前的非遗文化的保护现状，我就非遗文化的保护提五点建议：
（一）文化部门应该多挖掘、多发现有价值的非物质文化遗产。真正的非遗文化散落民间，在没有被发现之前，非遗文化只是默默无闻地存在人民群众的生活中，或者是一种民风习俗，或者是艺人赖以生存的手艺，或者是家喻户晓的表演，或者是具有地方特色传统小食的制作技艺，或者是民间传说，或者是民间故事……有发现，才有闪光，才有未来。在《保护非物质文化遗产公约》中指出“只有社区，群体或个人才能决定什么是他们的遗产”，这句话实际上指出了人民群众在非物质文化遗产中的重要作用。一种文化要成为当地具有代表性的非物质文化遗产，首先要得到当地人民群众的承认、认可、拥护。只有多下基层，多调研，多与群众沟通，多思考，精心挑选，细致辨别，才能真正掌握茂名市非遗文化的发展实况和脉络，擦亮茂名文化这张名片。
（二）完善非遗项目保护机制。各级文化部门应该完善非遗项目的档案资料。非物质文化遗产是生在过去，活在当下的文化。非遗的根源和传承状况需要各级文化部门深入基层探索、整理、建立档案资料。在分析非遗的实际状况后，各级文化部门还应该建立科学的保护规划，有效地指导当地非遗传承和发展。
（三）社会各界应该多为非遗项目提供展示平台。一个地方的文化，是这个地方人民生活轨迹的间接体现，是地方人民群众的精神粮食。优秀文化传统是地方人民群众的荣誉。历史痕迹需要保护，非遗文化需要展示。政府部门、社团组织和社会大型活动等应该多关注非遗文化，为它们提供展示平台。特别是表演类项目，有展示平台，才有生存下去的可能。如果没有社会各界的支持，没有展示平台，单纯地靠文化部门的保护，犹如有条件的“救济”，勉强填饱肚子就不错，长高长大恐怕就是天方夜谭。
（四）非遗项目应该多参加比赛。每年相关权威部门总会举办一些国家级、省级的文化比赛。茂名市的非遗项目应该踊跃参与这些比赛，通过比赛走出茂名，让外地人深入了解茂名文化。一种文化，享有了本地以外的声誉，反过来也会激发了传承人的创作激情，也就容易传承。文化部门也应该支持非遗文化项目多参加有分量的比赛。例如表演类节目，电白的人龙舞、高脚狮舞和麒麟舞，信宜的春牛舞、跳禾舞等等，跳这些舞蹈的人并不是专业舞蹈演员，他们或是农民，或是打工仔，或是做小本生意的村民。这些人练习舞蹈，需要放下生计一段时间，集中时间全心尽力地排舞，然后去参加比赛。排舞、比赛纯粹是一种喜爱，一种对地方荣誉的自豪感，一种对地方深厚的感情。在这个情况下，文化部门的鼓励也就变得很重要。
