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我国的中医药学在经历了一个多世纪的风雨飘摇之后，其独特的整体协调、辨证施治等思维方式和治则治法依然保持了不朽的魅力。任何一种理论形态、思维方式的生成都不是空穴来风，都会有其生成的土壤、阳光和水分。中医药学的科学研究传统是在中国博大精深的东方古文化背景的土壤中形成的，也是东方文化中孕育出的最为璀璨的一颗明珠。中医药学的发展见证了中国特定时代人类的认识能力和社会的变迁。随着科学进步和社会的发展，西方科学进入后现代时代，映射出向东方回归的痕迹，后现代主义哲学思想与中医药学哲学思想有着深深的默契，后现代医学也与中医药学存在明显的暗合。可以说，后现代科学的脚步正是使中医药学感受到强烈共振的空谷足音，它预示着中医药学将在21世纪与后现代化邂逅。这些都说明，中医药学传统文化中蕴涵着大量的科学合理性和现实启发性，其优势必须保持。
1中医药传统科学文化中蕴涵着大量现代科学思想
1.1系统论思想尽管近代的系统方法是从20世纪40年展起来的，但一些朴素的系统思想却早在二三千年前就在东方出现了。中国古代存在着典型的有机整体观念，早在公元前一千多年前就形成了朴素的整体系统观。如在我国最早的著作《易经》和“洪范”中就提出了“八卦”(天、地、雷、火、风、泽、水、山)、“五行”(金、木、水、火、土)说。八卦说把世界看作为一个由基本要素组成的系统整体，以代表天地的乾坤二卦作为起始形成八卦，八卦重叠形成六十四卦，从而形成了概括天地间万事万物的世界体系。而且《易经》还把世界看作由基本矛盾关系所规定的层次系统整体，是一个动态的循环演化的系统整体。同样五行说也是将世界看作是由五种基本要素金木水火土组成的系统整体，这五种要素彼此相生相克形成不同层次的系统结构，从而构成一个复杂的大系统。所以这些理论基本上都是将最基本的物质元素看作是组成世界万物的基本元素，而整个世界无非是由这些元素组成的整体系统，它们之间相生相克，使得整个世界不断循环演化，形成不同层次不同内容的系统整体。公元前五百多年，以老子为创始人的道家对系统提出了精辟的看法，在其经典著作《老子》、《荀子》等著作中提出的“有无”“阴阳”学说用一些更抽象的范畴，如有与无、一与二、始与终、阴与阳等对立统一的关系来表达自然界的统一性。它们认为“道”是事物之本源，又是事物的法则。天、地、人都是道的产物，它们具有统一性。道是天、地、人的主体，也是天地人运动必须遵守的规律和行动法则，认为世界的起源于“无生道，道生一，一生二，二生三，三生无穷”。
植根于中国古代文化土壤中的中国古代医学思想同样包含有丰富的系统观念。《黄帝内经》中人体被看作一个和谐的有机整体，并进一步被看作是自然界的一部分，因此人的养生规律是与外界自然环境密切相关的，故有“天人相应”的医疗原则，主张把生理现象与自然现象相联系，提倡整体辨证施治的观点。
中医药学的这种观点受到国际上系统科学家的高度重视。当代著名系统科学家，耗散结构理论的创始人普利高津(Prigaogine)曾说：“我们正是站在一个新的综合、新的自然观的起点上。也许我们最终有可能把强调定量描述的西方传统和着限于自发组织世界的中国传统结合起来”［1］。
中医的诊断方法中依然蕴涵着大量的系统论思想，中医的诊断包括四诊和辨证，四诊除通过望、闻、问、切外，还包括参考病人的社会心理状况、体质状况以及自然环境状况等信息，对病因、病位和病机做出明确判断。辨证是以一定的经验（包括理论）为基础的信息加工、分析和处理的过程，辨证既是对四诊资料的处理，又反作用于四诊技术的运用，同时还受治疗结果的反馈，并不断完善和更新。中医药学的治疗方法包括药物治疗和非药物治疗两种，药物治疗的方法是针对证候组方遣药，非药物治疗也同时针对证候或病因，选择针灸、推拿或心理、音乐等来治疗。其治疗思路整理如图1。
1.2演化论思想中国古代演化观主要表现在阴阳学说、五行说、太极图等学说之中。大多都是将万物的演化描述成为一个相生相克、连锁轮回的变化链条，其变化在一个闭合的回圈中进行，而始点最后又变成了终点。中医药学思维活动是动态的过程，通过人的机体在自然状态下的动态描述，去反映出症状或生理现象的表现，如临床中获得的脉象、病人的面色、舌体形状。中医药理论认为人的复杂性在于它自身和环境的相互联系及相互作用的动态变化，元气学说阐明了“形”与“气”相互转化的发展观，强调“从其气则和，违其气则病”，注重人的生命活动统一过程状态演化，如中医理论中健康概念实质上体现的是阴阳之间交互作用，形成自和的最佳状态，医疗的任务就是调整这种状态的非平衡或非最佳状态。中医学对生理过程的认识角度是从气化的结构和气化的活动这一“耗散”系统出发的。
2中医药学传统方法论对现代科学研究的启发
2.1中医药整体认知论的科学思想为现代科学发展提供了一种新的天人观中国传统文化的思想特征之一是注重天人关系，即人与自然的关系，主张人与自然存在着不可分割的关系，相互影响，相至制约，因而人应顺应自然，与自然和谐相处。这种天人观在古代曾表现为“天命论”“天人感应论”的思想和“天人合一”的观念，其中有不少秘化、不科学的内容。但在西方工业化进程带来的诸如环境污染、生态失衡、资源和能源浪费等社会问题日益加重的今天，注重天人和谐的中国古老天人观有助于在现代科学基础上重新审视人与自然的关系，以保持与自然的和谐持续发展。
从实践角度看，现代生态农业的发展在一定程度上受到了中国传统科学思想的影响。日本哲学家和农学家福冈正信先生依据老子的“道法自然”的思想，提出要以“自然农法”取代建立在工业文明基础上的“科学农法”，并亲身实践，取得了显著成功［2］。世界著名建筑大师赖特（F.L.Wright）受老子“崇尚自然”思想的影响，主张“有机建筑”的理论，充分注意建筑物与自然环境的有机统一，体现了人与自然有机协调的特点。人与自然和谐相处的思想，还影响到现代技术的发展，这就是强调技术程序应有益于人的身心愉悦和健康，强调技术的功能是解放人，现代的人体工程学、人－机系统工程学和技术美学研究，正是适应这种需求的体现［3］。
2.2中医药直觉、体验的方法论为现代科学发展提供了创造性的思维模式日本物理学家、诺贝尔物理学奖获得者汤川秀树从小就对中国传统文化有浓厚的兴趣。在他看来中国传统文化中某种不同于西方的艺术特性——既有原则，又能进行灵活调整；不仅有科学思想，而且有驾驭科学的智慧。他说：“中国人和日本人所擅长的并以他们的擅长而自豪的，就是直觉的领域——日语叫做‘勘’（がん），这就是一种敏感或机伶。”［4］老庄的思想在汤川秀树的物理学研究中发挥了重要作用，他受庄子的倏和忽为浑沌凿七窍的故事的启发，联想到万物中最基本的东西并没有固定的形式，而且和我们今天所知的任何基本粒子都不对应。它虽未分化，却有着分化为一切种类基本粒子的可能性，这就是“浑沌”。汤川秀树还受李白《春夜宴桃李园序》中“夫天地者，万物之逆旅；光阴者，百代之过客”这句话的启发，提出了时空量子的空域概念。
中医药学思维中的直觉和理性总是互补存在，这种直觉赋予了科学家以新的顿悟使其有所创造。正如美国物理学家卡普拉所说：“量子力学迫使我们认识到，宇宙并不是物体的集合，而是统一体中各部分相互关系的复杂网络。但这正是东方神秘主义体验世界的方式。”［5］卡普拉相当重视“体验”的作用，他通过中医和《易经》来体验事物的对立统一和动态平衡，通过《华严经》来体验事物的相互依赖和时空的相互渗透，通过中国哲学中道与气的学说体验“空”与“形”的关系，并将这些体验同现代物理学研究紧密联系起来，从而获得了对基本粒子结构和关系、量子场论和宇宙自洽性的深刻理解。
西方思维模式的严密逻辑性决定了其强调“非此即彼”的刻板和局限性，这限制了创造力的有效发挥，而中国传统文化中体验的模式认识成果恰恰能够启发和激励科学家的创造和想象力的发挥。
3中医药学协调思想为现代科学关于有机事物的研究提供了有益启示
李约瑟将中国传统科学思想成为“有机自然主义”［6］，因为中国传统科学思想主要是针对存在有机联系的事物加以整体的认识和体验，其典型的科学成果应该就是中医药学。这是传统科技体系中至今仍有现代价值的为数不多的成果之一。中医药学在不破坏生命有机体的内外联系的前提下，通过观察、体验和辨证施治，调节人体内在机能，达到内外平衡，抗病祛邪的治疗特点，以其举世公认的疗效说明了中国传统思想在认识生命有机体方面独有的方法论意义。
管理科学是现代科学体系中体现科学文化与人文文化相互渗透的新兴学科，其研究对象是具备社会有机体特点的组织或群体。早期的管理科学理论重物不重人，西方的“泰罗制”实际上把工人看作从属于机器生产工具，用机械论观点看待生产活动中的人与人、人与机器的关系。现代管理科学中的Z型理论改变了这种倾向，开始强调以人为中心，注重人际的有机协调。提出Z型理论的美籍日本管理学家威廉。大内主张经济组织中每个人和每个团体正好象人体中的器官，管理的机能主要不是控制而是协调，这种观点显然带有东方文化的特征。日本管理学家伊藤肇进一步指出，日本企业家能够使战后日本经济迅速复兴，中国经典的影响应居首功［7］。
从分子到细胞再深入基因，希望能找到针对功能的遗传学早有定论：基因产物必须在细胞内环境中发挥功能，细胞必须与其他细胞相互作用，机体必须在多变化的环境中生存，因此基因表达及作为结果产生的表型常是通过个体基因型与内外环境相互作用而被修饰和改变［8］。最新文献也认为，很多人类常见病代表着我们的基因组与环境毕生相互作用的一种积累，预测基因在复杂疾病过程中与环境的相互作用是一种令人气馁的任务［9］。由上可见，基因型与表型不总是一一对应。因此单纯以基因表达谱作为“证”的实质或作为“证”“病”的连结点似欠全面。
正如李政道教授指出的，“仅是基因并不能解开生命之谜，生命是宏观的”［10］。美国《科学》杂志19990402出版复杂系统专刊，其编辑部导言“超越还原论(BeyondReductionism)”就直截了当指出现代基因组学还原论方法的不足，指出:“还原论的缺点越来越明显，主要是信息过载和过分简单化，从而可能需要把整合性提上议事日程(integrativeagenda)以补充占支配地位的还原论方法”［11］。
中医药学中蕴涵着现代系统科学的基因，复杂性科学的兴起和发展为中医药学特色和优势的深入挖掘和理解提供了可能。我们完全有理由相信，在科技发展呼唤中国传统科学观启迪的今天，中医药现代化步伐会进一步加快，其科学内涵将会得到充分揭示和发展，中医药学一定能全面走向世界，对人类健康事业作出更大的贡献，绽放出更加夺目的光彩。
中医药学对生命活动的认识，提供了人类认识和把握人体复杂体系的有效途径；中医药学研究人体生命活动规律的认知方法及其个体化诊疗体系反映了整体医学的特征；中医药丰富的治疗手段和灵活的方法，符合人体生理病理多样性的特点；中医药浩瀚的古典医籍，是人类生物信息的巨大宝库；中医药学充分体现了自然科学与社会科学的有机结合，展示了现代科学一体化的新趋势。从以上的优势和特色可以看到中医药学不但具有极强的科学性，而且在许多方面提示和反映了现代人体科学、现代生物学、现代医学以至现代科学发展的方向和研究的前沿。科学进入后现代时代，正在从分析的科学嬗变为整合科学，中医药学中所蕴涵的文化优势、思维优势将对现代科学文化的发展发挥重要的启发作用。
【参考文献】
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从中医药文化与社会主义核心价值观的内涵不难看出，中医药文化核心价值观与社会主义核心价值观相互蕴含、彼此渗透，相互催生、相互牵引。[3]二者有共同的价值取向和道德诉求，在内容上具有契合点，在本质上具有内在的关联性。
1.二者具有一致的价值取向
中医药文化强调以人为本，以德为先，其核心价值观“仁、和、精、诚”是中华民族深邃哲学思想和卓越文明智慧在中医药领域的集中体现，是医术与医德的统一，是医学职业精神写照。[4]社会主义核心价值观是国家制度价值取向的体现，是基本的、持久的价值，是真正目标性、理念性的价值，主要目的在于熏陶人、感染人、教育人、塑造人，从而培养出正直、诚实、勤奋、进取、对社会有用的人。从这点来看，中医药文化与社会主义核心价值观具有一致的价值取向。
2.二者具有一致的道德诉求
中医药文化植根于中国传统文化，其哲学体系、思维模式、价值观念与中国传统文化一脉相承、休戚相关。从道德层面看，中医药文化具有“上医医国的家国意识，致中尚和的价值取向，医乃仁术的仁爱思想，大医精诚的人格追求，上工治未病的忧患意识，胆大心小、智圆行方的行为心理”[5]。中医药文化特别强调医者须具备高尚的医德修养，其以人为本、济世活人的价值理念，大医精诚、淡泊名利的精神，是医学生和医务工作者永恒的道德追求。指出：“核心价值观，其实就是一种德，既是个人的德，也是一种大德，就是国家的德、社会的德。国无德不兴，人无德不立。”[6]在个人层面，“爱国、敬业、诚信、友善”既是对我国传统理想道德人格的现代表达，也在积极引导人们讲道德、守道德、追求高尚的道德。因此，中医药文化与社会主义核心价值观具有一致的道德诉求。
二、中医药文化融入医学生社会主义核心价值观教育的路径探析
1.弘扬博大精深的中医传统文化，加强医学生爱国主义教育
在爱国主义教育体系中，中医药文化传承属于“中华民族优秀传统文化教育”这一范畴，丰厚的中医药文化遗产是进行爱国主义教育的宝贵资源。中医药院校弘扬中医药文化是当代爱国主义教育的一种具体表现。中医药院校要努力营造良好的大学文化氛围，将大学深厚的文化底蕴、文化精髓与科学精神、创新精神融合浸润到学生的思想深处，激发学生的文化自觉和文化自信，传承、凝练并弘扬中医药文化；要加强校园自然景观、人文景观的建设，突出医学院校的办学精神和理念，充分利用校园建筑、雕塑、场馆、广播、网络、宣传栏等宣传中医药文化；要积极开展专业经典诵读、中医药知识竞赛、医技大比拼等活动，使学生在参与活动的过程中，接受中医文化价值观的培养与熏陶；要促进思想政治理论课课程内容和教学方法的改革，加强与医学实际相结合，穿插医学发展史，帮助学生了解中国传统文化的源远流长与中医哲学的广博高深，激发学生的爱国爱民热情，增强学生对优秀中医药文化的认同感，树立民族自尊心、自信心，培养了学生的爱国情怀。
2.倡导精益求精的职业技能追求，培养医学生敬业奉献精神
精益求精、救死扶伤、尽心尽责是医生的天职。“精”即医术精湛，从医者需精于医术，唯精唯一，精义入神，方可致用。精湛的医术不是与生俱来的，必须“博极医源，精勤不倦”。医学院校要加强医学生的专业思想教育，引导学生熟读中医经典，将中医经典理论诵读、等级考试推广到中医药的各个学科，强化经典理论的学习，夯实学生的中医基础理论水平；要在中医教学改革中加强中国传统文化和中医药文化课程的教学，使专业教育与传统文化教育相互渗透，培养既精通中医学知识和技能，又具备中医药文化修养的应用型中医药人才；要运用人文社会科学理论阐述的基本立场、观点和方法，培养学生良好的职业技能与敬业精神；要坚持必修课与选修课相结合、课堂教学与实践教学相结合、正面教育与反面事例相结合，引导学生树立精益求精的职业技能。
3.倡导以诚为美的道德风尚追求，培养医学生诚实守信精神
良心是医生的底线，诚信是医生的天平，高尚的医德是医生的灵魂，是医疗质量、医疗安全的保证。孙思邈在《千金要方》中论及只有“精”“诚”兼备方能成大医。“诚”即高尚的品德修养。医者要有“见彼苦恼，若己有之”感同身受的心，确立“普救含灵之苦”的志向，对所有来诊的患者，不管贵贱贫富，老幼美丑，都一视同仁，详察精治。在《纪念白求恩》中用“诚”来概括和诠释白求恩的医德境界。中医药院校要强化教育教学平台设计，发挥网络及思想政治理论课教育教学主阵地作用，通过时事教育、形势教育、思想道德教育等倡导和践行诚实守信准则，丰富医学生思想内涵，增强医学生的使命感和责任感；多邀请医疗卫生行业劳模、科研带头人及医疗服务明星畅谈爱岗敬业、诚实守信的思想，使学生感受悟到先进的人格魅力，体验到生命所系，生命所托的真谛。
4.倡导济世救人的职业道德追求，培养医学生团结友善素养
世界上各个民族在漫长的历史过程中，总结和发展了对本民族的繁衍昌盛起到重要作用的民族医药，并通过文字、图形、实物、语言和风俗习惯，一代代流传下来。其中一部分已为人们普遍知晓和广泛应用，但还有相当部分的经验尚未整理和研究，也无正式记载，而是反映在日常生活和传统习惯中，成为各民族一种独特的文化形式。随着现代科技不断进步，世界经济和社会生活日益现代化，在不断地改变着人们的价值观念，人们越来越重视传统文化和传统知识的价值。土家族医药的形成是土家先民与大自然的不断斗争的结果，随着土家族文化的发展，研究土家族医药的文化特征，阐释土家族文化对该民族医药发展的影响，对挖掘、整理、开发利用民族医药有着十分重要的意义。
1山地文化对土家族医药的影响
土家族的聚居区，从古至今基本都是固定在湘、鄂、渝、黔四邻接壤的内陆山地，一般称之为武陵山区，包括贵州省铜仁地区，重庆市黔江开发区及秀山、酉阳、彭水等地，湖北省恩施土家族苗族自治州及长阳、五峰土家族自治县，湖南省湘西土家族苗族自治州、张家界市等地，总面积约10万km2。这里是连山叠岭和险峡急流，地僻民贫，易守难攻，历史的节拍比地区舒缓。北起大巴山，中经巫山，南过武陵山，止于南岭，是一条文化沉积带。古代的许多文化景象，在其它地方已经绝迹或濒临绝迹了，在这个地方却尚有遗踪可寻。如此长又这么宽的一条文化沉积带，在中国是绝无仅有的。当然，时移则势异，保存在这条文化沉积带里的古代文化景象或多或少已经变了形，甚至变了性，但总能使人察见文化景象流变的线索。此今彼古，“性与貌，略相似”。“土家族正好分布在这条文化沉积带的中部，所保存的古代文化信息特别丰富。”［1］可以看出，山与土家族的生存和繁衍是割裂不开的，世世代代居住在山，奔走在山，耕种在山，吃喝在山，交往在山，正是由于土家族聚居地特殊的地理环境，陶冶了土家族的民族性格，培育了土家族的民族精神。土家族生活的自然环境十分险恶，要在丛山峻岭中生息繁衍，就必须要有强健的体魄和不屈不挠的勇猛精神，因此形成了土家族崇力尚勇的民族性格特征。
土家族具有崇力尚勇的性格特征，是终年从事体力劳动，以背、挑、肩扛、渔猎为主的生产活动，同时为了捍卫民族的生存时刻要在与外敌、自然作战等活动中磨炼出来的，因此经常出现外伤、骨折、虫蛇咬伤等自然现象所致的疾病；由于土家族居住地多在山区，多雨水和云雾，终年湿度较大，所以风湿病、皮肤病也较为突出。在用药方面多以地方草药为主。“得病者，一时疾病则皆以草药治之。若铁石重伤跌撞塌压肢体碎折者，用以接骨生肌，功效较神得之，而又易收敛，故邑人用草药者十之七，而用官药者十之三，然性多峻烈，寻常或感冒风寒体弱人忌服之。”在中医还没有广泛传入土家族地区以前，土家族医疗无分科现象，有病则治，而治多奇效，“尤以治金石撞伤倍奏神功”。所以民间多以治疗跌打损伤、断骨、疱疮等病为特长［2］。
2土家族以“良心”为基本特点的道德观对医药的影响
土家族文化的基本精神，是土家族心理特质和伦理精神的总体风格的再现。它是以“良心”（即善良之心）为其根本出发点，良心是其人性本体［3］。土家族在以良心为出发点的基础上发展为崇力尚勇的阳刚之气和淳朴憨直的阴柔之美相互融合，具有明显的原始社会的历史及其所处地理环境的痕迹。对土家族医药的发展具有深刻地影响。
2.1“良心”为本的社会伦理思想，使土家族药匠形成了高尚的医德观土家族人从医者必先学药，从识药、采药、种药、制药开始，在学药的同时，跟随师傅诊病治病，所以土家族人习惯把医生称为药匠。药匠溶医、药、护为一体。土家族人认为：“人之善恶，出于其心，善者有良心，恶者有坏心，病恶扬善，必有良心。”药匠凭“良心”为邻里乡亲诊病，时常把为人诊病作为一种天职，不仅随叫随诊，而且对危重者、行动不方便的病人上门诊治。在看病的过程中态度和蔼可亲，服务热情周到，不论富贫、男女、老幼均一视同仁。如果知道有人病了，而未及时去诊治，自己会认为是一种罪过。药匠看病不计报酬，不收钱财（以医为职业的药匠也只收取少量的钱物），所诊病人或其家属在逢年过节时送一块猪肉、一瓶酒、一双布鞋、一把草烟或拜个早年以示感谢。药匠在收徒弟时，是非常重品行的，对奸诈、心术不正之人是绝对不会收其徒的。因此，药匠在漫长的社会实践和医疗活动中形成了具有土家族特色的医德观。
2.2淳朴憨直的文化特点和地理环境的恶劣、封闭，导致了土家族文化的狭隘、封闭，不开放的特点，却体现了朴实形象的文化特点这在土家族对疾病和药物的命名中具有鲜明的特征。土家族世世代代居住山区，这里崇山峻岭，森林密布。先民们常以打猎为主要谋生手段，对各种动物的生活习惯及形态较为了解，所以形象地通过动物名称为疾病命名。如某些风症，如突然昏倒，口吐白沫，嘴象猪叫的为猪婆风，象羊叫的是羊癫风等。如惊症类，惊风时在地上打滚，手足抽动的叫泥鳅惊；四肢在地上爬的叫螃蟹惊；双手伸展扇动的叫飞蛾扑心惊；口张开象乌鸦叫的为乌鸦惊等。如痧症中有狐狸痧、兔子痧、母猪痧、蚊子痧、青蛙痧等。若患者的头左右看，口中象斑鸠叫为斑鸠症，还有鸭子症、鹊雀症、猪儿症等等。在土家族医疗活动中以动物形象命名的病名为最多，形象而生动地表现了疾病的重要特征。
在药物的命名中更是直接。如凡以消除人体内毒为主要作用的称为败毒药，如佛耳草、鸳鸯花等。以治疗食滞为主要作用的叫赶食药，如隔山消、鸡合子、一窝蛆等。以制止屙肚子、屙痢为重要作用的叫止屙药，如无青地白、铁苋菜、百虫仓等。如半边莲、蛇不过、千年老鼠屎等治疗毒蛇咬伤为主要作用的就称之为蛇药。
由于地理环境的特殊性，土家族地区交通十分闭塞，人们的思想受到浓厚的小农经济意识的影响，很多具有确切疗效的土家族药物未被世人所认识，如素有“草药王”之称的竹节人参、头顶一颗珠、江边一碗水、八角莲等中草药，多为当地草医在山中采集，或在房前屋后少有栽培，而未形成商品进行交易。《明史·土司列传》载：“施州卫延袤多广，物产最富。”其中有许多中药材被作为土司贡品上缴朝廷，如黄连、巴戟、附子、大黄、羌活、五味子、当归、川芎、紫草、川菖蒲、羚羊角、麝香等［4］。这些药材以朝贡的形式加强了与外界的交流，对土家族地区的经济文化发展和土家族医药的发展起到了十分积极的推动作用。
3观念文化对土家族医药的影响
观念文化，亦称精神文化，是土家族文化的核心部分［4］。
土家族朴素的宇宙观与生命起源观，反映了天、地、人之间的密切联系。在土家族的傩戏祭词中记载，“当初昊天生太极”，“当初无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象立三春。三春生五行、生六甲、生七曜、生八卦，四宫八卦定君臣。”土家族的宇宙观认为，由宇宙本原“太极”分化而产生日月、阴阳；再由天地、阴阳产生春夏秋冬四时；春夏秋冬四季中又确定“三春”为万物萌生之始。这些概念与《周易》中含义是一致的，是对我国汉族传统文化中宇宙发展观的直接继承［4］。土家族医学的基本理论认为上元为天，中元为地，下元为水的三元学说与土家族的宇宙观是相一致的。
土家族的“创世歌”中唱道“天地相合生佛祖，日月相合生老君。龟蛟相合生黄龙，兄妹相合生后人。”认为宇宙的物质可分为阴、阳两大类，阴阳交合则会产生新的生命，而万物皆由阴阳交合而生，充分反映了土家族阴阳交合的生命起源观。
土家族先民在古朴的哲学观点和辨证法的指导下，在与疾病作斗争的历史长河中，不断地积累和丰富土家族医药的理论学说，对人体结构和疾病发生发展规律从宏观和整体上进行认识，对诊疗技术、天然药物、预防措施在实践中不断加以总结和丰富。
4泛神崇拜与梯玛文化对土家族医药的影响
土家族是一个有自己特征的民族。众所周知，土家族是以白虎为图腾崇拜的民族。其实，土家先民的大致经历了“万物有灵”、图腾崇拜和泛神崇拜三个阶段。土家先民认为整个世界都是有生命的，花草树木也不例外，它们跟人们一样都有灵魂，因此也象对人一样对待它们。世界各地的民族都有这样的认识。相信每一自然物体都有自己的精灵：易洛魁族的印第安人的习俗就是要向这些精灵答谢；奥地利有些地方仍然相信森林中的树木是有生命的，从而不许人无故在树上用刀割。他们的祖辈相传树木同受伤的人一样感到刀割的痛苦［5］。同样，土家族先民深受“万物有灵”和“灭魂不灭”和泛神崇拜的影响，土家先民把诸多的神灵都看成是超自然的“绝对精神”。有的地方仍然沿袭“谢树”（即给果树喂肉喂饭，以表示对果树赐给人类果实的谢意），敬奉洞神、山神、树神、河神、岩神等，有的人得了病就喝“神水”，用这些方法来祈求神灵的保佑以期达到消灾了愿的目的。因此，具有土家族特色的“巫术”就逐步形成了，“巫师”和“巫医”随之应时而生。
土家族把巫师称为梯玛或端公。湘西人多称为梯玛和土老司，湖北鄂西等地多称为端公。由于古代的先民们对很多自然现象、生理现象和病理现象都无法解释，当人们不能掌握和征服自己的命运时，就乞求依赖一个具有更大力量的神灵去征服它。因此，梯玛文化和泛神崇拜就应运而生了。这也是土家族人民对自然奥秘与社会症结以及某些疾病无法解决的一种情感慰藉。土家族先民善于用“梯玛神歌”的方式来表现。梯玛手握八宝铜铃，伴以鼓锣，独唱独舞，间隙夹吹牛角，用来烘托气氛，同时借助药物或施以手法，假借鬼神的作用，以“过阴”“渡关”“追魂”“画符”“还愿”“替死”“烧胎”“取吓”等“巫术”招魂、祛邪给病人以精神上的安慰［6］。在一段时间内，出现了“巫医一家”的现象，阻碍了土家族医药学的发展进程。但随着历史的前进，人们对生理现象、病理现象的认识逐步深入，现代科学技术的发展，迷信的思想被彻底破除，梯玛文化只是作为一种古老而具有民族风格的巫歌保存下来。
总之，土家族医药是土家族文化发展史中的一支奇葩，它的发展不仅丰富了民族文化的内涵，更是武陵地区以土家族为主的各族人民生存繁衍、文明富强的健康保证。土家族医药深受民族文化的影响，具有显著的文化特征，虽然少有文字记载，但以口耳相传，世代相承和口碑文献的形式流传至今，彰显了她强大的生命力，已成为一门“经验的自然科学”——土家族医药学，更是祖国传统医学的一个重要组成部分。我辈应抓住机遇，借发展之势，求宏扬之实。我们坚信这朵奇葩将会在新的历史时期，在土家族人民乃至于全世界人民面前开得更加绚丽多姿。
【参考文献】
［1］张正明.土家族研究丛书·总序［M］.北京：中央民族大学出版社，1999：4.
［2］田华咏，潘永年.土家族医药学［M］.北京：中医古籍出版社，1994：5.
［3］周兴茂.崇力尚勇——土家族的特殊伦理精神倾向［J］.湖北民族学院学报，1997：4.
［4］周兴茂.土家学概论［M］.贵阳：贵州民族出版社，2004：197，248，249.
世界上各个民族在漫长的历史过程中，总结和发展了对本民族的繁衍昌盛起到重要作用的民族医药，并通过文字、图形、实物、语言和风俗习惯，一代代流传下来。其中一部分已为人们普遍知晓和广泛应用，但还有相当部分的经验尚未整理和研究，也无正式记载，而是反映在日常生活和传统习惯中，成为各民族一种独特的文化形式。随着现代科技不断进步，世界经济和社会生活日益现代化，在不断地改变着人们的价值观念，人们越来越重视传统文化和传统知识的价值。土家族医药的形成是土家先民与大自然的不断斗争的结果，随着土家族文化的发展，研究土家族医药的文化特征，阐释土家族文化对该民族医药发展的影响，对挖掘、整理、开发利用民族医药有着十分重要的意义。
1山地文化对土家族医药的影响
土家族的聚居区，从古至今基本都是固定在湘、鄂、渝、黔四邻接壤的内陆山地，一般称之为武陵山区，包括贵州省铜仁地区，重庆市黔江开发区及秀山、酉阳、彭水等地，湖北省恩施土家族苗族自治州及长阳、五峰土家族自治县，湖南省湘西土家族苗族自治州、张家界市等地，总面积约10万km2。这里是连山叠岭和险峡急流，地僻民贫，易守难攻，历史的节拍比地区舒缓。北起大巴山，中经巫山，南过武陵山，止于南岭，是一条文化沉积带。古代的许多文化景象，在其它地方已经绝迹或濒临绝迹了，在这个地方却尚有遗踪可寻。如此长又这么宽的一条文化沉积带，在中国是绝无仅有的。当然，时移则势异，保存在这条文化沉积带里的古代文化景象或多或少已经变了形，甚至变了性，但总能使人察见文化景象流变的线索。此今彼古，“性与貌，略相似”。“土家族正好分布在这条文化沉积带的中部，所保存的古代文化信息特别丰富。”［1］可以看出，山与土家族的生存和繁衍是割裂不开的，世世代代居住在山，奔走在山，耕种在山，吃喝在山，交往在山，正是由于土家族聚居地特殊的地理环境，陶冶了土家族的民族性格，培育了土家族的民族精神。土家族生活的自然环境十分险恶，要在丛山峻岭中生息繁衍，就必须要有强健的体魄和不屈不挠的勇猛精神，因此形成了土家族崇力尚勇的民族性格特征。
土家族具有崇力尚勇的性格特征，是终年从事体力劳动，以背、挑、肩扛、渔猎为主的生产活动，同时为了捍卫民族的生存时刻要在与外敌、自然作战等活动中磨炼出来的，因此经常出现外伤、骨折、虫蛇咬伤等自然现象所致的疾病；由于土家族居住地多在山区，多雨水和云雾，终年湿度较大，所以风湿病、皮肤病也较为突出。在用药方面多以地方草药为主。“得病者，一时疾病则皆以草药治之。若铁石重伤跌撞塌压肢体碎折者，用以接骨生肌，功效较神得之，而又易收敛，故邑人用草药者十之七，而用官药者十之三，然性多峻烈，寻常或感冒风寒体弱人忌服之。”在中医还没有广泛传入土家族地区以前，土家族医疗无分科现象，有病则治，而治多奇效，“尤以治金石撞伤倍奏神功”。所以民间多以治疗跌打损伤、断骨、疱疮等病为特长［2］。
2土家族以“良心”为基本特点的道德观对医药的影响
土家族文化的基本精神，是土家族心理特质和伦理精神的总体风格的再现。它是以“良心”（即善良之心）为其根本出发点，良心是其人性本体［3］。土家族在以良心为出发点的基础上发展为崇力尚勇的阳刚之气和淳朴憨直的阴柔之美相互融合，具有明显的原始社会的历史及其所处地理环境的痕迹。对土家族医药的发展具有深刻地影响。
2.1“良心”为本的社会伦理思想，使土家族药匠形成了高尚的医德观土家族人从医者必先学药，从识药、采药、种药、制药开始，在学药的同时，跟随师傅诊病治病，所以土家族人习惯把医生称为药匠。药匠溶医、药、护为一体。土家族人认为：“人之善恶，出于其心，善者有良心，恶者有坏心，病恶扬善，必有良心。”药匠凭“良心”为邻里乡亲诊病，时常把为人诊病作为一种天职，不仅随叫随诊，而且对危重者、行动不方便的病人上门诊治。在看病的过程中态度和蔼可亲，服务热情周到，不论富贫、男女、老幼均一视同仁。如果知道有人病了，而未及时去诊治，自己会认为是一种罪过。药匠看病不计报酬，不收钱财（以医为职业的药匠也只收取少量的钱物），所诊病人或其家属在逢年过节时送一块猪肉、一瓶酒、一双布鞋、一把草烟或拜个早年以示感谢。药匠在收徒弟时，是非常重品行的，对奸诈、心术不正之人是绝对不会收其徒的。因此，药匠在漫长的社会实践和医疗活动中形成了具有土家族特色的医德观。
2.2淳朴憨直的文化特点和地理环境的恶劣、封闭，导致了土家族文化的狭隘、封闭，不开放的特点，却体现了朴实形象的文化特点这在土家族对疾病和药物的命名中具有鲜明的特征。土家族世世代代居住山区，这里崇山峻岭，森林密布。先民们常以打猎为主要谋生手段，对各种动物的生活习惯及形态较为了解，所以形象地通过动物名称为疾病命名。如某些风症，如突然昏倒，口吐白沫，嘴象猪叫的为猪婆风，象羊叫的是羊癫风等。如惊症类，惊风时在地上打滚，手足抽动的叫泥鳅惊；四肢在地上爬的叫螃蟹惊；双手伸展扇动的叫飞蛾扑心惊；口张开象乌鸦叫的为乌鸦惊等。如痧症中有狐狸痧、兔子痧、母猪痧、蚊子痧、青蛙痧等。若患者的头左右看，口中象斑鸠叫为斑鸠症，还有鸭子症、鹊雀症、猪儿症等等。在土家族医疗活动中以动物形象命名的病名为最多，形象而生动地表现了疾病的重要特征。
在药物的命名中更是直接。如凡以消除人体内毒为主要作用的称为败毒药，如佛耳草、鸳鸯花等。以治疗食滞为主要作用的叫赶食药，如隔山消、鸡合子、一窝蛆等。以制止屙肚子、屙痢为重要作用的叫止屙药，如无青地白、铁苋菜、百虫仓等。如半边莲、蛇不过、千年老鼠屎等治疗毒蛇咬伤为主要作用的就称之为蛇药。
由于地理环境的特殊性，土家族地区交通十分闭塞，人们的思想受到浓厚的小农经济意识的影响，很多具有确切疗效的土家族药物未被世人所认识，如素有“草药王”之称的竹节人参、头顶一颗珠、江边一碗水、八角莲等中草药，多为当地草医在山中采集，或在房前屋后少有栽培，而未形成商品进行交易。《明史·土司列传》载：“施州卫延袤多广，物产最富。”其中有许多中药材被作为土司贡品上缴朝廷，如黄连、巴戟、附子、大黄、羌活、五味子、当归、川芎、紫草、川菖蒲、羚羊角、麝香等［4］。这些药材以朝贡的形式加强了与外界的交流，对土家族地区的经济文化发展和土家族医药的发展起到了十分积极的推动作用。
3观念文化对土家族医药的影响
观念文化，亦称精神文化，是土家族文化的核心部分［4］。
土家族朴素的宇宙观与生命起源观，反映了天、地、人之间的密切联系。在土家族的傩戏祭词中记载，“当初昊天生太极”，“当初无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象立三春。三春生五行、生六甲、生七曜、生八卦，四宫八卦定君臣。”土家族的宇宙观认为，由宇宙本原“太极”分化而产生日月、阴阳；再由天地、阴阳产生春夏秋冬四时；春夏秋冬四季中又确定“三春”为万物萌生之始。这些概念与《周易》中含义是一致的，是对我国汉族传统文化中宇宙发展观的直接继承［4］。土家族医学的基本理论认为上元为天，中元为地，下元为水的三元学说与土家族的宇宙观是相一致的。
土家族的“创世歌”中唱道“天地相合生佛祖，日月相合生老君。龟蛟相合生黄龙，兄妹相合生后人。”认为宇宙的物质可分为阴、阳两大类，阴阳交合则会产生新的生命，而万物皆由阴阳交合而生，充分反映了土家族阴阳交合的生命起源观。
土家族先民在古朴的哲学观点和辨证法的指导下，在与疾病作斗争的历史长河中，不断地积累和丰富土家族医药的理论学说，对人体结构和疾病发生发展规律从宏观和整体上进行认识，对诊疗技术、天然药物、预防措施在实践中不断加以总结和丰富。
4泛神崇拜与梯玛文化对土家族医药的影响
土家族是一个有自己特征的民族。众所周知，土家族是以白虎为图腾崇拜的民族。其实，土家先民的大致经历了“万物有灵”、图腾崇拜和泛神崇拜三个阶段。土家先民认为整个世界都是有生命的，花草树木也不例外，它们跟人们一样都有灵魂，因此也象对人一样对待它们。世界各地的民族都有这样的认识。相信每一自然物体都有自己的精灵：易洛魁族的印第安人的习俗就是要向这些精灵答谢；奥地利有些地方仍然相信森林中的树木是有生命的，从而不许人无故在树上用刀割。他们的祖辈相传树木同受伤的人一样感到刀割的痛苦［5］。同样，土家族先民深受“万物有灵”和“灭魂不灭”和泛神崇拜的影响，土家先民把诸多的神灵都看成是超自然的“绝对精神”。有的地方仍然沿袭“谢树”（即给果树喂肉喂饭，以表示对果树赐给人类果实的谢意），敬奉洞神、山神、树神、河神、岩神等，有的人得了病就喝“神水”，用这些方法来祈求神灵的保佑以期达到消灾了愿的目的。因此，具有土家族特色的“巫术”就逐步形成了，“巫师”和“巫医”随之应时而生。
土家族把巫师称为梯玛或端公。湘西人多称为梯玛和土老司，湖北鄂西等地多称为端公。由于古代的先民们对很多自然现象、生理现象和病理现象都无法解释，当人们不能掌握和征服自己的命运时，就乞求依赖一个具有更大力量的神灵去征服它。因此，梯玛文化和泛神崇拜就应运而生了。这也是土家族人民对自然奥秘与社会症结以及某些疾病无法解决的一种情感慰藉。土家族先民善于用“梯玛神歌”的方式来表现。梯玛手握八宝铜铃，伴以鼓锣，独唱独舞，间隙夹吹牛角，用来烘托气氛，同时借助药物或施以手法，假借鬼神的作用，以“过阴”“渡关”“追魂”“画符”“还愿”“替死”“烧胎”“取吓”等“巫术”招魂、祛邪给病人以精神上的安慰［6］。在一段时间内，出现了“巫医一家”的现象，阻碍了土家族医药学的发展进程。但随着历史的前进，人们对生理现象、病理现象的认识逐步深入，现代科学技术的发展，迷信的思想被彻底破除，梯玛文化只是作为一种古老而具有民族风格的巫歌保存下来。
总之，土家族医药是土家族文化发展史中的一支奇葩，它的发展不仅丰富了民族文化的内涵，更是武陵地区以土家族为主的各族人民生存繁衍、文明富强的健康保证。土家族医药深受民族文化的影响，具有显著的文化特征，虽然少有文字记载，但以口耳相传，世代相承和口碑文献的形式流传至今，彰显了她强大的生命力，已成为一门“经验的自然科学”——土家族医药学，更是祖国传统医学的一个重要组成部分。我辈应抓住机遇，借发展之势，求宏扬之实。我们坚信这朵奇葩将会在新的历史时期，在土家族人民乃至于全世界人民面前开得更加绚丽多姿。
【参考文献】
［1］张正明.土家族研究丛书·总序［M］.北京：中央民族大学出版社，1999：4.
［2］田华咏，潘永年.土家族医药学［M］.北京：中医古籍出版社，1994：5.
［3］周兴茂.崇力尚勇——土家族的特殊伦理精神倾向［J］.湖北民族学院学报，1997：4.
［4］周兴茂.土家学概论［M］.贵阳：贵州民族出版社，2004：197，248，249.
1．1加强中医药院校中医药文化元素建设校园文化建设是发展中医药事业、彰显中医药特色、培养高素质人才的需要，主要包括精神文化建设、制度文化建设、物质文化建设和行为文化建设4个方面［4］。精神文化建设是灵魂，制度文化建设是保障，物质文化建设是载体，行为文化建设是体现。针对中医药学术会议、中医药名医名师讲坛、中医药经典考试等开展中医药精神文化建设;针对办学理念、规划理念、文化理念开展中医药制度文化建设;针对中医药博物馆、百草园、实验区开展中医药物质文化建设;针对特色学生社团、社会实践活动开展中医药行为文化建设。
1．2加强博物馆(医史馆)中医药文化元素建设近些年来，以中医药文化元素为主题的博物馆建设取得了显著进展，主要有以下4类:①建于中医药高校的中医药博物馆;②具有较强实力和规模的中药企业建立的中药博物馆;③中医院建立的中医博物馆;④地方民间组织建设的具有地方特色的中医药博物馆［5］。截至目前，我国的中医药博物馆(医史馆)有近50家，这些博物馆(医史馆)将中医药文化元素融入进来，不但具有知识性和趣味性，还有较强的科学性和艺术性，以及教育资源和文化资源的双重属性，成为展示中医药文化的一个重要窗口。
1．3加强医院中医药文化建设医院文化是医院的软实力，在推动医院发展、提高医院的综合竞争实力方面起着重要作用，是广大医务工作者精神意识、行为规范的基础，是医院多年发展过程中的积淀，是一种群体文化［6］。医院文化建设主要有核心价值体系、行为规范体系、环境形象体系和学术文化领域4个方面，要充分发挥中医药文化在医院文化建设中的带动作用，加强医院文化建设与创新，树立医院中医药文化品牌和学术旗帜，提升医院核心竞争力。
1．4加强中医药文化旅游示范基地建设发展中医药文化旅游是《国务院关于促进健康服务业发展的若干意见》中的重要内容，中医药文化旅游是是一种健康、生态的旅游方式，将中医药文化与旅游资源有机结合，符合人们“返璞归真、回归自然”的生态理念，是打造中医药文化品牌、提升中医药文化旅游竞争力的新途径［7］。中医药文化旅游示范基地建设有助于加强中医药资源和旅游企事业单位的交流与合作，有助于提高中医药文化传播水平、提升中医药文化旅游服务质量，有助于推动中医药文化传播和健康服务业的发展。
2拓宽中医药文化宣传渠道，注重中医药文化传播
2．1发挥高等中医药院校的引领作用首先，高等中医药院校作为中医药人才培养的主渠道，人才队伍建设是中医药文化传播的基础和关键，是向广大消费者传播博大精深的中医药文化、普及有效实用中医药知识的主要群体，是做好中医预防保健、开展中医医疗服务的骨干力量;其次，高等中医药院校的工作者和学生接受过正规学习和训练，具有扎实的理论文化知识、较强的社会实践能力和较高的素质，在中医药文化传播过程便于被消费者认可和接受，有助于广大消费者更好地了解并掌握中医药文化知识［8］;再次，中医药院校可以定期举办一些与人们生活关系密切的中医药文化宣传活动，向他们传播健康养生、预防保健、诊断治疗的知识，让他们体会到中医药带来的好处，让消费者更好地享受中医药健康服务，从而主动参与到中医药文化宣传中来。
2．2注重中医药文化创意产业传播中医药文化是一种多元特色文化，其经济价值、社会价值和心理价值已被全球多数国家所认可并接受，尤其在以生态为生活主题的今天，人们更注重用它来进行健康养生、预防疾病［9］，这就为中医药文化创意产品乃至产业链提供了巨大的需求空间，通过整合中医药创意产业价值链，提高中医药创意产品的竞争力，能够创造出更大的经济效益、社会效益和心理效益［10］。
2．3开发大众化中医药文化传播载体中医药文化的对外传播，应充分利用先进的信息技术与科学技术，将中医药文化打造成以文字、声像、图像、动画等形式为主的传播体系，借助电影、电视、广播等媒介，寓知识传播于娱乐之中［11］。如河南中医学院拍摄了《苍生大医》《精诚大医》《河南中医1958》3部影片，其中《精诚大医》从来自世界26个国家的826部参赛影片中脱颖而出，一举夺得第16届美国洛杉矶国际家庭电影节最佳故事片奖，影片以厚重的中医文化底蕴和精彩的艺术形式，为中医药走向世界、让世人更多地了解中医药传统文化作出了贡献。
2．4利用好中医药文化师承教育途径中医药文化师承教育是通过师承的方式将博大的中医药文化在传承中医药学知识的同时一起传播下去，它不但注重专业知识的传授，而且注重素质技能的培养，强调医风和医德建设［12］。要充分利用师承教育在中医药文化传播过程中的积极作用，借助师承教育的优势加强中医药文化传播。
2．5加强中医药文化传播新路径的应用信息技术的发展与普及为中医药文化传播开辟了新途径。较其他传播途径而言，通过网络搜索、博客等方式进行中医药网络传播，可以实现随时随地查阅中医药书刊、报纸、杂志、视频等信息的目的，一些群众喜爱、有广泛社会影响的中医药文化科普宣传教育片和中医养生视频等进一步提高了中医药文化知识的普及率。更容易被大众接受和认可，具有原创、即时、便捷、互动等特点的微博、微信等新兴媒体技术平台的出现，成为中医药文化传播的重要平台［13］。因此应加强推广和应用新兴媒体，加速中医药文化的传播［14］。
3提升中医药文化竞争优势，加快中医药文化品牌构建
突出中医药的特色与优势，促进中医药文化的研究与发展，形成独特的中医药文化品牌是持续提升中医药文化竞争力的重要手段［15］。
3．1打造中医药文化国家品牌中医药文化不仅是中华民族优秀传统文化的杰出代表，更是我国文化软实力的重要体现。《中华人民共和国中医药法(征求意见稿)》明确指出要将中医药文化建设纳入国家文化发展规划。因此，必须要充分利用这个平台和机会，积极打造中医药文化国家品牌，力争形成国家对外交流与宣传的名片。
3．2打造中医药文化行业品牌中医药文化建设应与医疗、保健、教育、科研、产业等共同推进，充分发挥中医药文化在中医药事业发展中的引领作用，立足中医药资源优势与特色，将繁荣中医药文化作为一项重要任务，全力打造行业品牌。
中医是我国古代人民在生产和生活实践中与疾病和自然做斗争中逐步发展起来的。文化是一个非常广泛的概念，对于中医药文化的定义我们可以引用全国第八届中医药文化研讨会上首次对中医药文化进行的阐释，即“中医药文化是中华民族优秀传统文化中体现中医药本质与特色的精神文明和物质文明的总和”。中医文化中包含的追求道法自然的思想境界，以及救死扶伤、扶危济困的道德追求，体现了中华民族在价值观方面的追求，其博大精深的思想蕴含了中华民族优秀的传统文化精髓。
二、中医药文化对促进立德树人工作重要性的认识
1.立德树人是坚持社会主义办学方向的必然要求。
《左传•襄公二十四年》对立德这样描述：“大上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”三国•魏•李康《运命论》“：若夫立德必须贵乎，则幽、厉之为天子，不如仲尼之为陪臣也。”由此可以看出立德的重要性。从本质上讲立德树人是教育的根本任务。中医院校是传承优秀传统文化的重要载体和文化创新的重要源泉，将中医药传统文化自觉贯穿于立德树人的工作实践当中，是不断提升立德树人实践成效的必然要求和现实选择。教育事业不仅要传授知识、培养能力，还要指导学生树立正确的世界观、人生观、价值观。
2.利用中医药文化促进立德树人工作在中医院校具有得天独厚的优势。
中医药院校承担着传承、发展中医药文化的重任，文化育人重在内化于心，贵在外化于形，传统中医药文化包罗万象，蕴含了丰富的思想精华和育人理念，将中医药文化运用在日常的育人工作中，能调动和激发学生的学习热情。古代对医德的论述在孙思邈的《大医精诚》中进行了精辟的论述：“凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿普救含灵之苦”，充分发挥丰富的中医经典医籍对于培养中医学生救死扶伤的高尚医德，坚定学习中医信念、巩固其专业思想及具有重要的促进作用。
三、甘肃中医学院在立德树人工作中发挥中医传统文化的实践探索
甘肃中医学院在长期教学工作中充分挖掘中医药文化资源，将中医药文化纳入立德树人工作体系之中，发挥文化陶冶人、感染人、培育人的作用，取得了积极成效。
1.以系列中医药文化课程为核心，构建立德树人的人文基础。
通过梳理学校开设课程，笔者发现，在课程设置上，主要以构建中医药文化课程群为核心，构筑了立德树人的人文基础，主要从学习中医必备的3个背景———历史背景、文化背景、中医专业背景，以中医文化课程群为核心，培养深厚的中医药人才文化素养。通过不断建设，形成了以中国医学史、医古文、中医药文化3门课程为核心，由20门课程组成的课程群。它们分设中国医学史系列课程、专业能力拓展系列课程、中国传统文化系列课程等，见表1~表3。中医药文化系列课程突出了中医特色，加强了对于经典医籍的学习，不断加深学生的中医文化积淀，丰富学养和人文精神，筑牢文化基础，课程群的建设，在中医药人才培养方面具有夯基础、着长远的作用，成为中医药院校立德树人工作的人文基础。
2.以中医药文化研究为重点，打造立德树人的新领地。
学校建有敦煌医学馆，馆中陈列有敦煌遗书中的医药文献、敦煌壁画中的医学内容以及敦煌医学的近现代研究成果，突出了古丝绸之路地域特色，有教育部重点实验室———敦煌医学与转化实验室，甘肃省高校人文社科重点研究基地———敦煌医学文献整理与应用研究中心等一系列研究机构，学校将敦煌医学研究的学术优势和特色转化为教学优势和“以文化人的”独特优势，对巩固学生专业思想、提升专业素养，树立献身中医药事业的坚定信念起到了积极作用。依托华夏文明传承创新区建设“十三板块”分方案项目成立甘肃中医药文化传承发展中心，已经开展了传统文化与中医相关性研究、中医文化传播研究、中医药行业文化建设研究、中医药文化保护与相关法律研究等。学校坚持把科研成果转化为教学资源，让科研成果进课堂，把高水平的中医药文化研究融入到立德树人工作中来，这极大地拓展了学校立德树人的视野，有效提升了立德树人的层次，成为学校立德树人的新的文化高地。
3.以学校老一辈中医专家、中医名家治学思想和成长经验为基础，丰富立德树人的内涵。
甘肃中医学院历来重视中医文化传承，将老一辈专家、中医名家的治学思想和临床经验作为学校极为重要的特色文化发扬光大。在学校发展历史中，涌现出了一批名老中医，如西北针王郑魁山、真气运行学创始人李少波，以及于己百、黄正良、席与民、王文春、杨廉德、王德林、周信有、张士卿、王道坤等医学名家，他们有高尚的医德、渊博的知识、严谨的治学态度、精湛的医术，形成了影响深远的学术思想和教育理念。20世纪80年代学校制作了老一辈专家学者的教学录像片，2013年对这批教学录像片进行了重新数字化和抢救性保护工作，为学生学习老一辈中医专家、中医名家提供了宝贵的数字化学习资源。为了更好地传承老一辈中医专家、中医名家的治学思想和诊疗经验，学校设立了14个名老中医传承工作室和1个甘肃省名中医工作站，通过收集整理、挖掘研究、总结继承、发扬创新、推广应用名老中医的学术思想和临床经验，进一步加强了名老中医学术思想和临床经验的传承与创新，这些老一辈专家学者的治学思想和临床经验为中医学子的成长提供了丰富的智慧启迪和精神指引，进一步丰富了立德树人的内涵，在学校立德树人工作中起到重要作用。
4.以各类文化展馆为立德树人营造浓厚中医文化氛围。
学校建有中国中医药文化博物馆、中国医学史馆、中药标本馆等一系列文化展馆和古籍文献室，这些展馆在塑造大学精神、繁荣校园文化方面扮演着重要角色。营造了浓厚的中医药文化氛围，给学生提供了感知中医药文化的平台。
四、总结
我国的中医药学在经历了一个多世纪的风雨飘摇之后，其独特的整体协调、辨证施治等思维方式和治则治法依然保持了不朽的魅力。任何一种理论形态、思维方式的生成都不是空穴来风，都会有其生成的土壤、阳光和水分。中医药学的科学研究传统是在中国博大精深的东方古文化背景的土壤中形成的，也是东方文化中孕育出的最为璀璨的一颗明珠。中医药学的发展见证了中国特定时代人类的认识能力和社会的变迁。随着科学进步和社会的发展，西方科学进入后现代时代，映射出向东方回归的痕迹，后现代主义哲学思想与中医药学哲学思想有着深深的默契，后现代医学也与中医药学存在明显的暗合。可以说，后现代科学的脚步正是使中医药学感受到强烈共振的空谷足音，它预示着中医药学将在21世纪与后现代化邂逅。这些都说明，中医药学传统文化中蕴涵着大量的科学合理性和现实启发性，其优势必须保持。
1中医药传统科学文化中蕴涵着大量现代科学思想
1.1系统论思想尽管近代的系统方法是从20世纪40年展起来的，但一些朴素的系统思想却早在二三千年前就在东方出现了。中国古代存在着典型的有机整体观念，早在公元前一千多年前就形成了朴素的整体系统观。如在我国最早的著作《易经》和“洪范”中就提出了“八卦”(天、地、雷、火、风、泽、水、山)、“五行”(金、木、水、火、土)说。八卦说把世界看作为一个由基本要素组成的系统整体，以代表天地的乾坤二卦作为起始形成八卦，八卦重叠形成六十四卦，从而形成了概括天地间万事万物的世界体系。而且《易经》还把世界看作由基本矛盾关系所规定的层次系统整体，是一个动态的循环演化的系统整体。同样五行说也是将世界看作是由五种基本要素金木水火土组成的系统整体，这五种要素彼此相生相克形成不同层次的系统结构，从而构成一个复杂的大系统。所以这些理论基本上都是将最基本的物质元素看作是组成世界万物的基本元素，而整个世界无非是由这些元素组成的整体系统，它们之间相生相克，使得整个世界不断循环演化，形成不同层次不同内容的系统整体。公元前五百多年，以老子为创始人的道家对系统提出了精辟的看法，在其经典著作《老子》、《荀子》等著作中提出的“有无”“阴阳”学说用一些更抽象的范畴，如有与无、一与二、始与终、阴与阳等对立统一的关系来表达自然界的统一性。它们认为“道”是事物之本源，又是事物的法则。天、地、人都是道的产物，它们具有统一性。道是天、地、人的主体，也是天地人运动必须遵守的规律和行动法则，认为世界的起源于“无生道，道生一，一生二，二生三，三生无穷”。
植根于中国古代文化土壤中的中国古代医学思想同样包含有丰富的系统观念。《黄帝内经》中人体被看作一个和谐的有机整体，并进一步被看作是自然界的一部分，因此人的养生规律是与外界自然环境密切相关的，故有“天人相应”的医疗原则，主张把生理现象与自然现象相联系，提倡整体辨证施治的观点。
中医药学的这种观点受到国际上系统科学家的高度重视。当代著名系统科学家，耗散结构理论的创始人普利高津(Prigaogine)曾说：“我们正是站在一个新的综合、新的自然观的起点上。也许我们最终有可能把强调定量描述的西方传统和着限于自发组织世界的中国传统结合起来”［1］。
中医的诊断方法中依然蕴涵着大量的系统论思想，中医的诊断包括四诊和辨证，四诊除通过望、闻、问、切外，还包括参考病人的社会心理状况、体质状况以及自然环境状况等信息，对病因、病位和病机做出明确判断。辨证是以一定的经验（包括理论）为基础的信息加工、分析和处理的过程，辨证既是对四诊资料的处理，又反作用于四诊技术的运用，同时还受治疗结果的反馈，并不断完善和更新。中医药学的治疗方法包括药物治疗和非药物治疗两种，药物治疗的方法是针对证候组方遣药，非药物治疗也同时针对证候或病因，选择针灸、推拿或心理、音乐等来治疗。其治疗思路整理如图1。
1.2演化论思想中国古代演化观主要表现在阴阳学说、五行说、太极图等学说之中。大多都是将万物的演化描述成为一个相生相克、连锁轮回的变化链条，其变化在一个闭合的回圈中进行，而始点最后又变成了终点。中医药学思维活动是动态的过程，通过人的机体在自然状态下的动态描述，去反映出症状或生理现象的表现，如临床中获得的脉象、病人的面色、舌体形状。中医药理论认为人的复杂性在于它自身和环境的相互联系及相互作用的动态变化，元气学说阐明了“形”与“气”相互转化的发展观，强调“从其气则和，违其气则病”，注重人的生命活动统一过程状态演化，如中医理论中健康概念实质上体现的是阴阳之间交互作用，形成自和的最佳状态，医疗的任务就是调整这种状态的非平衡或非最佳状态。中医学对生理过程的认识角度是从气化的结构和气化的活动这一“耗散”系统出发的。
2中医药学传统方法论对现代科学研究的启发
2.1中医药整体认知论的科学思想为现代科学发展提供了一种新的天人观中国传统文化的思想特征之一是注重天人关系，即人与自然的关系，主张人与自然存在着不可分割的关系，相互影响，相至制约，因而人应顺应自然，与自然和谐相处。这种天人观在古代曾表现为“天命论”“天人感应论”的思想和“天人合一”的观念，其中有不少秘化、不科学的内容。但在西方工业化进程带来的诸如环境污染、生态失衡、资源和能源浪费等社会问题日益加重的今天，注重天人和谐的中国古老天人观有助于在现代科学基础上重新审视人与自然的关系，以保持与自然的和谐持续发展。
从实践角度看，现代生态农业的发展在一定程度上受到了中国传统科学思想的影响。日本哲学家和农学家福冈正信先生依据老子的“道法自然”的思想，提出要以“自然农法”取代建立在工业文明基础上的“科学农法”，并亲身实践，取得了显著成功［2］。世界著名建筑大师赖特（F.L.Wright）受老子“崇尚自然”思想的影响，主张“有机建筑”的理论，充分注意建筑物与自然环境的有机统一，体现了人与自然有机协调的特点。人与自然和谐相处的思想，还影响到现代技术的发展，这就是强调技术程序应有益于人的身心愉悦和健康，强调技术的功能是解放人，现代的人体工程学、人－机系统工程学和技术美学研究，正是适应这种需求的体现［3］。
2.2中医药直觉、体验的方法论为现代科学发展提供了创造性的思维模式日本物理学家、诺贝尔物理学奖获得者汤川秀树从小就对中国传统文化有浓厚的兴趣。在他看来中国传统文化中某种不同于西方的艺术特性——既有原则，又能进行灵活调整；不仅有科学思想，而且有驾驭科学的智慧。他说：“中国人和日本人所擅长的并以他们的擅长而自豪的，就是直觉的领域——日语叫做‘勘’（がん），这就是一种敏感或机伶。”［4］老庄的思想在汤川秀树的物理学研究中发挥了重要作用，他受庄子的倏和忽为浑沌凿七窍的故事的启发，联想到万物中最基本的东西并没有固定的形式，而且和我们今天所知的任何基本粒子都不对应。它虽未分化，却有着分化为一切种类基本粒子的可能性，这就是“浑沌”。汤川秀树还受李白《春夜宴桃李园序》中“夫天地者，万物之逆旅；光阴者，百代之过客”这句话的启发，提出了时空量子的空域概念。
中医药学思维中的直觉和理性总是互补存在，这种直觉赋予了科学家以新的顿悟使其有所创造。正如美国物理学家卡普拉所说：“量子力学迫使我们认识到，宇宙并不是物体的集合，而是统一体中各部分相互关系的复杂网络。但这正是东方神秘主义体验世界的方式。”［5］卡普拉相当重视“体验”的作用，他通过中医和《易经》来体验事物的对立统一和动态平衡，通过《华严经》来体验事物的相互依赖和时空的相互渗透，通过中国哲学中道与气的学说体验“空”与“形”的关系，并将这些体验同现代物理学研究紧密联系起来，从而获得了对基本粒子结构和关系、量子场论和宇宙自洽性的深刻理解。
西方思维模式的严密逻辑性决定了其强调“非此即彼”的刻板和局限性，这限制了创造力的有效发挥，而中国传统文化中体验的模式认识成果恰恰能够启发和激励科学家的创造和想象力的发挥。
3中医药学协调思想为现代科学关于有机事物的研究提供了有益启示
李约瑟将中国传统科学思想成为“有机自然主义”［6］，因为中国传统科学思想主要是针对存在有机联系的事物加以整体的认识和体验，其典型的科学成果应该就是中医药学。这是传统科技体系中至今仍有现代价值的为数不多的成果之一。中医药学在不破坏生命有机体的内外联系的前提下，通过观察、体验和辨证施治，调节人体内在机能，达到内外平衡，抗病祛邪的治疗特点，以其举世公认的疗效说明了中国传统思想在认识生命有机体方面独有的方法论意义。
管理科学是现代科学体系中体现科学文化与人文文化相互渗透的新兴学科，其研究对象是具备社会有机体特点的组织或群体。早期的管理科学理论重物不重人，西方的“泰罗制”实际上把工人看作从属于机器生产工具，用机械论观点看待生产活动中的人与人、人与机器的关系。现代管理科学中的Z型理论改变了这种倾向，开始强调以人为中心，注重人际的有机协调。提出Z型理论的美籍日本管理学家威廉。大内主张经济组织中每个人和每个团体正好象人体中的器官，管理的机能主要不是控制而是协调，这种观点显然带有东方文化的特征。日本管理学家伊藤肇进一步指出，日本企业家能够使战后日本经济迅速复兴，中国经典的影响应居首功［7］。
从分子到细胞再深入基因，希望能找到针对功能的遗传学早有定论：基因产物必须在细胞内环境中发挥功能，细胞必须与其他细胞相互作用，机体必须在多变化的环境中生存，因此基因表达及作为结果产生的表型常是通过个体基因型与内外环境相互作用而被修饰和改变［8］。最新文献也认为，很多人类常见病代表着我们的基因组与环境毕生相互作用的一种积累，预测基因在复杂疾病过程中与环境的相互作用是一种令人气馁的任务［9］。由上可见，基因型与表型不总是一一对应。因此单纯以基因表达谱作为“证”的实质或作为“证”“病”的连结点似欠全面。
正如李政道教授指出的，“仅是基因并不能解开生命之谜，生命是宏观的”［10］。美国《科学》杂志19990402出版复杂系统专刊，其编辑部导言“超越还原论(BeyondReductionism)”就直截了当指出现代基因组学还原论方法的不足，指出:“还原论的缺点越来越明显，主要是信息过载和过分简单化，从而可能需要把整合性提上议事日程(integrativeagenda)以补充占支配地位的还原论方法”［11］。
中医药学中蕴涵着现代系统科学的基因，复杂性科学的兴起和发展为中医药学特色和优势的深入挖掘和理解提供了可能。我们完全有理由相信，在科技发展呼唤中国传统科学观启迪的今天，中医药现代化步伐会进一步加快，其科学内涵将会得到充分揭示和发展，中医药学一定能全面走向世界，对人类健康事业作出更大的贡献，绽放出更加夺目的光彩。
中医药学对生命活动的认识，提供了人类认识和把握人体复杂体系的有效途径；中医药学研究人体生命活动规律的认知方法及其个体化诊疗体系反映了整体医学的特征；中医药丰富的治疗手段和灵活的方法，符合人体生理病理多样性的特点；中医药浩瀚的古典医籍，是人类生物信息的巨大宝库；中医药学充分体现了自然科学与社会科学的有机结合，展示了现代科学一体化的新趋势。从以上的优势和特色可以看到中医药学不但具有极强的科学性，而且在许多方面提示和反映了现代人体科学、现代生物学、现代医学以至现代科学发展的方向和研究的前沿。科学进入后现代时代，正在从分析的科学嬗变为整合科学，中医药学中所蕴涵的文化优势、思维优势将对现代科学文化的发展发挥重要的启发作用。
【参考文献】
［1］伊·普利高津.从混沌到有序［M］.上海：上海译文出版社，1987：12.
［2］葛荣晋.道家文化与现代文明［M］.北京：中国人民大学出版社，1991.
［3］张相轮，凌继尧.科学技术之光［M］.北京：人民出版社，1986.
［4］汤川秀树.创造力和直觉——一个物理学家对于东西方的考察［M］.上海：复旦大学出版社，1989.
［5］灌耕.现代物理学与东方神秘主义［M］.成都：四川人民出版社，1983.
［6］李约瑟.中国科学技术史（第2卷）·科学思想史［M］.北京：科学出版社，1990.
［7］林德宏，张相轮.东方的智慧［M］.南京：江苏科学技术出版社，1990.
［8］KlugWs,CummingsMR.ConceptsofGenetics,Columbus:CEMerrillpubl,1983：81.
［9］PeltonenI.,MekusickVA.Dissectinghumandiseaseinthepostgenornicera.Science2001,291：1224.
