时间：2023-09-01 16:37:39
序论：在您撰写传统文化的传承现状时，参考他人的优秀作品可以开阔视野，小编为您整理的7篇范文，希望这些建议能够激发您的创作热情，引导您走向新的创作高度。
本刊网址?在线杂志：jhlt.net.cn
*基金项目：安徽省社科规划项目（AHSK11-12D121）
作者简介：史铁杰（1967―），安徽阜南人，安徽师范大学化学与材料科学学院副教授，主要研究方向：思想政治教育;余妍霞（1979―），女，安徽舒城人，安徽师范大学宣传部政工师，主要研究方向：思想政治教育。
一、传统文化及其教育价值解读
（一）传统文化的内涵解读
对于中国传统文化事实上很难下一个精确的定义，多数对于中国传统文化的理解都是以一种描述性的方式来进行陈述，如：中国传统文化在整体上是指中华民族在生息繁衍中所形成积累起来流传下来的至今仍在影响当代文化及整个社会的相对稳定的共同精神、心理状态、思维方式、价值取向、行为规范、风尚习俗等的总称。[1]有学者将中华优秀传统文化核心理念归纳为以下12个方面：天人和谐、道法自然、以民为本、忧患意识、自强不息、厚德载物、诚实守信、仁者爱人、尊师重道、和而不同、日新月异、天下大同。[2]也有研究者从个体与社会等层面将优秀传统文化的内涵概括为“团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神”和“天人合一、惠鲜鳏寡、仁者爱人、互助相扶的价值实践”[3]
事实上，对于中国传统文化，不同的研究者从不同的侧面进行分析与解读，在这些解读中我们可以发现其中有较为统一的观念。从时间范畴上说，多数人认为传统文化是一种古典文化体系，从时间上界定为清晚期之前;从性质上说，传统文化以中华民族为创造主体，是根植于本民族土壤中的具有稳定性价值承载，体现出鲜明的民族特征;从具体内容上说，是以儒家思想为核心，融合了道家、法家、墨家等思想以及佛教文化;从外在表现上说，包括了体现政治伦理的价值观念，以建筑、艺术为载体的物质形态以及反映民俗、风尚的动态体现。
（二）传统文化的教育价值分析
从以上传统文化的理念来看，不论对于社会发展还是个体的社会化过程，传统文化都有其不可忽视的教育价值。
文化的核心是价值观，传统文化体现的是中华民族几千年来所坚守的价值观念与道德规范，并且势必还会将这种具有规训与引导意义的价值体系延续下去。近些年来，国家非常重视传统文化的传承问题，在《中国教育改革和发展纲要》（1993年）中就指出“要重视对学生进行中国优秀文化传统教育”。2001年《国务院关于基础教育改革与发展的决定》中再次强调教育内容要“继承和发扬中华民族的优秀传统”，使学生具有“人文素养”并“养成健康的审美情趣”。在党的十七大报告中明确指出“中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。”党的十更是把传统文化上升到体系的高度，强调“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。2014年3月，教育部印发了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，指出：“加强中华优秀传统文化教育，对于引导青少年学生更加全面准确地认识中华民族的历史传统、文化积淀、基本国情，认清中国特色社会主义的历史必然性，坚定走中国特色社会主义道路、实现中华民族伟大复兴中国梦的理想信念，具有重大而深远的历史意义。”因而，必须强化传统文化在学校中的传承与传播，真正通过推进中华优秀传统文化的教育，发挥优秀传统文化在引领风尚、教育师生中的重要作用。
二、当前传统文化在高校中的传承现状
（一）对于当前高校传统文化传承的调查
1.调查的研究预设
理论上来说，传统文化对于学生的个体社会化具有重要的意义，而在高等教育中传统文化的传承也应当是一项重要的任务，那么这一重要性如何能够有效地转化为现实性，这其中有两个方面至关重要：一是学生的认同程度，这将会直接影响到学生对于传统文化的内化与否，从而影响传统文化传承的信度问题;二是传统文化传承的路径与方式，这会影响到传统文化传承的效度问题。我们围绕这两个方面自制了调查问卷，从学生的态度情感、接受传统文化影响的方式与效果等方面来收集信息，以作出客观的分析与判断。
2.调查对象的选择
由于师范院校培养对象与培养目标的特殊要求，关注传统文化在师范院校的传承情况更具有其特定的研究价值，因而本次调查选取安徽某师范院校的学生为主要调查对象，同时选取了少量其他综合类院校的学生，共发放问卷450份，回收有效问卷426份，有效回收率94.7%。
（二）当前高校中传统文化的传承现状
1.从认知层面来看，当前学生对于传统文化有着较为积极的态度
当前大学生对于传统文化在社会意义方面总体上持肯定的态度。54.5%以上的被调查对象认为传统文化对于当今社会发展有很大的促进作用，32.4%学生认为传统文化对于社会发展有一定的积极意义，只有10%左右的学生不认可传统文化对于当今社会发展的积极意义。另外，有66%的学生认为当前传统文化正在发挥着作用，其中19.2%的学生认为当前传统文化的力量很强大。而在对传统文化的后继发展的认识上，有83.3%的人认为大学期间要加强传统文化的学习，仅有2.8%的人认为没有必要。从弘扬传统文化层面，大部分学生认为传统文化有继续发展的必要。
对于传统文化价值引领作用较为认可。在调查中就传统文化与社会主义核心价值体系的关系，四分之三以上的学生认为二者是一脉相承、有内在关联。同时，对于传统文化在社会生活中的意义，22.7%的人选择了对于个人修养的意义，是所有选项中选择人数最多的。再从对于传统节日的认识来看，75.8%的学生认为将传统节日定为法定节日对于思想价值观有着重要的意义，相反仅有6.6%的学生持反对意见。由此说明对于传统文化的价值引领作用大学生在认识上还是给予了肯定。
2.从实施效果层面看，传统文化传承的效果一般
从调查结果的统计情况来看，学生总体上对于传统文化的了解并不理想，有三分之一以上的学生表示不了解或是仅仅粗略听说，表示非常了解的只有5.4%。这说明在高校中的传统文化传承并没有达到理想中的效果。
从不同学生的认识差异情况来看，学校的传统文化影响作用并不明显。从性别对比看，在调查中男生表示对于传统文化有一定程度了解的人数占到其总数的58%，而女生的这一比例只有33%。从专业对比来看，文史类的学生对于传统文化有一定程度了解的占55%，而理工类这一比例只占37%。
3.从途径上看，传统文化缺乏有效的传承方式
从学生所获得的传统文化影响途径来看，主要来自于其自身的生活经历。如对于仁、义、孝、忠等传统美德的认识与情感，44%的学生表示是自小耳濡目染形成的，另有45.9%的学生表示是在课外书中了解的。在问及学生“主要通过怎样的媒介接触到传统文化”时，有22.9%的学生回答是电视，有20.4%的学生回答是互联网，只有约18%的学生是通过书籍接受到传统文化。而对于从学校教育中所获得的传统文化影响，64.1%的学生表示很少。
学校对于传统文化传承没有有效的途径。从较为正式的课程角度来看，在统计中有51.4%的学生表示在大学没有开设过与传统文化有关的课程。从学校的组织与活动开展情况来看，仅有9.6%的学生认为自己的学校有关于中国传统文化方面的社团组织，相反一半以上的学生明确表示所在学校没有类似组织。从相关活动的开展与参与情况来看，仅15%的学生表示参与过与传统文化有关的活动，有近三分之一的学生表示自己甚至从来没听说过有这样的活动。
三、促进传统文化在高校中有效传承的思考
1.在观念层面对于传统文化要能够积极认同
文化传承的一个重要前提就是主体的文化认同，即从思想上充分认识到传统文化的价值与意义。从调查的结果可以看出，当前高校中在传统文化传承方面无论是学校还是学生首先存在着在思想上重视不够的问题。从学校方面看，缺少对于传统文化传承的总体规划，诸如课程的开设、内容的选择、活动的开展等。从学生方面来看，表现在没有积极主动地去拓展获取传统文化信息的渠道，满足于被动、消极而零散的获取有限的传统文化内容，并且对于所获得的有限内容知其然而不知其所以然。
从当前学界的研究来看，诸多研究者都指出传统文化的传承首先要解决的就是认识问题，这种认识首先是准确的定位，正确认识到传统文化的价值所在;其次是科学的评价，包括评价传统文化内容自身的现实意义以及传统文化传承的现实状况。就当前来说，研究者较为多数的评价意见指出当前的传统文化正在日益“式微”[4];批判的继承，这也是在践行教育的创造与更新文化的功能。
具体来说，从学校方面必须充分意识到传统文化传承对于人才培养及培育过程的重要意义，在目标预设时将传统文化提升到与学校正式课程内容同等重要的地位，将传统文化与各学科内容之间有机整合。
2.在行为层面以多元、立体的方式践行传统文化
从调查中所发现的问题来看，学生对于传统文化的了解更多的是一种自我的方式，不自觉的、被动接受，缺乏有效的传统文化传承形式与载体，因而，在促进高校传统文化传承中具体的行为举措就显得尤为重要。在这一方面，有研究者从文化生态学的视角提出创造让人感受“天人合一”的学校自然环境、加强伦理规范的社会舆论环境建设以及提升学校文化的价值引导力等途径以实现学校的文化传承。[5]在此我们将传统文化的践行从内容和途径两个方面相结合，建构一个多元、立体的传承模式。
首先，从内容上来说，传统文化传承一是要全面客观的进行传统文化的内容选择，将具有代表意义的传统文化呈现给学生，这其中包括传统文化中的主流思想价值观，民族性文化传统，特色化文化艺术等。二是要在批判与扬弃的基础上选择经典性的传统文化著作，并以中肯的态度指导学生去学习、理解。正如有学者指出，但凡一个大国、一个强国，都具有能在世界上足以称道的本国文化，这是一种真正的本国特色的非物质力量[6]。三是将传统文化与当前的思想价值观相对比融合，即将传统文化的思想内涵以与时俱进的方式对大学生进行思想引领，从而有效发挥传统文化的育人意义。
其次，从途径上来说，传统文化的传承一是要形成一个立体层次，包括以学校网站为代表的校园网络媒体，以校报、校刊、宣传栏、社团期刊为代表的平面媒体的文化传播，也包含学校物质文化、精神文化、制度文化建设中的文化内涵，课程选择、课堂教学中的传统文化内容解读，再到校园文化活动的开展，对于学生评价中的传统文化意义显现等，从而形成一个由外到内的学校立体传承体系。
再者，整合社会的媒体资源，积极利用诸如广播、电台、电视台及书籍、报刊中涉及传统文化的栏目或相关内容，使学校内部小环境与外部大环境形成合力，从而使学生自觉或不自觉的在生活与学习中理解与践行传统文化的内在价值取向。
3.在制度层面要给予传统文化传承以有效保障
从调查中学生的反馈情况来看，在制度层面没有发现有效的保障机制，也就是说对于传统文化的重视与否没有在制度层面体现，在实施层面更是没有明确的指导、激励与制约，因而传统文化传承只是停留在理论上或形式上，而无法真正落实。因此有效促进传统文化的传承必须建立完善的制度保障体系。
具体来说，这种制度体系体现在三个层面：一是在课程与教学层面，显性课程与隐性课程建设中都要充分展现传统文化的魅力，诸如以学分选修的形式将传统文化内容融入到常规课程体系中去;二是在学生活动层面，将传统文化相关的活动开展及学生社团组织建设纳入到对学生工作管理考评制度体系中;三是在学校管理层面，从学校的宏观办学思想，到对学院及部门的管理要求，再到对教师的教学工作评价，都将传统文化传承在观念上、在措施上体现出来。如此，不论是宏观的方向指引还是微观的具体操作，都能建构起一个立体的，以规范、激励等方式保障传统文化有效传承的完整体系。
4.在社会层面要创造传统文化传承的良好氛围
高校中优秀传统文化的传承不仅需要高校自身采取行之有效的教育行为措施，还需要政府、教育行政管理部门及社会各方面都能给予足够的重视，这种重视既包括政策层面的激励与引导，也包括物质层面的支撑。
在政策层面应通过制定相应的评价考核机制，激励与引导高校把优秀传统文化传承作为学校教育教学的重要内容，比如把校园文化建设、教育质量评估、专业与课程建设等方面优秀传统文化传承的具体实施情况作为评价高校教育教学的组成部分，推动高校教育教学改革，形成学校重视优秀传统文化传承的良好氛围。
关键词：中国传统文化;现代服装设计;传承;发展
当前，中国的综合国力越来越雄厚，国际交流合作日渐增强，中国传统文化在国际上得到了广泛传播，越来越多的国外友人已经能够熟练的运用中国传统文化元素，这给国内服装设计者带来了全新的挑战。中国传统文化如何在现代服装设计中得以良好的传承与发展，同时在保留传统的基础上又突出现代化设计理念，这是我们迫切需要解决的。
1中国传统文化的内涵
中国传统文化中富含强烈的物质文化、精神文化，同时还体现了中国特定社会文化背景下特定民族的生活习惯与审美观，具有众多的纯真、质朴、平淡的符号化视觉语汇及与独具特性的视觉审美视点，通过艺术化的手法概括了文化的特征。我国的剪纸、绘画、书法、音乐、戏曲等均是在历史的长河中发展起来的，具有典型的创造意义，体现了中国优秀的传统文化底蕴。传统艺术是民族不可或缺的重要财富，其散发着强烈的乡土气息、丰富的艺术内涵及深刻的历史印记，成为了现代人的关注焦点，为设计者的创作提供了灵感。中国传统文化特别注重天人合一的美好境界，因此现代服装设计中将人与自然、社会和谐共处作为了主要目标，全面反映了审美活动的自由性、创造性，其中，美与艺术可以是写实的也可以是虚拟的。
2现代服装设计对中国传统文化的传承
在我国悠久的历史长河中形成了诸多的优秀传统文化，为广大设计者的艺术创作提供了灵感。在历史的沉淀下产生了大量的哲人思想，给后人良好的思想形成奠定了坚实的基础，并使我们深刻思考。中国传统文化经过长期的发展产生了多样化的表现形式，而且大部分的传统元素能够从当前的思维角度进行诠释，通过现代化的语言形式对传统文化的众多表现形式进行充分详细的解读，因此中国传统文化为现代服装设计提供了优秀的素材。不可否认，中国传统历史文化直接决定了民众的审美观念与创作观念。服装设计者在利用传统文化的渊源及民族服饰的风格特点来反映现代服装现象与现代化的服装设计风格时，我们能够清晰看到，现代服装是随着历史的不断发展而形成的产物，对传统文化具有较好的延伸性，为了提高服装设计的艺术表现力，丰富的文化内涵是重要支撑，一个作品如果缺乏文化沉淀，那么其就毫无灵魂所在，暗淡无色。所以传统文化具有的真善美特征在现代服装设计中发挥着重要的指导意义，传统文化的艺术性为现代服装设计提供了无尽的创作灵感。民族化中涵盖的不同时期共有的超时代特性是广大设计者永恒不变的追求，我们应传承前辈们的艺术创新精神，传承传统文化的优良内涵，在传统的基础上加强创新，确保传统与现代的紧密联系，以此设计出个性化、风格独特的服装款式。我们应汲取传统文化的精髓，不能一味地以传统民族服饰为参照物，应充分考虑丰富的民族文化内涵、民族精神和灵魂。随着时代的不断变迁，服装设计的语言也必须有所改变。服装设计应围绕当前民众的审美需求与对衣服款式的要求进行，而这就需要设计者及时了解时尚界的焦点，并以此为依据展开自己的设计，充分反映民众对时尚生活方式的看法，整体设计以生活方式为根本。
3在传承中发展中国传统文化
中国传统艺术文化具有多元化的形式和内容，将其运用到服装设计领域能给我们带来诸多的启发。实际设计过程中，应以现代化设计理念及设计手法为中心，从现代思维方式与生活方式角度出发，在服装造型、色彩、面料的选用上融入一定的时尚热点，以突出具有民族特色的服装设计，充分吸收传统文化的精华，通过改良、借鉴、传承与发展来促使其产生现代化的形式，最终设计出中国特色显著的服装作品。因此全方位掌握中国传统文化所蕴含的艺术性，并与现代艺术密切的融合，这已经成为了广大设计者永恒不变的追求，应加快实现步伐。
3.1对传统文化加以改良设计
具有中国特色风格的服装作品，并非只是盲目的分析研究民族服饰特点，而完全忽视了当前的流行趋势，每个民族文化之间都有一定的融合与碰撞，随着经济全球化发展，设计大批反映中国特色，且具有世界性、时代性的服装。虽然东方与西方国家所遵循的服装设计理念各不相同，但两者还有一定的融合之处，通过汲取双方的成功设计经验，使本民族服装更加的具有活力与时代性。对传统文化的借鉴其实就是重新认识与创造传统素材，涉及了传统文化内涵的调整、表现形式的转换，设计者应将能够带来良好创作灵感的传统因素渗透到自己的设计中，掌握传统因素的特征并在此基础上进行相应的提炼，再采用科学合理的、满足现代社会要求的表现形式予以表现。比如我们最常见的旗袍，其原先是满足女子的服装，最开始的造型款式并未将女性的完美身材展现出来，整体服装缺乏形象美。后，中国旗袍尝试着融入西方女装的服装设计理念与现代化人文精神、造型艺术特点等，无论是旗袍的造型款式，还是制作工艺均得到了较大的改进，中西女装优势互补，给人眼前一亮。经过改良后的旗袍能够凸显女性的完美身材，进一步缩短了旗袍的长度，将衩开得更高，更有一批旗袍大胆尝试无袖、低领的款式，使女性的形体美展现得淋漓尽致。借鉴西方的服装造型款式其实就是融合了西方的传统服饰文化，同时也传承和发展了本民族传统服饰文化。
3.2提取传统文化元素进行创造
中国传统文化及艺术是极为宝贵的财富，为现代服装设计、其他类型的设计带来了多元化的表现形式与高品质的素材。我国基于传统元素形成的产物特别多，比如著名的唐三彩、水墨，或者亭台园林等都能调动设计者的创作灵感。我们从“天意·梁子”的主题“濡”中可以看到，吸收了中国书法领域内纤毫、墨水与宣纸间的轻灵接触，将搭配合理的纤浓度的形式美与神韵美予以了充分展现。通过采用这一元素符号，在给人带来视觉享受的同时，还表现了中式的生活美。中国元素是传统文化的中心，在现代服装设计中占据重要地位。对于传统服饰，设计者可以从中得到不同时代下生成的配色、材质、图案、工艺。光泽艳丽的中式面料、丰富的民族色彩、寓意富贵的牡丹等中国吉祥喜庆的传统图案是民族文化的重要元素，受到了广大现代设计者们的青睐，均纷纷运用于自己的服装设计中。通过切割、变异等方式对传统图案元素进行一番重组，从而实现独具特色的效果。比如有的设计者借鉴了晚清时期的龙案苏绣，该元素和西方先进装扮有机融合，表达了现代生活对传统情调的恋恋不舍。实际设计时，龙纹不象征任何东西，没有九五之尊的寓意，只是以一种图案的形式出现。运用传统元素过程中，应从全局角度出发，通过一种格调将服装造型、服装色彩、服装图案、服装装饰物和穿衣人的形态等统一起来。根据当前人们的审美需求，注重传统与现代的有机结合，在传统的基础上不断创新，从而设计出大量的反映中国传统特色且与时代同步的服装作品。
4结语
综上所述，现代服装设计者应始终将传统文化作为源泉，通过现代化的设计理念对中国传统元素进行运用与重组，渗透多元化的艺术风格，充分反映本民族的风土人情、韵味，从而设计出具有中国特色又满足时代要求的服装。只有这样，中国传统文化才能通过服装更好的传承与发展下去。
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摘要:书籍作为历史的产物，是文化的结晶，在中国有着悠久的历史根源。书籍装帧设计伴随着中国文化的发展而不断变换着角色，从单纯的“传道受业解惑”到现代需求复杂的“内外兼修”，甚至发展到强调视觉审美需要的范畴，其间有着太多的转变。随着物质条件需求的增强，人们渐渐的疏远了对中国传统文化的继承和发展。对于现代的书籍装帧既要有中国个性，又要能够满足当代国人的心理需求。如何从传统文化入手，为读者指明一条心灵回归之路。
关键词:书籍装帧; 传统文化;传承
书籍装帧设计作为一门独立的造型艺术，通过读者眼观、手触、味觉、心会，领略书籍精华神韵的同时，得到畅快的精神享受，这正是书籍装帧设计整体性原则的根本宗旨。对于当代的书籍设计来讲，我们不仅要尊重传统文化，重视历史传承，更应具有中国化的符号特征。中国当代本土情结思潮在视整体性原则的基础上，巧妙的运用传统文化的元素作为设计语言，将中华民族的优秀文化贯穿其中，也使得这种本土情结跃然纸上。
1 文字
中国文字经历了象形符号、甲骨、金、篆、隶、楷、印刷字体等演变形式，使汉字多元化的面貌拥有了众多的审美功能，也给当代中国的书籍装帧设计提供了发挥创意和无限变化的机会。在书籍装帧设计中文字只能起到传达作用，通过多种设计手段的运用，使书籍产生出丰富的表情。而中国的书法艺术作为一门古老的艺术形式，是世界民族艺术殿堂的瑰宝，它简单的要素、复杂的表现手法、灵活多变的线条，给书法艺术带来了无穷的吸引力。
象形化的汉字和图形化的书写效果合二为一，使得书法艺术效果在书籍装帧设计艺术中得到广泛的应用。书籍本身就是文化、语言、文字的传承者，书籍装帧设计不仅在封面扉页乃至插图的图形设计中利用书法艺术的形式来达到特定的审美效果，还能运用汉字的力量，在正文内容上发挥作用。例如图一《朱熹大书千字文》碑帖作品中为了表现著名书法家朱熹粗犷、豪放、瑰丽、洒脱的书法风格，特意将函套设计成仿宋代雕版印刷的形式，以皮带相连，如意木扣锁合，上面雕刻一千个反向的文字，以寻求一种古朴、大气的外部形态。内册封面以三种不同颜色的纸印刷中国传统书法笔画：点、撇、捺作为上中、下三册不同的区分符号，形式上既统一又各富变化，将中国传统的书法艺术精神融于其中，以达到外部造型和内部精神的统一、和谐的视觉效果。
还有一位叫吕胜中的大学老师，汇集了有关汉字的图象资料，出版了一本叫做《意匠文学》（图二）的书，将民间文字的图象符号特质发挥得淋漓尽致，中国汉字的想象力、象形性终于从沉睡中被唤醒。这本书的书籍装帧设计也在中国传统文字上下尽了工夫，不仅将传统文字与传统图案相结合，在装帧形式上也特别考究的运用了线装的复古题材，将文字的魅力衬托得一览无余。
2 图像
在书籍装帧设计艺术中，图象是辅助传达文字内容的设计要素。它的首要宗旨是对文字内容作出清晰的视觉说明，从形式上对书籍起到装饰和美化作用，再则是从意境方面对作品作出内在意义的解读、发现和挖掘。
在中国传统艺术中，对图象表达的形式美的追求是非常重视的，对于民间艺术的特色归纳，民艺专家张道一教授指出：“传统民艺有四项特质――俗、野、粗、简。‘俗’不是庸俗，而是能体现大众的心声；‘野’并非狂野不驯，而是情感的自然抒发；‘粗’不指鄙陋，而是摆脱了矫揉造作的虚饰；‘简’并非简单，而是直接和简练。”1这四个字道出了中国民间艺术历久弥新的精神特质，正是这种发展的特性让民间艺术形式与中国现代书籍艺术有了更多的结合点，使书籍装帧设计在图形图象的运用上借鉴传统艺术形式。例如作品《寓言十家》（图三）封面借鉴了民间剪纸艺术中的抓髻娃娃的形象，图形本身对称简练，形式趣味性强，视觉反差强烈，这样活泼生动的封面形象给读者留下了深刻的印象。如全国第六届书展中全子设计的金奖作品《小红人的故事》（图四）也具有同样大胆抽象的图象特征，该设计记述了作者近年来在民间采风、考察的深切感受以及作者创作剪纸小红人的故事。整个设计从函套至书蕊、从纸质到装订样式、从字体的选择至版式排列，以及封面上的剪纸小红人，无不浸染着传统民间剪纸艺术的图象特点。同时，通过纸张所体现的自然之美与其剪纸的肌理、触感以及传统线装的工艺传达出书籍美感，创造阅读氛围带来的感染力。设计者熟练运用中国本土设计元素，与书中展现的乡土文化浑然一体，让读者越读越觉出其中纯朴的、浓郁的个性特色。
中国传统绘画（简称“国画”）是中华民族传统艺术宝库中的一朵奇葩。用笔、墨、颜料构成的二维空间同样也体现着本民族的智慧
和国人对世界的思考和认识。国画在造型上追求“以形写神”、“似与不似之间”的妙处，在意境上讲究“师法自然”“气韵生动”的境界，要求最终实现“天人合一”的理想。这种在图象方面的思维方式和艺术表现手段影响到了当代的书籍装帧设计艺术，很多设计师从寻求自然的风格入手，不仅在封面、正文、扉页、插图、版式上都追求浑然天成、空灵飘逸的图象艺术效果，在印刷和纸张材质的选择上也力求达到朴素、典雅、虚静的审美理想。
3 色彩
色彩是书籍装帧设计艺术中重要的视觉元素。不同民族各有其独特的风俗和审美习惯，对色彩的感受、理解以及意义的表达也不尽相同。在当代书籍装帧设计有一些视觉符号感相当强烈的色彩元素，他们来自我国的民间美术之中。中国传统艺术凝聚了广大人民群众对生活的热爱之情和创造的智慧，它遍布生活的各个领域，较之传统绘画更加色彩丰富、形容艳丽，显示着勃勃的生机，具有丰富的文化内涵。中国民间美术的门类众多,例如《绘图金莲传》（图五）这部作品，它展现的是一个富有戏剧性的主题，穿越时空的阻隔，展示那个年代妇女的民俗民风。设计由女性服饰纹样、裤腿套、罗裙、绑带、裹脚布、三寸金莲鞋等原始材料作为基本元素，随着书函的开启，一幕幕有趣的故事娓娓道来。设计者准确的把握了中国传统民间美术中服饰文化色彩的优势，给读者带来了一目了然的视觉效果，同时也强化了书籍本身要传达的内容。
中国传统艺术在书籍装帧设计艺术中并不是以本身的艺术面貌出现，而是成为一种特有的表现手法，作为书籍装帧设计语言的形式存在。这些传统文化艺术的体现丰富了现代书籍装帧设计艺术的文化内涵，唤起了国人对中国传统文化的热爱和追求。
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摘 要 本文对重庆民族地区民族传统体育文化的传承现状及影响因素进行研究，为有关部门了解重庆少数民族传统体育文化传承的动态，制定有效的发展政策提供理论支持，从而推动重庆市少数民族传统体育的发展。
关键词 少数民族 传统体育 传承 现状 影响因素
重庆市是我国唯一拥有众多少数民族的直辖市，共有土家族、苗族、回族、满族、壮族等5O多个少数民族，以土家族、苗族为主，多居住在渝东酉阳土家族苗族自治县、秀山土家族苗族自治县、彭水县苗族土家族自治县、石柱土家族自治县、黔江等区。重庆有着丰富的民族传统体育资源，有着深厚的根基，由于多种原因，重庆市少数民族传统体育文化的处境逐渐尴尬，很多项目已濒危消亡，且呈现出单一化的传承形式。
一、重庆市少数民族传统体育文化传承的现状
由于重庆民族区地势奇特，经济落后，在原始的生产劳动过程中，便传承着少数民族传统体育文化遗产。少数民族传统体育是各民族人民在劳动实践中创造的，从生产生活中发展形成的，体现着少数民族人民的生产生活方式特点。目前重庆少数民族传统体育文化传承方式主要有方式的传承、节庆习俗方式的传承、生产生活方式的传承、学校体育教育方式的传承、小范围的师徒“传帮带”等传承方式。绝大多数学校目前未普及传统体育项目。
（一）方式传承
重庆少数民族聚居地，宗教极为盛行，宗教祭祀活动把大量的古代文化遗产继承下来，为宗教服务。现有佛教、道教、伊斯兰教、天主教、基督教五种。全市有宗教信徒100多万人活动场所400多个，活动范围广，影响大。少数民族传统体育文化与宗教祭祀活动紧密结合。如“社巴节”是土家族最古老、最有影响，也是规模最大的宗教节日。整个过程分迎神、敬神、送神回山，期间就有大量的传统体育项目表演。如跳“摆手舞”、“魔术”、“打秋千”、“武术”、“打靶”、“射箭”以及“舞龙灯”等，摆手舞是一项优雅大方的活动。在雄浑歌声与简洁的一锣一鼓的伴奏中练习摆手舞，有一种仿佛来到了田园牧歌般的自然环境，使人的心灵获得强烈的激情、美好的向往、审美的愉悦。因此，无论是观看表演或是亲自体验，人们都能从中得到愉快情感的体验、美的享受。所以当地有些学校纳入了体育教学项目，瑶族的祝着节，是祭祀祖密洛陀的仪式活动，节日期间，人们载歌载舞、吹唢呐、射弩、赛马、斗鸡、打陀螺，场面气氛热烈。宗教这种特殊的文化，以其独特的方式，为重庆民族传统体育文化的传承发展对重庆市民族传统体育的发展起到了重要的作用。
（二）民俗传统节日传承
重庆市民族传统体育文化在民俗和传统节日中经久不衰的得以传承。民俗以“跳丧”为例，跳丧是2人一组，目的是为死者家属驱邪祈福，各组踏着鼓点，模仿“猛虎下山、犀牛望月”等动作，其中许多动作存在于民族传统体育项目中并流传至今。由此可见，武术、锣鼓是重庆少数民族地区庆祝或纪念大事的主要方式。传统节日以“赛龙舟”为例，端午节的龙舟会是少数民族传统节日，秀山苗族土家族广泛盛行。每逢每年的端午节，沿江各场镇都要举办“龙舟会”，一是龙舟抢江，二是龙舟抢鸭，热闹非凡，群众对传统节日的热潮使丰富的、优秀的部分民族传统体育文化更更稳定、更广泛、更大规模的得以传承。
（三）生产生活方式传承
少数民族文化始终以歌唱生产劳动为主，在农耕生产生活方式中形成了少数民族传统体育，如黎族的“跳竹竿”，苗族的“走独木桥”，土家族的“摆手舞”、“秧歌舞”。重庆少数民族地区地形奇特，高山、湖泊资源丰富，民族区渔业很发达，一般都设有打猎、钓鱼、游水捉鸭、独木舟等传统体育项目。“武术”和“射弩”也是人们在大自然中同野兽搏斗中演绎出来的体育项目。民族地区人民在日常的生产生活中，传承着众多的民族传统体育项目。
二、重庆市少数民族传统体育文化传承的影响因素
（一）相对落后的经济制约了民族传统体育的开展
重庆是一个多山的地区，而重庆市的少数民族大部分都集中聚居在渝、湘、鄂、黔四省交接处的渝东南地区，位置偏远，这些地区交通不发达，地理位置不优越，基础设施相对落后，所以影响了经济的发展。落后的区域，势必造成本地区民族体育经费不足，场地、器材不够，限制了民族体育的产业化发展。
少数民族聚居区经济相对落后，为了改变家庭经济状况，乡镇里大部分青壮年都外出打工。根据对少数民族聚居区农村留驻人口现状统计，家家户户均是老人孩子留守在家，90%的年轻人都出外打工挣钱去了，社区呈现出很萧条的景象，民族传统体育活动开展得很少。
（二）现代体育全球化的发展，对民族传统体育形成冲击
现代体育追求“更快、更高、更强”的西方奥林匹克精神，鼓励竞争、崇尚身体运动能力的最大发挥，而民族体育讲求“顺应自然、天人合一”，以健身娱乐为最高活动境界。“洋”运动开展普及，民族传统体育运动项目就更少人问津，甚至已被遗忘。民族传统体育被现代竞技体育排挤，失去民族特色。据调查资料显示，重庆市及各区县很难组织一次民族传统体育运动会。从国外引进的“洋”运动项目，如网球、台球、高尔夫球等，尽管投资大，消费高，却在各地开展得十分普及。而我国独有的一些民族传统体育运动项目，虽然场地要求不高，便于开展，却很少人问津，从而影响了重庆市民族传统体育运动的开展，要能走向世界更难。
（三）政府及相关部门对民族传统体育的发展重视不够
民族体育项目所需基础设施的建设，政府的参与和投入是关键，同时还应积极鼓励社会力量投资开发民族传统体育文化，如果政府不能投入资金，那么这些项目的开展以及发展就面临很大的困境。许多民族项目的器材造价比普通的篮球、足球竞技体育项目的器材贵，而政府经济支持不够，没有一个明确的文件导致在学校没有专门的民族传统体育项目的场地和器材。调查的区县相关部门对民族传统体育工作发展普遍不够重视，经费支持力度不够。每年都有经费拨款但数额很有限，根本就不够。
（四）学校体育教育未普及民族传统体育项目
部分民族地区学校也开展了少数的传统体育项目，如武术，太极拳。但大多数学校开展的也仅仅是纯现代体育项目，没能体现民族体育特色。在追求升学率的教育现实影响下，体育课程项目的开设也没有系统的规划。绝大多数项目，没有成为各级各类学校开设的体育课教授的内容，甚至体育课在课程教学中大部分学校都流于形式，大纲中几乎没有传统体育项目体现。同时，民族传统体育方面的师资严重缺乏，仅20%的学校有民族传统体育方面的师资。52%的学校开展传统体育活动获得了政府的经费支持。由于民族传统体育项目难度低、趣味性强、调查得知，学生依据对长辈的传授和民间的观摩，对传统体育项目有一定的认知和兴趣，也希望学校开设一些简单的项目，如踢毽子、跳格、踢毽球等。
（五）少数民族传统体育人才匮乏
少数民族地区研究和调研人员不够，各地区文体局部门的二到三人专职负责其资源的整理、开发与利用。专门从事民族体育工作者较少，如民族传统体育高级教练员、裁判员、运动员，以及民族体育经营管理人才和民族传统体育社会指导员。特别是民族传统体育指导员，学校民族体育的教学师资，目前仅依靠体育院校少量的民族传统体育专业方面的毕业生，重庆地区乃至全国对从事少数民族传统体育人才的培养机制还不健全，尚未有专门的培训机构。在当前的市场经济发展和体育产业化进程中，既熟悉民族传统体育运动又懂得市场经营之道的人才匮乏，严重制约了重庆市传统体育的发展。特别是随着老一辈的民族传统体育大师的衰老和死亡，一些传统体育技艺濒临失传，人才缺乏己成为制约重庆市少数民族传统体育发展的关键。
少数民族传统体育文化的现状不容乐观，目前单一的传承方式已不能适应社会的飞速发展和现代体育对民族体育的冲击，应建立一套全方位的传承体系，让民族传统体育的瑰宝得以保护和健康发展。
项目编号：13SKD03（重庆市人文社科项目）。
参考文献：
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一、吉林省传统音乐文化遗产保护现状
目前，吉林省已经将东北二人转音乐、长白山森林号子、蒙古族马头琴音乐、朝鲜族长鼓舞音乐、东北大鼓音乐、乌拉陈汉军旗单鼓舞音乐、乌力格尔音乐、蒙古族四胡音乐、朝鲜族洞箫音乐、伽??琴艺术、阿里郎、郭尔罗斯蒙古族民歌、朝鲜族鹤舞音乐、黄龙戏音乐、盘索里音乐、朝鲜族三老人音乐等16个传统音乐文化项目列入《国家级非物质文化遗产名录》。同时，还将吉林乌拉满族民间音乐、赵家传统古筝技艺、刘学仁高粱秆儿哨、乌拉满族秧歌音乐、吉林汉族大秧歌音乐、乌拉陈汉军旗香音乐等31个项目列入《吉林省非物质文化遗产名录》。另将百余个项目列入吉林省各市县级文化遗产保护名录。尤其是2009年成功将朝鲜族农乐舞项目列入联合国《人类非物质文化遗产代表作名录》。
二、吉林省传统音乐文化遗产保护面临的问题
（一）保护资金不足。随着现代化进程的加快，以及外来文化、外来音乐等因素的影响，吉林的传统音乐文化遗产也遭受了前所未有的影响；个别传统音乐文化消逝，有的已步入濒临消亡的边缘。虽然吉林省政府及相关文化部门也加大对本省传统音乐文化遗产保护工作，取得了较突出的成果，但是宣传力度以及保护措施方面尚有欠缺，尤其是相关保护资金投入过少，无法满足相关保护工作的持续、长期进行，进而也达不到预期的保护效果。
（二）未形成完整的传统音乐发展产业化。虽然吉林省内的传统音乐工作者、相关专家以及民间艺人在传统音乐文化传承、保护方面倾注了大量的心血，但是，一些传统音乐文化团体、民间艺术团体，参加演出的机会较少，传统剧团的发展也受到了影响。加之一些传统剧团的管理机制不健全，缺乏政府及文化管理部门的扶持与引导，进而也导致吉林省传统音乐发展无法形成演出、开发与保护共同发展的道路，直接影响到了吉林省传统音乐文化的保护与传承。
三、吉林省传统音乐文化遗产保护措施
（一）加大政府保护扶持力度。吉林省政府注意传统音乐文化的经济价值与承传价值，不断加大政府保护扶持力度，建立健全相关的传统音乐文化保护政策.同时，加大政府财政拔款金额，为传统音乐文化团体、民间艺术团体创造更多的演出机会，鼓励其通过自身演出以保障发展所需资金。另外，政府还应进一步加大传统音乐文化遗产的宣传力度与保护制度，提高当地百姓对非特质文化遗产的保护意识。
（二）构建传统音乐文化教育体系。非物质文化遗产的保护是一个不间断、长期的工程，只有借助现代音乐文化教育体系，才能构建一套完善的教育体系，培养出更多、更专业的传统音乐人才，使其感受到本省传统音乐文化的博大精深与独特地域魅力，进一步增强民族自豪感、音乐文化遗产保护的责任感与使命感，为吉林省传统音乐文化的保护、传承与发展做出更多贡献。
（三）促进传统音乐文化的产业化发展。吉林省应将传统音乐文化遗产逐步转化为文化产业化发展之路，以此作为传统音乐文化的保护基础，同时，也可以促进本省的经济发展。另外，吉林省还可以将一些代表性的保护名录（如东北二人转、朝鲜族农乐舞等）打造成精品传统音乐项目，并通过进一步加大宣传力度，促进其产业化发展，在提高保护力度的同时，还可以带动本省的音乐旅游与投资等多方面的发展。
[关键词]学者；网络；传统文化；传承发展
学者是推动传统文化传承发展的主体和重要力量，通过对北京、江苏、河北、黑龙江等四省学者进行调查，了解学者对当前传统文化传承发展的看法，对传统文化在网络中传承发展的态度，以及借助网络推进传统文化传承发展的现状。在此基础上，形成调查样本，并对样本进行分析总结，提出结论，为推动传统文化在网络中的传承与发展提供参考。
一、调查目的及意义
本次调查，以了解学者对传统文化在网络中传承发展的态度，以及借助网络传承发展传统文化的现状为基本诉求。学者是推动传统文化传承发展的主体，了解学者对传统文化在网络中传承与发展的态度，以及应用网络传播传统文化的现状，对推动传统文化在网络中的传承与发展意义重大。
二、调查过程
首先，确定调查的具体方法。为了从开放的视角了解学者对传统文化在网络中传承与发展的认识，让学者对此问题从不同角度谈谈看法，本调查采用访谈的方法，即主要通过电话访谈、邮件访问、现场访谈等方式进行。
其次，确定调查对象。本调查是对推动传统文化在网络中传承与发展主体状况的一个把握，从事社科领域和计算机网络领域的教研人员应该对这一问题有所关注，我们把调查的对象限定在从事社科领域和计算机网络领域的教研工作人员，以高校教师为主。为了扩大调查对象范围，使调查结果更客观，我们选取了四省人员。我们选取的学者，长期从事社科和计算机网络领域的教学和科研工作，且形成了丰硕的成果，对本次调查具有一定说服力。由此，我们对北京、江苏、河北、黑龙江等省份三十位学者进行了调查。从年龄构成看，访谈者以中青年学者（35—49岁）为主，所占比重为87%，50岁以上学者所占比重为13%。从学科构成看，访谈者的具体学科涵盖哲学、历史、中文、文化学、伦理学、教育学、图书馆学和计算机网络等学科领域。这些领域是和传统文化及网络文化相关的领域。从学历职称构成看，访谈者中本科以上学历所占比重高达80%，本科学历所占比重为20%。职称全部为副高职及以上。所以，无论从年龄、专业，还是职称上看，我们的选择对象具有一定代表性，能够对我们所调查的问题进行有效和充分说明。
再次，设计调查问题。现实中传统文化的继承与发展，与网络中传统文化的传承与发展是一致的，我们先从学者对传统文化传承发展现状的看法切入，进而深入到对网络中传承发展传统文化问题的认识。由此，围绕学者对当前传统文化传承与发展现状的看法、对网络与传统文化的关系，以及通过网络进行传统文化传播状况等方面展开，具体涉及到四个方面的内容：1.关于当前传统文化传承发展的现状。2.传统文化哪些应该传承，哪些应该抛弃？3.网络对文化传播的作用以及网络能否成为传承发展传统文化的载体？4.借助网络传承发展传统文化的实践情况。
三、调查概况及分析
本次调查，通过电话访谈、邮件访问、现场访谈等方式，与北京、江苏、河北、黑龙江等四省份三十位学者[1]进行了沟通交流，最终形成调查样本二十五份。针对这些样本，我们来进行分析。
1．学者对当前传统文化传承发展现状的看法
学者普遍表示传统文化当前传承发展的现状不理想。在我们的访谈中，大多学者认为，当前对传统文化的传承与发展已经开始重视，但存在虚化的倾向。河北历史研究学者姜教授认为，“目前网络中的传统文化消极的、封建的东西太过。西方文化、非主流文化，甚至、不客观的观点也很多，传统文化在网络中的传播存在虚热。”黑龙江科技教育学者闫教授表示，“对传统文化的教育还远远不够，和国外差距很大。韩国、新加坡从骨子里尊重传统文化。”并进一步指出我国传统文化教育的缺位。“改革开放以来，我们更多的是认同西方文化，源于对教学体制建设的忽视。教学缺位，体制机制的缺乏，使传统文化遗失。”黑龙江文化研究学者高教授从自身研究和教育实践中感到，“目前人们对什么是传统文化精髓，并非所有人都了解。”从学者们的回答可见，学者们认为当前传统文化传承与发展的现状很不理想。
2．学者对传统文化哪些应该传承，哪些应该抛弃的见解
学者普遍表示要辩证看待传统文化。黑龙江闫教授提出“对传统文化精华糟粕的判断，应该辩证看待。现代我们认为的糟粕，对当时有积极作用，就是精华。对传统文化继承与发展要有重点。当然，传统文化中包含一以贯之的核心内容。但重要的是，一定要结合时代。”学者还从个人教学和研究的实际，提出传统文化哪些应该继承，哪些应该抛弃。北京文化研究学者高教授认为“传统文化的精华有很多，值得继承，比如天人合一的世界观念；刚劲有为的人生理想；温柔敦厚的民族性格；家国一体的国家意识；积极乐观的人生态度等等。应该抛弃的是：滑头哲学；混世观念；等级意识；专制文化。”黑龙江高教授认为，“儒家所主张的加强自我道德修养，积极入世的精神对现代人的道德修养，以及责任意识有积极作用。道家对生命本性的尊重，以及人回归自然，融于大自然之中的生命体悟，对现代人的浮躁心态，紧张节奏下的心理压力，有疏导作用。而尊卑、官本位、专制应该抛弃。”从调查可以看出，学者普遍表示要辩证对待传统文化，但对于应该继承传统文化中的哪些内容，不同学者从不同视角给予了不同解答。
3．学者对网络与传统文化传承发展作用的态度
大多学者表示网络对传统文化的传承发展有积极意义。江苏文化研究学者林副教授表示“文化如果是观念或思想，或是涉及关联观念或思想，那就当然可以；网络只是信息手段而已，能传播思想信息，通过文字、图片、声音等等。”河北姜教授表示网络在推动文化传播中的作用很大。并进一步指出博客效果最好。因为“网站只代表网站的或办网站个人的观点，我们只能接受。博客可以让人们进行争论，能够深化。”黑龙江闫教授认为，“网络是最好的载体。能够推荐、介绍传统文化。”指出“文化本质是追求自由，网络是自由的最大体现。网络是传统文化和现代文化最好的结合。而且深受青年人喜爱。应该创建大型的、好的网站，形成样板，让人们普遍接受。从实际看，要扩大传统文化网站的影响。总之，要有高层进行统一部署，加强系统工程建设，使传统文化在网络中的传承发展真正落到实处。”学者在肯定网络对传播传统文化积极意义的同时，也提到网络文化的负面影响。河北姜教授指出，“目前，网络中的传统文化内容，消极的、封建的东西太多。西方文化、非主流文化，甚至、不客观的观点比比可见，对高校教师和大学生造成一定影响。感到很担忧，呼吁国家管理部门加强高校教师管理，加强网上文化管理。”也有学者认为主要应该对网络加强监管，至于对传统文化的传承与发展不太认可。黑龙江某中医药大学方副院长认为“网络更多是负面，要加强监管。对于传统文化的传承发展，关键是国家要重视，要做好引导。”从这个问题的调查中我们可以看出，尽管少数学者认为网络文化负面影响更大，不利于传统文化的传承，多数学者认为网络在传播文化发挥了积极作用，主张应该利用网络载体传承发展传统文化。
4．学者借助网络传承发展传统文化的现状
学者普遍表示尚未借助网络传承发展传统文化。从我们的访谈中看，学者们经常使用网络，网络在其工作中不可缺少。但在通过网络传播传统文化方面，大多学者表示没有为之付出实践，北京高教授表示，“目前主要通过课堂和讲座传播传统文化，建立网络论坛还没有成熟的条件，主要是时间不允许，另外这种传播的自觉性还不够。我可能会再退休之后，设立网站或开启博客传播传统文化。”河北姜教授表示，“不会在网上发表观点。网上的东西太多，太杂。网络舆论压力也很大，如果观点不符合网友口味，会遭到网友的群攻。不愿和一些偏见者进行争论，觉得很难争论清楚。”也有学者表示进行着实践，林教授在论坛、博客中发表见解，进行传统文化传播。
四、结论
学者是传统文化传承发展的主体，中青年学者是推动传统文化传承发展的重要力量，也是网络新技术的高应用群体。了解学者对当前传统文化传承发展现状的看法、应用网络情况，以及借助网络传承发展传统文化的现状，对推动传统文化在网络文化中的传承发展意义重大。通过本次调研，我们可以得出结论：1.学者普遍表示当前传统文化传承发展的不理想，认为要辩证看待传统文化，取其精华、去其糟粕；2.学者普遍认为网络已经成为传播传统文化的载体，要推动传统文化在网络中的传承与发展；3.在推动传统文化在网络中传承与发展的实际之中，多数学者并未为之付出实践，极少数学者正在借助网络传播传统文化。
注释：
［关键词］音乐教育;传统音乐;传统文化
在中国音乐教育中，传统音乐教育一直备受关注，它既承担着传统文化的传承责任，又关系着我国音乐未来的发展方向。尤其是在多元文化冲击、融合的当下，在广泛开展音乐教育的同时，必须强调对传统音乐教育的重视。
一、传统音乐文化在音乐教育中的发展现状
此前，我国的音乐教育从形式到内容都受到西方音乐文化的影响，虽然我国一直呼吁对传统文化的重视与弘扬，但是在音乐教学实践中，我国的传统音乐教育仍然未提升至重要地位。崇尚西方音乐的演绎，边缘化本土音乐，这是令一个民族深思和担忧的事情。如今，从对音乐教师的基本要求到高水准的音乐教学标准，人们对于西方音乐知识的掌握程度远远高于对本土传统音乐的了解，这种对传统乐理教学缺失的教学体系，最终将阻碍中国传统音乐文化的发展和传承。随着社会的发展，人们对于音乐的审美需求不断发生着变化，开始追求具有个性和文化底蕴的音乐。我国的音乐教育紧紧抓住了这次转型的机会，以实际行动加强了对传统音乐文化的重视。例如，时常召开以传统音乐为主题的研讨会、设置传统音乐的专业研究方向、大量编写传统音乐相关专著和教材、开展少数民族传统音乐的学习和研究，通过这些举措来倡导对传统音乐文化的重视。
二、保护传统音乐文化在音乐教育中传承的对策
(一)深化音乐教学改革，为传统音乐的传承提供保障
首先，对音乐教育的体制进行深化改革，加强对传统音乐文化的重视。我国大多数的音乐教育在过去的一段时间内都过于偏重西方的音乐教学模式，而轻视了本土传统音乐的学习。在这样的音乐教育环境下，学习音乐的学生对传统音乐文化的关注越来越少，长此以往将严重影响我国传统音乐文化的传播。对此，我国应该深化教育体制改革，提高对传统音乐文化教育的重视度，为传统音乐的发展提供有力的制度保障。只有在音乐教育中注入民族音乐的元素，才能促进学生重视和学习传统音乐，肩负起传承和保护传统音乐文化责任。其次，对音乐教育的教材编写进行创新，注重传统音乐教材。目前，我国传统音乐的教材多为学校教师自己编写或推荐，虽然种类繁多，但大多缺乏专业性和规范性，这已然影响了传统音乐的教育。因此，重视传统音乐教材的编写对于促进传统音乐的保护和传承具有重要作用。如，在编写音乐教材时要注意选取收录旋律优美、具有浓郁地域特色和鲜明名族特点的音乐素材，借此多元化的选材激发学生的学习兴趣，提升他们的审美能力。最后，对音乐教育的课程设置进行改革，将传统音乐文化融入日常课堂教学。在偏重西方音乐教育的时期，师生都习惯以西方的音乐理论理解和评价我国民族音乐。但是，因为东西方的文化存在很大差异，这样的评论对于传统音乐文化的传承并不利，甚至会在一定程度上否定民族音乐的精华部分。对此，必须完善音乐课程的设置，注重传统音乐理论、鉴赏以及传统文化等方面内容的增加，使我国传统音乐文化成为音乐教育的理论基础，以此增强对传统音乐文化的重视，激发学习的兴趣。
(二)创新音乐教学模式，为传统音乐的传承创造环境
学校的传统音乐教育得以顺利开展，关键需要创新音乐的教学模式，为传统音乐传承和保护创造一个有利的环境。学校里讲授的传统音乐大都是经过加工和筛选的，虽然具有较强的系统性，但是流于表面形式，缺乏了传统音乐的灵魂。真正民间音乐的传承多是代代相传的，这样虽保留了传统音乐的“原汁原味”，却也因此缺乏规范性。因此，让民间音乐传承人走入课堂教学，让学生走入民间实践，领略真正的传统音乐，对于传统音乐教育的去粕取精和可持续传承具有重要意义。首先，开设专门课程、讲座等，邀请民间音乐传承者走入课堂，讲授最具原生态的传统音乐文化，令学生在学习中加深对传统音乐的认识和尊重，进而产生对本土传统音乐的信心和责任感。其次，开展课外传统音乐活动，让学生参与到民间音乐文化的实践中去，亲身感受其魅力。学校中学习的传统音乐知识大都止于理论，只有学生亲身接触民间音乐，并结合本地传统文化才能对民间音乐有更深刻的认识，才能够令掌握的知识在亲身实践中获得升华。此外，当下传统音乐的制作与传播过程也需要借助先进的科学技术。只有运用现代科技将传统音乐教育与现代元素相结合，才能让传统音乐焕发新的活力。只有传统音乐兼具了民族与时代的特色，才能获得更好的传承和长远的发展。
(三)重视传统文化学习，为传统音乐的传承灌注活力
传统音乐是传统文化中的一种艺术形式，有其独特的历史和意识形态背景。只有在特定的文化环境中，我们才能了解到某一音乐的本质及其所表达的情感，因此在传统音乐的教育中要重视对传统文化的学习，将传统音乐置于传统文化之中加以剖析和传承。在以往的传统音乐教育中，教师更多地从音乐的演绎技巧等方面进行讲解，忽视了音乐与其产生的历史背景、文化语境等背景的联系。而切断了音乐与文化的关联，传统音乐也将失去其存在的根基和本源的魅力。反之，通过对传统音乐的细致剖析和感悟，我们也可以从中获得深刻的文化内涵。可以说，传统文化与传统音乐是相辅相成的，传统文化赋予了传统音乐独特的灵魂，而传统音乐承载了传统文化的本质内涵。此外，传统音乐源于传统文化，最终也将回归传统文化。现今的大多传统音乐教育因为失去了传统文化的支撑而变得浮躁和单薄，而加强传统文化的教育有利于传统音乐重新回归文化的沃土，在丰富的养料中获得新的活力，绽放更美丽的艺术之花。一言以蔽之，传统文化是音乐获得长远发展的不竭源泉。提高传统文化在传统音乐教育中的地位，重视传统音乐中蕴涵的文化精髓，才能令学生对传统音乐的传承产生真正的兴趣和使命感。
自改革开放以来，尤其是近年全球化进度加快，我国的文化受到了世界多元文化的冲击，音乐领域也不例外。在这样的文化背景下，我国的音乐教育要坚持以民族音乐为本的理念态度，汲取各国文化精华，在坚守与创新中对自身进行重新定位。只有深入了解传统音乐的发展现状，明确传统音乐的重要地位，重视传统文化的学习，并且深化音乐教育体制和课程设置改革，构建新的传统音乐传承模式，才能从根本上促进我国传统音乐的传承与长远发展。
作者:王莎莎 单位:合肥学院教育系
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