时间：2023-08-31 16:23:00
序论：在您撰写传统文化中的民本思想时，参考他人的优秀作品可以开阔视野，小编为您整理的7篇范文，希望这些建议能够激发您的创作热情，引导您走向新的创作高度。
文化是一个国家和民族的血脉，中华民族拥有五千年的悠久历史，其优秀的传统文化对人类文明的进步和发展作出了巨大贡献，中华民族历经磨难仍巍然屹立于世界民族之林，其最重要的原因就是我们形成了一套独特的文化系统。在新的时代条件下，培育和践行社会主义核心价值观，就要结合时代要求，不断地从中华优秀传统文化中汲取养分，让中华优秀传统文化实现创造性转化、创新性发展。
关键词:
中华优秀传统文化;社会主义核心价值观;民本;仁爱;诚信
当今世界，文化软实力越来越成为一个国家或民族赖以生存的精神支柱，从根本上说，拥有强大的文化软实力，就能在激烈的国际竞争中赢得主动权。中华传统文化是中华民族的突出优势，有着深厚的历史渊源，为中华民族不断发展壮大提供了丰厚滋养。指出，“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化，认真汲取中华优秀传统文化的思想精华。”［1］这样，社会主义核心价值观的培育才会有深厚的文化底蕴，我们才能在世界文化激荡中站稳脚跟，真正实现中华民族伟大复兴的中国梦。
一、中华优秀传统文化的精髓
在先秦时期，“文化”一词一直是分开使用的，“文”的本义，指各色交错的纹理，如《说文解字》称:“文，错画也，象交叉”;“化”，本义为改易、生成、造化，如《礼记•中庸》:“可以赞天地之化育”。西汉以后，“文”与“化”才结合在一起构成“文化”，古人认为:“文化”就是“以文教化”［2］，随着社会的发展，人们赋予其新的意义，逐渐产生了我们今天所使用的“文化”一词，现在人们对文化的理解一般有广义与狭义之分，广义文化指人类改造自然和社会过程中所创造的一切;狭义的文化是指社会的意识形态。此外，关于“传统文化”与“现代文化”的区分，大多数人普遍接受把“传统文化”定位为之前的中国传统文化，传统文化不是已逝的过去，而是凝结着过去，联结着未来。何为优秀传统文化的精髓?纵观中国五千年历史长河，中国传统文化以儒家、道家、法家为内核，以及其他诸多在中国思想史上占有重要地位的学说或流派，都曾给我们留下许多宝贵的优秀精神传统，如孔子的“己所不欲，勿施于人”的人道主义精神、孟子的“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天下”的民本思想、墨子的“无言而不信，不德而不报，投我以桃，报之以李”的兼爱主张及文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的献身精神等，这些思想和理念都体现了中华民族的优秀传统文化和民族精神，不论过去还是现在，都有其永不褪色的时代价值，我们只有把握中国传统文化的精髓，才能真正理解和掌握中国传统文化。指出，“中华优秀传统文化是中华民族最深厚的文化软实力。”［1］面对内涵丰富的中华传统文化，我们要善于运用唯物辩证的态度分析对待传统文化，提炼中华优秀传统文化的时代价值，为传统文化注入新的时代内涵。任何国家和民族的文化都是在已有的文化基础上不断发展创新的，在构建社会主义核心价值观的过程中，我们要以高度的文化自觉客观审视中华传统文化，发掘并弘扬传统文化的精髓，进一步阐发传统文化在与世界文化交流中的独特魅力，不断强化世界人民对中华优秀传统文化和社会主义核心价值观的认同，使其努力发展具有中国特色、中国风格、中国气派的社会主义文化。
党的十提出的以“三个倡导”为基本内容的社会主义核心价值观，是我们当今社会的主流意识形态，也是我们党对社会主义核心价值体系的最新认识，具有鲜明的民族特色，是中华优秀传统文化在当代中国的集中体现。因此，社会主义核心价值观的培育，必须以中华优秀传统文化为根本，用中华优秀传统文化活动来以文化人、以文育人，促进中华优秀传统文化与当代文化更好结合，以进一步提高和传播中华文化，让世界人民充分认识中华文化的独特魅力。民本是中国古代政治思想的基本理念，早在春秋战国时代，我国就曾提出过民本思想。战国时期的荀子说:“君者，舟也;庶人，水也。水则载舟，水则覆舟。”指的就是人民才是国家的根本和基础，民可拥护君主，也能君主，集中体现了儒家民本主义精神。孟子更是提出:“民为贵，社稷次之，君为轻。”的民本思想，这一思想反映出孟子将人民置于国家和君主之上，国家是为民众建立的，国家政治，一切以民为本。随着时代的不断发展，我们今天所倡导的社会主义核心价值观中的“民主”，就是要求我们党树立“以人为本”的执政理念，一切从人民群众的利益出发，这是中华优秀传统文化中的“民本”思想在当代的凝练和升华，由此可见，“以民为本”的核心思想并没有被撼动。同时，我们应清楚地认识到，传统文化中的“民本”思想，虽然强调了“以民为本”、“立君为民”、人民是国家政治的基础等重要思想，但是缺乏“人民的统治”的理念，而社会主义核心价值观中的“民主”，既继承了传统文化中的“民本”思想，也充分吸收了西方的民权思想，将“为人民的统治”与“人民的统治”统一起来，进一步丰富和完善中华优秀传统文化的时代价值，使之成为社会主义核心价值观的源泉。
三、传统仁爱思想奠定了社会主义社会价值取向的民族根基
“仁爱”是中华民族最核心的价值理念，对中国社会和中华文化产生了深远影响。《左传•隐公六年》中强调:“亲仁善邻，国之宝也。”表达了儒家的仁爱思想，强调以仁爱互助、礼仪来协和天下各国。《孟子•离娄章句下》中讲:“仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之;敬人者，人恒敬之。”反映了所有人在仁者的眼中都是平等的，仁爱的实行是人人皆可为的。《论语•学而》中讲:“礼之用，和为贵”。指的是人和人之间的各种关系都能够恰到好处，使彼此都能融洽，主张礼仪制度等以“和”为标准。孟子的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”指的是在赡养孝敬自己的长辈、抚养教育自己的小辈时，不应忘记其他与自己没有亲缘关系的老人及小孩，这才是真正博爱的体现。以上这些论述都是引导人们要互相关心和爱护，与社会主义核心价值观提倡的“和谐”、“公正”、“友善”等理念相吻合，是社会主义核心价值观的重要源泉。指出，“牢固的核心价值观，都有其固有的根本。丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。”［1］中华优秀传统文化，是我们国家文化软实力的内核，代表了中华民族最深沉的精神追求，由此可以看出，中华优秀传统文化为社会主义核心价值观的培育提供丰厚土壤，也是我们站稳脚跟的根基，如果丢掉了这个根本，社会主义核心价值观也就成了无源之水、无本之木。
四、传统诚信理念构成了社会主义公民价值准则的理论基础
一种价值观要真正发挥作用，就必须把社会主义核心价值观融入到人们的日常生活，增强人们的认同感和归属感。在当代中国，我们应准确把握中华优秀传统文化与社会主义核心价值观二者的内在联系，规范公民的道德行为，高度重视中华优秀传统文化，进一步推进社会主义文化强国建设。社会主义核心价值观“三个倡导”中，诚信作为公民的价值准则被列入其中，作为中华民族数千年来的价值导向，时代又赋予其鲜活的历史使命。《论语•为政》中讲:“人而无信，不知其可也。”意思是人要是失去了信用，不知道他还可以做什么，强调了诚信是为人之本。《孟子•离娄上》中讲:“诚者，天之道也;诚之者，人之道也。”就是说诚实是天地之大道，天地之根本规律，追求诚信，则是做人的根本原则。《管子•枢言》中讲:“诚信者，天下之结也。”意指诚信，是团结和维系天下人的纽带，只有诚信，才能赢得人心。历经数千年的社会发展，这些优秀的文化基因以新的形式体现在社会主义核心价值观中，为社会主义核心价值观的构建提供了基本遵循。当今，世界文化交流交融愈加频繁，我们应当更加尊重先人传承下来的价值理念，坚持古为今用，推陈出新，只有这样，我们才能在世界文化中赢得主动。因此，社会主义核心价值观的培育必须从中华优秀传统文化中汲取营养，在前人已有的思想文化基础上，结合新的时代要求，进一步丰富和发展社会主义核心价值观，实现对中华优秀传统文化的超越。
作者：王晓勇 徐洋洋 单位：河南农业大学学院
［参考文献］
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［4］马新，杨朝明等．中国传统文化读本［M］．济南:山东大学出版社，2014．
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关键词：低碳经济 天人合一 民本主义
1、引言
十报告指出我国要建设资源节约型、环境友好型社会。低碳经济的理念和行动必将在中国社会经济发展中扮演日益重要的角色。将低碳经济理念融入我们的文化价值观是适应这种变化趋势的重要前提。
低碳经济的内涵一般被认为是通过不断提高碳利用率和可再生能源比重，减少温室气体排放，逐步使经济发展摆脱对化石能源的依赖，最终实现可持续发展[1]。在国内一些学者看来，低碳经济理念十分符合中国传统文化中天人合一和民本主义思想，接受低碳经济理念应该是顺理成章的。实际上，不但大多数企业生态生产观念薄弱，即使普通大众的环保意识也不强，难以通过社会消费方式的转变推动生产领域的低碳变革[2]。这一现实问题的产生除了利益驱动，也与人们尚未真正理解和接受低碳经济理念有关。本文将通过对低碳经济、天人合一、民本主义的理念辨析，以期有助于寻找三者更好融合的途径。
2、天人合一与低碳经济
“天人合一”可能是最能直观解释低碳经济的中国文化观点，但深入辨析会发现二者既有相通之处，也存在很大差异。
在中国传统文化中，对“天”的理解主要有两种角度：一种是物质化的理解。与“地”相对者为“天”，蕴含了所有客观规律的自然亦称为天。另一种是精神化的理解。认为“天”是有人格的主宰，或是不可抗拒的命运以及宇宙中最高之道理。[3]中国传统主流文化中更倾向于理解为后者。
在涉及天人关系时，中国传统文化也有两个主流视角：天规人随与天人感应。其所阐述的天人关系都是先对“天”有所认识和敬畏，然后希望人的思想和行为与“天”相合，达到“天人合一”，所不同的只是在达到天人合一的过程中天对于人的强势程度高下有别。
当人们发现经济发展需要被置于可持续发展的框架下后，才诞生了“低碳经济”的概念，所以“低碳经济”的基础和前提是“经济”。如果把地球环境比作“天”，那么低碳经济中的天人关系就是先有人的行为，后有“天”的制约——人的行为可以用对“天”的损害作为代价，不过这种损害被限定在“低碳”的程度。
天人合一要求人的行为以“天理”为前提，是人就于天，而低碳经济希望人的行为以人自身的利益（“人理”）为前提，是天就于人。当人理与天理发生冲突的时候，前者明确的告诉我们天理正确、人理谬误，而后者却没有给出明确的答案，我们只能根据具体情况去寻找人理和天理之间的平衡点。所以，天人合一观点尚不足以对低碳经济理念做出完整合理的阐释。
3、民本主义与低碳经济
在儒家看来“内圣外王”是修身致用的最高理想，在这种理想指引下，文人们形成了关心国家、社会、民生的传统，并把这种传统带到庙堂之上，秉承“民为贵，社稷次之，君为轻”（《孟子·尽心下》）的信条形成自上而下的民本主义施政思想。但中国作为农耕国家，终生无法接受教育的农民占绝大多数，他们显然不可能有以己为贵的觉悟。同时，“唯读书论”也使读书人尤其是身有功名的读书人不会将自己混同于一般百姓，他们以居高临下的态度来理解“民”和“民贵”。此外，中国古代统治阶级精英分子在如何体现和实现“民本”方面也有很大局限性，例如儒家思想“贵德贱艺”，把科学技术贬低为“奇技巧”，是“贱业”。[4]
当然中国传统文化中也有一些非主流思想主张从物质上给人民带来利益，较儒家学说更为现实和彻底的落实“民本主义”，如墨家认为评判一切价值的标准是“国家百姓人民之利”。但遗憾的是墨家学说在汉代以后让位于儒家，它的实用民本主义思想只能被后来人瞻仰。
所以“中国传统的人本主义文化，是一种没有充分发展的文化，具有明显的阶级性与时代特色是统治者对普通民众布下的一道麻醉剂”。[5]有时候统治阶级对民众的这种“麻醉”在某些方面也能客观上给民众带来实惠，但显然民众不可能从这种几乎没有机会体尝的“实惠”中萌发“民本”的感悟。中国古代精英分子没有主动促进广大民众的“民本意识”，“民本主义”只是统治阶级的政治童话而已。所以中国传统文化中的“民本主义”与今天所说的源于西方民主自由思想的“人本主义”有很大的差异，形似神不似。
低碳经济“包含着环境、能源、技术、生产、流通、消费等经济社会运行各个层面的系统理论”[6]。未来在经济生活的各个方面，低碳经济都要求每个企业和公民在实现自身利益的同时为整个社会的可持续发展做出额外的付出。这就要求我们不但要爱自己，也要“兼爱”他人，并且这种“兼爱”将体现到每一个细节中去。现代中国人心目中并不存在所谓的“民本主义”思想，反而具有小农经济性，以家庭和家族为利益攸关对象考虑得失。这种思想传承至今仍然具有强大影响力，这样巨大的思想惯性下对理解和接受低碳经济理念将造成巨大的阻力。
4、结束语
综上所述，无论是“天人合一”还是“民本主义”都无法成为接受“低碳经济”的思想基础，让国人接受并奉行低碳经济理念并非顺理成章的事情。面对“低碳经济”，国人应该端正心态，准备经历一个漫长的思想融合过程。（作者单位：1成都中医药大学管理学院；2四川大学商学院）
基金项目：四川省教育厅人文社会科学重点研究基地项目（CJY12-09）
参考文献：
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[4] 王锦贵.试论中国传统文化若干特点（上）[J].阴山学刊，2002，15（3）：43-48.
[关键词]中国传统文化；人文奥运；人文精神
一、引 言
中国传统文化源远流长，博大精深。《诗》、《书》、《礼》、《易》、《论语》、《春秋》等经典著作，向世人展示出中华文化的基本理念。在数千年的历史中，中国文化以其强大的生命力持续繁荣着。而百年奥运，风云变幻，不变的是始终如一的人文精神。自2001年7月13日中国北京申办2008年奥运会成功，发源于古希腊的奥运盛会将首次由有着五千年悠久历史的中国主办，中国传统文化与奥林匹克文化的对话成为人们关注的焦点。
体育是东西方两种异质文化进行对话的一个重要领域。有学者指出：一部奥林匹克运动在中国发展壮大的历史，也是中国文化与西方文化冲突、交流和融合的历史。中国在申办的过程中提出了“人文奥运、绿色奥运、科技奥运”的口号，其中“人文奥运”被认为是第一位的、最具东方文化特色的一个口号，也是中国申办成功的一个重要砝码。“人文”在很大程度上可以用“文化”来表征，中国传统文化是建设“人文奥运”的思想宝库。正因为如此，宣传中国文化，弘扬奥运精神，研究中国传统文化语境下的“人文奥运”，将赋予2008北京奥运别样的意义。
二、中国传统文化的特征
1．“兼收并蓄”的包容精神。
在世界四大文化体系中，中国文化被认为是唯一没有中断的文化体系，原因之一即在于中国文化有很强的包容性。正是这种包容性，维系了中国文化脉络绵延不绝，它所哺育出来的民族精神维系了我们民族生生不息。中国传统文化有很强的融合力，它吸收了不同民族的优秀文化，将之融会在中国传统文化的血脉之中，使中国传统文化的内容更加丰富。中国固有的传统文化根基深厚并且富于“兼收并蓄”的包容精神，这种文化上的包容性，使中国文化在内部形成丰富多彩、生动活泼的局面，在外部不断吸纳外来文化的营养，使自身更具生命力。
2．“以人为本”的人文精神。
“以人为本”，即“民本”，这一思想恰恰是中国古代文化的核心政治价值。中国早在西周就产生了朴素的民本意识，提出“民之所欲，天必从之。”人本、民本和爱民、富民、教民等思想是儒学和墨家的核心价值之一。孔子主张：“民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。”孟子有一句名言：“民为贵，社稷次之，君为轻。”在《晏子春秋・内问下》和《管子・霸业》中均提出了“以人为本”的民本思想。中国古代民本思想表现为天命观、天道观和天理观，无论是天命、天道还是人伦，都是说明天与人之间具有不可分割的关系，目的是说明人的重要地位，从而为重民奠定理论基础。民本思想体现了“以人为本”的人文精神，作为中华民族历史悠久的文化精神，也是传统中国文化的重要特征。
三、“人文奥运”与中国传统文化
1．“人文奥运”理念的内涵。
2005年2月北京市的《人文奥运行动计划实施意见》阐述了“人文奥运”的基本内涵：传播现代奥林匹克精神，展示中华民族灿烂文化，推动东西方文化的交流合作，促进人与自然、人与社会、人的精神与体魄的和谐发展。
众所周知，中国传统文化是人类文明史上的一颗明珠，奥运会在中国主办将使世界更好地了解中国，了解中国的传统文化。而当代西方文化的源头在古希腊，现代奥运会文化也深深植根于古希腊文化之中，所以它紧密的契合了西方的现代文化。由此我们不难得出结论，展示中国文化，推动中西交流是人文奥运最重要的内容之一。
2．中国传统文化与奥运人文思想的联系。
《奥林匹克》指出，奥林匹克运动的宗旨是，通过开展没有任何形式的歧视并按照奥林匹克精神----以相互理解、友谊、团结和公平比赛精神的体育活动来教育青年，从而为建立一个和平的更美好的世界做出贡献。由此我们可以看出，奥林匹克精神蕴含着深厚的人文底蕴，其核心在于人的全面发展。奥运人文思想强调人的健与美，这种健与美不仅指人的身体强健，而且指精神健全，身心和谐发展，表达对真、善、美的追求和崇高的体育理念。
而中国传统文化中的人文主义，关注人、重视人、崇尚人的思想是一贯的。中国文化的思想基础和民族生存发展的精神支柱就是中国的人文精神。它肯定人的价值，强调以人为中心，更多地考虑社会问题，注重现实人生；强调人的社会道德属性而非个人的自由权利，是维系全民族思想的纽带。
由此我们可以看出，奥林匹克运动中的人文思想与中国传统文化中的人文主义，二者是何其相似。将中华民族上下五千年的传统文化与百年奥运的人文思想结合起来，一方面能使奥林匹克运动一贯追求的人文精神得到发扬光大，使奥林匹克精神得到更充分的体现；另一方面也能给中国传统文化注入新的活力，使中国传统文化更具现代化的精神。
四、传承奥运人文精神，弘扬中国传统文化
1．深化对奥运人文精神的认识。
奥林匹克运动凝聚着人类的智慧和创造性，奥林匹克运动是属于全人类的财富。作为一项影响深远的社会活动，它有着丰富的文化内涵。同时，作为一个开放的系统，它也在不断与现代社会进行调适，以促进自身的发展。奥林匹克运动将体育的多种功能发挥得淋漓尽致，其影响力远远超出了体育的范畴，它不仅构成了现代社会特有的体育景观，以独特的文化魅力愉悦人们的身心，更以强烈的人文精神催人奋进，生生不已。奥运会是全世界的体育盛会，也是人类精神和文明的光辉典范，是人类精神的食粮，是力与美，是文化。
2．实现中国传统文化的新跨越。
正因为对奥运人文精神有了如此之深的认识，我国政府在申奥报告中提出了“绿色奥运’、“人文奥运”和“科技奥运”三大理念。这三大理念不仅体现了奥林匹克运动的真正精神，也是中国传统文化对奥林匹克运动的理念上的新贡献，同时也是我国对奥林匹克精神深入研究的结晶与对奥林匹克认识的升华。在中国传统文化的背景下，研究奥运文化，弘扬奥运精神，必将引领我们中华民族在新世纪进入一个和谐、秩序、道德、仁爱的文明社会，从而实现中华民族灿烂文化的新跨越。
[参考文献]
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【关键词】民本；和谐；劳权保障；和谐发展
中图分类号：D92文献标识码A文章编号1006-0278（2013）06-131-01
一、中国传统文化思想及其概述
中国五千年的文明史，传统文化源远流长，博大精深累积了宝贵的精神财富，给我们留下了丰厚的历史遗产那么中国传统的思想主要有那些呢？
（一）民本思想
中国传统文化中，民本思想占有突出性的地位，是我国传统文化的精华和关键。民本思想表现在民为邦本，民重君轻两个方面。这两个方面现今都具有重要的价值。
1.民为邦本
《尚书・五子之歌》云：“民惟邦本，本固邦宁”。汉代贾谊在《新书。大政上》中说：“闻之于政也，民无不以为本也，国以为本，君以为本，吏以为本。故国以民为安危，君以民为威侮，吏以民为贵贱，此之谓民无不为本也。”如何实现人心所向呢？姜尚认为统治者要做到“仁”、“义”、“道”，核心是“利”。他说：“天下非一人之天下，乃天下之天下也。同天下之利者则得天下，擅天下之利者则失天下。天有时，地有财，能与人共之者，仁也。仁之所在，天下归之。与人同忧同乐，同好同恶，义也。义之所在，天下赴之。凡人恶死而乐生，好德而归利，能主利者，道也。道之所在，天下归之。”这里强调统治者不能与民争利，而且还要“能生利”，是谓“道”。
2.民贵君轻
儒家政治思想主要是“德政”、“礼治”，至孟子发展为“仁政”。孟子仁政思想的核心是贵民论，他有一句名言：“民为贵，社稷次之，君为轻。”犯’这里是说人民、国家、君主三者重要性的排列次序，实际上讲的是三者之间的关系。首先，孟子为统治者总结出一条最重要的治国要诀，即“得民得天下”。他说：“汤以七十里，文王以百里”而成为天下王者，是由于“以德行仁”而得民。相反，“桀纣之失天下也，失其民也；失其民也，失天下矣。”其次，孟子进一步指出，得民的关键是得民心。
（二）和谐思想
儒家关于和谐思想的论述，主要观点有：一是“和而不同”。二是“天人合一”。孔子认为，天道寓于人道之中，天道即是人道，要在人道的统一性中见出天道的统一性，达到天人相知、相通、和谐的境界。孟子提出“天时不如地利。地利不如人和”，并从心性上解释天人合一，。尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣”。三是“中庸之道”。
道家以“道”为最高法则，主张遵循道的规律，顺应自然，合乎天道。提出“天人和乐”的思想：“夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也，所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者.谓之天乐。”二是“无为而治”。老庄所谓的无为并不是无所作为，而是不要以“人为”违拗自然，是人体道、悟道、得道的和谐状态。三是“知足常乐”。老子说：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆。可以长久。
从上述分析可以得知，儒道的和谐思想各有侧重，儒道家的立意和宗旨各有不同。但其二家共同具有“和而不同”的和谐精神，共同建构了中国文化“和而不同”的和谐思想文化，形成了以“和谐”为特质的注重天人、人际、身心和谐统一的中国思想文化传统，对中华文明的生成和发展产生了重大影响。
二、传统文化对劳动法理念的影响
传统的思想理念中，最精华最核心的思想无非莫属“民本思想”和“和谐思想”，这两种思想在文前已经重点讲述。这两种思想对我国的法律文化，产生着深远重要的影响，劳动法理念也同样深深受其影响着。
（一）“民本思想”对劳动法理念的影响
传统文化中的民本思想，爱民重民、民为邦本是中国文化的优良传统、是中国道德文化的重要组成部分。从具体方面来说，劳动法侧重保护劳动关系中的弱势一方，注重维护劳生命健康权、人格尊严权、获取报酬权、休息权、平等就业权等权利的保障，并且设计相应法律机制来确保劳动者真正享有这些法定权利。这种既对双方当事人的民事平权主体地位和合同关系给予尊重，又对法律关系中处于弱势一方给予特别关照与倾斜保护的法律思维，而且劳动者是为社会的经济和发展做出贡献的主要力量，这就是传统以人为本的“民本思想“的体现。
（二）“和谐思想”对劳动法理念的影响
劳动法作为一部调整社会关系的法律，基本性质应当是和谐劳动关系的维护法，劳动法侧重倾斜保护劳动者利益，但是倾斜保护不能也不应该打压或减损资本利益而单边增进劳动者利益，而应该以“合作”、“共赢”的时代精神为主线，在倾斜保护中实现平衡协调与劳资共进，只有这样，才能促进实质的正义的实现，实现双方利益的平衡，促进和谐社会关系的实现。劳动合同法通过规范劳动关系双方的行为，达到“构建和发展和谐稳定的劳动关系”的终极目标。这正是劳动法的理念之二，既是促进和谐。这是对传统和谐思想的继承和发展，也是对和谐思想的体现。可以看出，古代的传统和谐思想影响之深远。
三、结语
总之，中国传统的文化深深的渗透在我国现代的各个方面，古代的“民本思想”和“和谐思想”对我国劳动法理念的影响只是在劳动法领域的一个反映，对其他法律领域也具有重要的影响。只有发扬我国的传统文化思想中的优良精神，才能实现百姓安居乐业，促使我国经济社会的健康发展，实现可持续发展。
参考文献：
[1]人民日报[N].1999-10-23.
[2]孟子・尽心[M].
[关键词] 民本 重民 治民 启示
在人类历史上，以勤劳、智慧、勇敢著称的中国人民创造了光辉灿烂的中华文化。这些丰富多彩的中华文化无疑就是世界文化宝库中的一颗绚丽夺目的瑰宝，其中，民本思想无疑又是中华优秀传统文化中的精华。[1]民本思想作为我国传统文化思想精华的重要组成部分和存在形式，从一开始就对我国社会文明的发展发挥着广泛而深远的影响，特别是在中国传统的治国之道中，民本思想一直被奉为治国安邦的指导思想而居于首要地位，并且在现阶段又被注入了新的内涵而扮演着更加重要的角色。而在当代中国的民主政治建设中，如何正确认识和对待中国传统的民本思想，是个非常重要的理论问题和现实问题。不能把传统的东西看成是已经逝去的东西，传统是过去的构成要素，同时又是现在的土壤和未来的因子，传统是现在的根源，未来是现在的信念，现在不能没有根源，也不能没有信念，于现在之中弘扬传统、展望未来。[2]因此，在大力倡导民主政治建设的今天，进一步剖析传统民本思想的内涵实质，积极探究传统民本思想对我国民主政治建设的现代启示，具有独特而重要的借鉴价值。
一、传统民本思想的渊源追溯
关于传统民本思想的历史起点，尽管目前学术界尚未取得一致的认识，但对于历史文献上的记载基本还是普遍认可的。从仅有的文献记载可知，我国上古时代笼罩在神本主义之中，但随着夏、商、周之间的替代，民意民心的作用凸现出来，于是在神本主义的旁边出现了民本思想。[3]但这一时期的民本思想，都还是很初级的形式，思想也十分散乱，主要是一些论断，远没有形成理论，只能说是中国古代民本思想的萌芽形态。真正的“民本”一词，源于《尚书·夏书·五子之歌》的“皇祖有训，民可近，不可下。民惟邦本，本固邦宁。”[4]可以说，“民惟邦本”应该就是目前为止明确记载的并被广泛认可的民本思想的理论源头。此外，《尚书》中还记载有大量的关于民本思想的言语，如“天视自我民视，天听自我民听”、“天矜于民，民之所欲，天必从之”、“欲至于万年惟王，子子孙孙永保民”等，都是最初民本思想的典型反映。而在其之后的《春秋·谷梁传·桓公十四年》中就直接提出了“民者，君之本也。”这就出现了“民”与“本”的相辅相配，展现了民本思想的最初契合。但是，这不是说，只有明确包含民本语句的表述才称得上是民本思想的论述，其实，众多涉及君民关系、国家治理和民生发展的思想都可以纳入民本思想的范畴，民本思想本身就蕴含十分丰富的内容，而不仅仅局限于只是关注政治统治的思想。
总之，作为我国传统文化思想精髓的民本思想，从初现端倪到开始萌芽，再到形成确立，直至发展完善，其内涵可谓博大精深，其历史可谓源远流长。它贯穿了整个中国古代社会，历经商周、春秋战国、汉唐宋元、明清等发展阶段，经过不断丰富、发展和实践形成了系统的思想理论体系。进一步而言，中国民本思想滥觞于殷商西周时期，初成于春秋战国时期，实验于两汉时期，实施于大唐盛世时期，内化于北宋南宋时期，提升于明清之际，开放于近代时期，超越于当今时代。[5]
二、传统民本思想的内涵本质
（一）传统民本思想的基本内涵
关键词：理论；传统文化；相通性
中国的传统文化是中华民族勤劳智慧的结晶，是近代之前人们对于自然和人类社会的认识，内容丰富、博大精深。同时，也是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现，具有强大的生命力。经过几千年的历史沉淀，传统文化具有极大的包容性和对现世的指导意义。是人类优秀文化成果，是关于无产阶级和人类解放的学说，它不是静止的，而是在实践中不断运动变化和发展的，是指导中国走向崛起的科学理论。中国之所以坚持理论，走上社会主义之路，一个很重要的原因就是因为理论与中国的传统文化有融合之处，而中国化的一个重要方面即是把的基本原理与中国的传统文化相结合。在中国的传统文化中，有一种平均的思想与所追求的未来理想社会状态有一定的契合，的唯物史观强调人民群众的重要性，而我国的“民本思想”古来有之。此外，中国还有优秀的唯物论传统、“阴阳学说”都与有融合之处。这种融合，不仅决定了中国传统文化的性质和当前的发展方向，更加决定着未来在中国的命运。
和谐理论与中国传统的“和合”思想。中华文化就其本质而言是一种和谐文化，中国古代的儒家学派和道家学派都有关于和谐的丰富思想。当然，和谐也是关于未来社会构想中的一个最基本的价值取向。无论是的“和谐”思想，还是中国古代的“和合”思想都有关于人与自然、人与人、人与社会各个方面的和谐理论。关于人与自然的和谐，马克思认为，人与自然界是相互依存、不可分割的。马克思在《1844年经济学――哲学手稿》中就曾指出：未来社会“是人与自然界本质的统一，是自然界的真正复活，是人的实现了的自然主义和自然界实现了的人道主义”。这就表明，马克思把人与自然的和谐看做是未来社会的一个重要特征。中国古代，在人与自然的关系上，儒家主张应洞明“和实生物，同则不继”的道理，道家提倡“天人合一”，老子最先表达“人法地，地法天，天法道，道法自然”，庄子提出“天与人一也”的说法，道家把“天人合一”作为人生的一种追求，把人与自然的和谐作为重要的道德规范。关于人与社会的和谐，马克思认为，人不是孤立的存在的，人是社会中的人，人的本质属性是其社会性。马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中指出：“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和”。人的自由全面发展与社会的和谐发展是一种互动过程，社会的和谐使每个人得以自由全面发展，进而使一切人自由而全面的发展，而一切人的自由全面发展也是社会和谐发展的动力。在中国传统文化中，儒家构想出了一个“大同”社会的远景。《礼记・礼运第九》中有云：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦”。儒家提倡“天下为公”的思想，强调“讲信修睦”的社会和谐观，描绘了一个重诚信，修和睦，讲仁爱，夜不闭户，路不拾遗的令人神往的和谐社会蓝图。道家“无为而治”的思想也博大精深，老子认为“无为则无不治”，只要为政者开诚布公，百姓自会拥护，社会和谐自然便可实现。关于人与人的和谐，马克思认为，一个人自由全面的发展取决于和他直接或间接交往的其他一切人的发展。人与人的和谐是马克思人学思想的一个重要组成部分，也贯穿于马克思关于私有制、异化等方面的研究中。在中国传统文化中，一直十分看重“人和”，所谓天时不如地利，地利不如人和，儒家强调人际关系应该以和为类，道家也主张“理想真人”的人际和谐观。总之，“和合。思想是中国传统文化中最为核心的价值取向，与和谐理论在一定程度上是相契合的。
群众史观与中国古代的民本思想。民本思想是儒家的传统思想，是中国传统政治的基石。中国的民本思想源远流长，早在商周时期就有了“敬天保民”的观点，意识到了人民群众的力量。到了春秋战国时期，百家争鸣，各学派都有以民为贵的重民思想。儒家推崇“民为邦本”，认为“民为贵，社稷次之，君为轻”，提出水能载舟，亦能覆舟的治国之道，道家老子也提出“圣人无常心，以百姓心为心”，法家也认为“善用人者，必循天顺人”。在漫长的历史长河中，民本思想不断的发展完善。汉唐时期，贾谊提出“民为政本”为核心的民本思想，李世民提出以“国依于民”为核心的民本思想。到了明清之际，中国的民本思想达到顶峰，无论是“不以天下私一人”还是“帝王皆贼”的思想都反映出当时的民本思想中已经明显带有了反专制的因素。中国的民本思想影响巨大，渗透极深，要求统治者爱民、重民、安民、救民，也正是基于此，才为早期知识分子接受理论奠定了思想基础。马克思十分关注人的生存和发展问题，他的毕生事业就是为了实现人类的解放。马克思重视人，高扬人的主体性，他尤其重视人民群众的历史作用。在《神圣家族》中，马克思写道：“历史上的活动和思想都是‘群众’的思想和活动”。群众史观认为，人民群众是实践的主体，是历史的创造者，人民群众创造了一切社会财富，推动了社会变革。历史实践的证明，只有人民，才是创造世界历史的动力。重视群众的力量，追求人的自由全面发展的目标与中国传统的民本思想有相同之处，也为在中国的传播发展提供了思想的土壤。
[关键词] 优秀传统文化；大学生；思想政治教育
【中图分类号】 G641 【文献标识码】 A 【文章编号】 1007-4244（2014）01-080-3
思想政治教育，就是指社会或社会群体用一定的思想观念、政治观点、道德规范，对其成员施加有目的、有计划、有组织的影响，使他们形成符合一定社会所要求的思想品德的社会实践活动。就其根本来说，思想政治教育本身即是一种传播民族传统文化，弘扬民族精神，增强民族自信心的重要途径和有效手段。同志在党的十报告中提出了培养高度文化自觉和文化自信，建设社会主义文化强国的奋斗目标。这一目标为突出思想政治教育工作的文化内涵提出了新的要求。特别是当前，我国正在进入社会关系深刻变革、社会结构深刻变动、利益格局深刻调整、思想观念深刻变化的社会大背景下，将中国传统文化的基本精神渗入大学生思想政治教育中，对于加强和提高大学生思想政治教育的针对性和实效性有着不可或缺的重要作用。
一、中国传统文化的基本精神
中国传统文化是中华民族在长期的历史发展过程中，为了生存和发展的需要根据历史所提供的条件，创建、改造、传承下来的物质成果和精神成果的总和。在中国传统文化中，有一些思想观念或固有传统，长期受到人们的尊崇，成为生活行动的最高指导原则，在历史上起了推动社会发展的作用，成为历史发展的内在思想源泉，这就是中国文化的基本精神，即中华民族的民族精神。中国传统文化所蕴含的精神是极为丰富的，对当前的大学生思想政治教育有着重要影响和作用的基本精神主要有：
一是自强不息、刚健有为的进取精神。自强不息是中国传统文化思想的主旋律，也是中华民族历经磨难而不倒，中华文明历经浩劫而传承的重要因素。中国古代文化经典《周易》上说：“天行健，君子以自强不息。”就是提倡人应效法日月星辰刚健运行那样奋斗不息、积极进取，坚持独立意志、人格尊严和做人原则。这种精神铸就了中国人民百折不挠、愈挫愈奋的民族品格。孔子是极力提倡有为并身体力行的思想家。他一生奔波，幻想以周礼匡扶乱世，“明知其不可为而为之”，结果是“发奋忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”对“饱食终日，无所用心”的人生态度投以极度的蔑视。孟子日：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”孟子认为无论在乱世还是在太平盛世，都需要自强不息。
二是贵和尚中、和而不同的和谐精神。“和”是中华文化的精髓，是中国人民奉行的崇高价值，在中国历史上曾经起了促进民族团结，增强民族凝聚力，实现睦邻友好的积极作用。早在2000多年前，中国古代思想家就提出“和实生物”、“和而不同”等思想。传统的和谐思想主要体现了一种中正、中和、均衡、和合、协调的特征。主张国家之间、民族之间、人与人之间和谐共处；不同文明之间和谐共存；人与自然和谐共生。当然，这种贵和尚中、和而不同的和谐思想毕竟是传统的和谐思想，它产生予以血缘关系为基础的自给自足的小农社会里，强调的是“不患寡而患不均，不患贫而患不安”。这种和谐与我们现在所提倡的和谐存在着本质上的区别。这种主张和谐，持中贵和的思想给中国社会带来的影响自然也是双重的：其积极方面是有利于保持社会的稳定，有利于维护祖国的统一和民族的团结；但不可否认，这种思想压抑了人们的斗争精神，使人们缺乏西方人那种竞争、进取精神，这对社会发展也带来了不少不利影响。
三是以义为上、注重伦理的道德主义情怀。追求义利合一是中国传统文化中基本的价值思想。中国的传统文化在早期发展中，就出现了“义利之辨”的讨论。“义”代表了仁义道德，“利”代表了社会生活中的种种物质利益。从另一个角度来说，前者与后者是公利与私利、他利与自利的关系。孔子主张“见利思义”、“不义而富且贵，于我如浮云”，要求人们在追逐利益的时候，首先要考虑是否符合“义”，即自己取利的行为是否是道义的。这些对于今天抵制利己主义思潮，净化社会风气，提升全民道德水平，仍然具有不可忽视的作用。
中国传统文化是一种伦理型文化，即“崇德”型文化。中国传统文化重伦理、倡道德的特色具有二重性，一方面，这种以道德为本位的传统文化特别重视个人对家庭的职责和对社会的义务。它有利于家庭的稳定、社会的和谐，有利于建立人与人之间和谐融洽的人际关系。另一方面，这种以道德为本位的传统文化的道德伦理原则，又是建立在以家庭为基础的自然经济和宗法制度为基础的社会政治结构上的。个人的权利容易被忽视，容易压抑个人的自我意识，不利于个人自主性、独立性和创造性的发挥。
四是民为邦本、民贵君轻的民本思想。中国是一个传统农业国家，自古以来就重视以民为本。早在殷商时期，就提出了“民惟邦本，本固邦宁”的思想。从此以后，重民思想就一直没有中断过。黄宗羲的民本思想达到了中国传统民本思想的最高峰，它已经超越了儒家重民、爱民、为民请命的局限，触及到了民主、民治、民主监督等新层面。同时，对中国文化中的民本主义与西方式民主的本质区别也要引起必要的注意，中国的民本思想并无对公民权利的法理内容规定，更没有人民共同管理社会政治的意思，个人只是在宗法专制条件下的“子民”，君主始终是民众的监护和放牧者。今天，我们提出的“以人为本”，是对“民本”思想的继承和发扬，就是通过改革开放，解放和发展生产力，满足人们日益增长的物质文化需求；就是要在平等、自由的条件下实现人的全面发展。
二、中国传统文化融入大学生思想政治教育的必要性
中国传统文化为弘扬和培育社会主义精神文明建设提供了有效的资源，中国传统文化融入大学思想政治教育的必要性表现在：
第一，中国传统文化中蕴含着对大学生进行思想政治教育的方法。中国优秀传统文化中，特别重视德教，重视知行合一，强调在教育过程中，教育者对受教育者的示范作用。孔子曰“：君子之德，风。小人之德，草。草上之风，必偃其身正。”他还说“：其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”另外，以孔子为代表的儒家文化，所倡导的道德修养其实就是建立在每个人内心自省的基础上。子曰“：吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”要做到“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”。灌输是外部因素，内省是内部因素，外要通过内才能发挥作用。大学生群体良好思想品德的形成，也应该教育他们要通过内心自省，从内心深处认同这种思想道德，没有学生自己的内省，思想政治教育就会难以达到理想的效果。
第二，大学生思想道德现状使高校思想政治教育需要借助传统文化的力量。当今社会，由于世俗文化、流行文化、网络文化、外来文化的影响，社会不良风气渐渐渗透到高校校园内，大学生思想政治教育面临着严重考验。传统文化可以增强大学生思想政治教育的文化底蕴，唤醒大学生传统文化知识的记忆，增强民族自信心和自豪感。传统文化中有“天人合一”的世界观、“厚德载物、自强不息”的人生观、有“精忠报国、舍生取义”的价值观，这些传统思想对大学生的人格培养和价值取向具有积极的现实意义。从传统文化典籍中可以获得广泛的文化知识，有利于大学生成长成才，将来走向社会无论是做人还是做事，都会一辈子受益不尽。
第三，传统文化在大学生思想政治教育中的缺失。传统文化教育是人类教育史中重要的组成部分，高等教育作为文化传承的社会机制，在传统文化的传承与创新方面应该发挥其作用。但是从整体上看，各类高校尚未形成传统文化教育的完善机制，传统文化在当代高等教育中出现了断层与缺失。大学生虽然在小学阶段和中学阶段已经对中国传统文化有了一定的了解，但认知层次较浅，所掌握的传统文化的涵盖范围较窄，而到了大学阶段，本应该强化的传统文化的知识补给却缺乏系统性、制度化，这就造成了当代大学生对我国传统文化的内涵认知程度不高、对传统文化的价值认识不足及中华民族传统美德观念越发淡薄的现实。因此，大学生思想政治教育中应融人传统文化。
三、中国传统文化对大学生思想政治教育的影响
五千多年的中国传统文化给当代中国先进文化建设留下了极为丰硕的文化遗产，对大学生思想政治教育产生的影响有积极的，也有消极的，具体表现为：
积极的影响：（1）它可以陶冶大学生的情操，提高大学生的道德水平。中国传统文化的基本精神着眼于理想人格的塑造，人与自然和谐相处的世界观、以人为本的人文关怀思想意识、积极进取刚健有为的人生价值观，都可以为我们培养健康向上的人生理想提供深刻的启迪。中国传统文化的基本精神以天人合一的自然世界观和人本主义的哲学社会观为基础，提倡刚健有为的进取精神，倡导人性的回归，有利于我们建立健康的生活方式。中国传统文化基本精神的重大价值，就在于它架构了整个中华民族自强不息的民族意识、顽强拼搏的民族精神、宽广博大的民族胸怀，而这种民族主体意识中积极进取的优秀因子，正为今天的社会所需要。（2）它可以为高校的思想政治教学提供有效的教育方法。高校开设思想政治教育的目的就是为了让学生在接受社会道德规范教育的同时，形成道德的能动性，最终升华自己的品质。我国的传统文化中最典型的儒家思想及道家思想等，都重视知行合一。中国传统文化的基本精神，强调在道德修养上的主体自觉，突出道德践行，这种思路本身值得当代思想政治教育在方式、方法上借鉴。
消极的影响：（1）中国传统文化重情轻法，不利于加强大学生的法制意识。中国传统文化以孔子、孟子等为代表的儒家思想所讲的“修身、齐家、治国、平天下”，强调的是德治的重要性，忽视法在国家的作用。中国传统文化中的人情社会，深深影响着我国社会主义法治国家的建设，这对加强大学生的法制意识将产生不利影响，不利于法治国家的建设。（2）另外，在中国传统文化中，片面强调“仁义”，强调和谐的概念，也不利于大学生竞争意识的培养。传统思想中，崇固保守是最大的缺陷，表现在人的思想上就是安于现状，容易满足，不思进取和革新，自我陶醉，也会对大学生创新意识的培养产生不良的影响。
所以，在大学生思想政治教育中，应注意传统思想特质中的不良影响，去粗取精，正面现实与未来。要以史为鉴，开拓创新。
四、中国传统文化影响下的大学生思想政治教育的新途径
首先，建立和健全各项教育实施制度。传统文化与思想政治教育工作的渗透和结合是一项复杂的社会工程，需要全社会各个部门的共同努力。从上到下，必须建立科学的管理制度，在各个形成单位之间应制定不同情形下的文化教育宣传办法，鼓励全社会关注文化建设，重视文化对整个社会思想道德水平的影响作用，尤其是大学生群体，作为社会未来的主要力量群体，更应该不断加强自身对传统文化的认知和了解，为自身思想道德水平的提升做好资源潜意识中的储备工作。
其次，发挥课堂教学的主渠道作用，将中国优秀传统文化教育和思想政治理论课教育结合起来。课堂教学不仅是大学生接受专业知识的主要渠道，也是将传统文化融入到大学生思想政治教育的重要场所，在思想政治理论课的教学中渗透优秀的文化、历史、价值、美德教育，在教学中灵活运用各种教学方法，培养学生学习传统文化的文化自觉性和主动性。以传统文化、历史人文为载体，为思想政治理论课注人人文活力，实现内涵拓展，使之成为思想理论有根可寻、有脉可把的课程。此外，鉴于中国传统文化对大学生人文素质培养的重要价值，还应该将中国传统文化的相关课程纳入高校思想政治理论课以外的教学计划中。在高校开设传统文化选修课，与大学生思想道德修养和其他政治课形成合力，提升大学生人文素养和精神境界。
最后，发挥现代的大众传媒作用，丰富、创新思想政治教育的形式与方法，弘扬优秀传统文化。传统文化精神一方面通过历史继续发展、积累和传递，另一方面用潜移默化的不同方式加以继承和发展。而在继承和发展的过程当中，思想政治教育就成为其有效的方式和有力的工具，我们只有不断丰富思想政治教育形式和方法，才能对大学生进行更好的教育。在思想政治教育中，我们要通过大众传媒电视、网络、广播、杂志等方式，对大学生进行了优秀传统文化教育，加深大学生对我国优秀传统文化的了解，弘扬我国优秀的传统文化。我们要发挥现代信息传播快和覆盖面广的优势，结合我国优秀的传统文化，对大学生进行思想政治教育，牢牢地把握思想政治教育的主动权，让现代的大众传媒成为思想政治教育弘扬优秀传统文化的高效平台。
参考文献：
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