时间：2023-08-28 16:30:41
序论：在您撰写传统文化的范畴时，参考他人的优秀作品可以开阔视野，小编为您整理的7篇范文，希望这些建议能够激发您的创作热情，引导您走向新的创作高度。
关键词：文化；传统建筑艺术；复归
中图分类号：G05 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2012）16-0167-02
建筑本身是文化的载体之一，对于一个国家来说，传统是不可丢弃的。我们国家有着五千多年的文明历史，而传统建筑艺术更是独树一帜，是中国传统文化宝库中的瑰宝，这不得不让我们把继承传统文化放在特别重要的位置。对于中国建筑艺术来说，它由古至今衍生出许多美丽的建筑，对比今日的建筑，似乎美感更强，钢筋水泥难免生硬，最美民居则体现了中国文化的博大精深和历史的深沉。随着当今社会,西方文化、意识形态、建筑文化的东渐,我国的传统文化、传统建筑艺术思想受到了强烈的冲击。我们要掌握文化领域里的领导权，真正实现文化的大众性、民族性、科学性，那么在建筑艺术领域有必要也必须复归中国传统建筑艺术。
一、文化与建筑
文化是一个内涵十分丰富的范畴。一般说来，广义的文化，是指人类在改造自然和改造社会的过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。狭义的文化，是指作为观念形态的，与经济、政治并列的，有关人类社会生活的思想理论、道德风尚、文学艺术、教育和科学等精神方面的内容。在这里，我们所讲的文化便是广义的文化，就是所谓的大文化。自从有人类文明开始，建筑就被打上了深深的文化烙印。建筑是人类物质文明与精神文明的产品,它本身就是一种文化类型的代表,它积淀着人类文明发展的步伐。法国作家雨果在著名的《巴黎圣母院》中说过：“人类没有任何一种重要的思想不被建筑艺术写在石头上。”俄国作家果戈理说过：“建筑是历史的年鉴。”他们都认为建筑艺术反映和彰显着人类深刻的文化。当代艺术家简森说：“当我们想起任何一种重要的文明的时候，我们有一种习惯，就是用伟大的建筑来代表它。”中国建筑的文化产生于中国这片特定的土壤,它离不开产生它的民族土壤、离不开对传统文化的继承和延续。“中国的传统建筑是一种文化的建筑，即他不是以追求形式体量的美为主，而是以文化的表述为基本结构,这是中国文化的混沌性在建筑领域的表现。所以如果研究中国传统建筑，并希望继承与发展之，首要的是对中国文化的认同，而不是肤浅地用‘洋框框’来修正删改自己的传统文化、传统建筑艺术”[1]。
二、中国传统建筑艺术发展的阶段
中国传统建筑艺术作为一种总体性的文化，在中国几千年的社会、经济、政治、文明的变迁中，在不同的历史时期各具特色，同时彰显着那个时代的文化气息，受那个时代文化领域范畴的控制，但总体来说中国传统建筑艺术经历了三个主要的发展阶段。
（一）中国传统建筑艺术的主导地位阶段
中国传统建筑的发展经历了原始社会、奴隶社会，以及封建社会的历史阶段。尤其在封建社会达到了高峰。大约在奴隶社会的商周时期，开始出现规模较大的宫殿和陵墓，以及以宫、室为中心的大小城市。与此同时，木构架也逐渐成为中国古代建筑的结构方式，随着中国进入封建社会后，新的生产关系和中央集权的建立，经济趋于繁荣，社会相对稳定，尤其是文化艺术日趋丰富，建筑技术有了很大发展，建筑艺术形态日渐成熟，至汉代时，中国古代建筑的一些典型特征已基本形成，至唐宋时代中国古代建筑发展到了它的顶峰，出现了当时世界上最大、规划最严密的都城——长安城。到封建晚期的明清时代，中国古建筑在某些方面更趋完美，但同时也走向衰微。中国古建筑以一条中轴线将个个封闭的四合院落贯束起来，表现出封闭严谨含蓄的民族气质或可以说是地道的儒家风范和儒家文化。有些更多地带有道家思想的痕迹。传统建筑的文化内涵表明，建筑艺术风格的形成和发展不只是物质因素的作用，同时可能是，甚至更主要的是精神文化因素促成的结果。
（二）中国传统建筑艺术的西化阶段
从19世纪下半叶起，随着新建筑学理论和新建筑材料的诞生，在世界范围内，建筑开始了一场崭新的革命。中国的木构建筑作为农耕时代的产物，也已走完了它的历史进程，面临着蜕变的过程。在19世纪下半叶到20世纪上半叶，随着帝国主义列强的入侵、中国封建生产关系的解体及资本主义生产方式的缓慢发展，“近代中国建筑的发展过程是一个以西式建筑逐渐取代中国传统建筑的过程”[2]，这一过程尤其在一些大城市中表现得十分突出，这与城市的殖民化和社会价值观的西化趋向是一致的。中华民族固有的木结构古典建筑体系逐渐被以钢筋混凝土结构、钢框架结构为基础的近代建筑体系所取代。在中国建筑艺术西化的过程中，虽然传统建筑依然占据较大比重，但是在这一时期中国文化风向的西风强劲的势头下，对中国古典建筑体系的破立推动已是不可逆转的潮流。洋风建筑、教会、意识形态入侵大面积地占据中国建筑艺术。整个20世纪我们在总体上就未能跳出西方建筑的大窠臼。
外观“意象”――对一个传统美学范畴的文化阐释和反思
摘要：“意象”一般被认为是艺术学的范畴。本文另辟蹊径，从传统哲学阐释出发，把意象界定为一种传统思维模式，并把传统文化理解为“意象文化”。以此为基点，文章以意象思维的特性阐释了传统文化的外在圆满性和封闭性,内在流动性和非主体性的特征，论述了传统文化问题的根源，具有一定的反思意义。
关键词：意象思维 意象文化 外在圆满性 内在流动性
改革开放30多年来，中原经济区文化贸易进出口总额不断增长，但是贸易逆差严重，中原传统文化的输出处于劣势，中原经济区文化贸易活跃程度有待于进一步提高。就2011年全国图书版权贸易而言，我国共引进图书版权14708种，输出图书版权5922种。图书版权引进主要集中在北京、上海、江苏、吉林、浙江、湖南、辽宁和广西，占引进总数的80．8%。图书版权输出较多的区域为北京、安徽、湖北、上海、湖南、江苏、浙江、山东和广东，占输出总数的88.6%。［7］就类别而言，输出最多的是科技类，其次为图册、教辅读物、课本、长篇小说等。中原地区在图书版权引进和输出方面提升的空间都很大，尤其是在传统文化输出方面。中原传统文化输出的弱势现状与中原经济区的经济社会发展水平极不相称。中原传统文化输出的弱势不仅体现在数量上，而且体现在质量上，在输出选目、输出策略、输出效果等方面都存在很多问题。就输出选目而言，系统性较差，层次较低;就输出策略而言，异化倾向严重，重构和变形普遍;就输出效果而言，传统价值观西化，中原文化身份模糊。
1．输出选目层次较低，有刻意迎合西方受众的审美期待之嫌
中原传统文化输出层次一直较低，输出内容很少能够代表中原传统文化的精髓，输出选目有刻意迎合西方受众的审美期待之嫌，不能很好地塑造客观的中原形象。文化分为物质文化、制度文化和精神文化3个层次。长期以来，中原传统文化输出主要集中在物质文化层面和制度文化层面。物质文化是最为基础、最为表层的文化，生产方式和生活方式等物质文化具有阶段性特征，其文化内涵较为肤浅。制度文化居于文化了的中间地带，能够反映一定的核心文化，但是经济制度、政治制度和学术制度等制度文化不可避免地具有历史局限性。精神文化是深层次文化，对其他区域具有更为深远的影响力。天人合一、宗法人伦和整体至上等精神文化是中原传统文化的核心所在。但是中原传统文化中精神文化的传播力度很小、效度很低。中原传统文化输出不仅内容少，而且多是愚昧落后的文化糟粕，甚至是刻意妖魔化了的中原传统文化。这种输出选目表面上传播了中原传统文化，其实传播的是伪文化，歪曲了中原形象，中原传统文化的精髓并没有得到有效传播。西方受众基于自己的审美心理从中原传统文化中选择迎合自己猎奇口味的内容，以满足特定历史阶段主流意识形态构建的需要。中原文化的传播者大多是被动迎合这种需求，对于输出内容缺乏科学明晰的规划，对代表中原传统文化精髓的哲学典籍的传播，输出的文本缺乏系统性，选材的偶然性很大，态度主动、目的明确的输出选择少之又少;而对居于次要地位的、对于西方哲学思想具有功用性的哲学典籍的传播力度超过了精华典籍。
2．输出内容被有意改写和变异，颠覆了中原传统文化的价值观
中原传统文化在对外传播过程中，其内容被有意改写和变异，以达到适应输入区域意识形态和诗学形态要求的目的，这种现象非常值得关注。尤其是当传播者本身就是区域文化输入方时，传播者往往重构中原传统文化，附加输入方的文化观念，使传播的中原传统文化发生了变形。受儒家思想的影响，中原传统文化非常重视仁学，宗法人伦成为中原传统文化的重要伦理观念，人总是被置于特定的历史背景中，以忠、孝、勇、烈来衡量人的仁。在中原传统文化中，代父从军的花木兰就是忠、孝、勇、烈的化身。而迪斯尼电影《花木兰》中的花木兰被塑造成为符合西方价值观的形象———一个类似西部牛仔的形象，提出“要按照我的心去生活”，追求个人的思想和行动的自由，充满了个人英雄主义气息。这种花木兰的形象已经彻底颠覆了中原传统文化的价值观，成为西方个人英雄主义的代表，体现的是西方价值观。可见，输入者有意曲解中原传统文化，使其服从并服务于西方价值体系，是造成中原传统文化传播中核心价值观变异的一个重要原因。
3．核心概念用西方语料阐释，丧失了中原传统文化思辨的独特性
具有厚重文化内涵的中原传统文化承载着儒、道、墨、法等诸子思想，凝聚着中原地区生活群体对天、地、人以及彼此关系的思辨，具有深刻的思想内涵。作为中原传统文化的物质载体———典籍范畴，特别是其中的哲学范畴，表征着中原群体乃至中华民族特定的思维方式。这些范畴成为中原传统文化身份的标识，体现了与西方哲学范畴不同的思辨方式。传播中原传统文化必然需要将这些范畴准确地译介到其他区域。然而，长期以来，中原传统文化的传播者都习惯于用西方的价值观来归化中原传统文化，将中原传统文化的核心概念比附为西方哲学的范畴，使中原传统文化丧失了其思辨的独特性。如近代英国著名汉学家理雅各将儒学中的核心词汇“道”翻译为“path”，“仁”译介为“benevolentac-tions”、“truevirtue”、“thegood”、“thevirtuespropertohumanity”等，“君子”理解为“amanofcompletevirtue”、“thesuperiorman”、“thescholar”、“theac-complishedscholar”，这些都没能准确地传播其原有的文化内涵。又如，辜鸿铭翻译《论语》时特别注明了这是“一本引用歌德和其他西方作家的话来解说的新的特别翻译”，用西方文化中的语料讲述中原传统文化。再以《道德经》的输出为例，英国著名汉学家亚瑟•韦利将“道”这一核心概念译为“theway”、“theways”、“way”、“thehighway”、“high-way”、“highways”、“tao”等，给“道”附加了许多西方文化含义。中原传统文化模因寄生在西方文化模因中，虽然在一定程度上传播了中原传统文化，但容易使西方受众产生中原传统文化没有自身的文化基因之印象。
二、中原传统文化输出中问题产生的原因分析
中原传统文化输出的弱势，其形成主要有以下3个方面的原因。
1．中原传统文化输出规划不科学
长期以来，中原传统文化的输出缺乏系统规划，也没有理论和现实层面的科学引导，这就造成输出选材支离破碎、层次肤浅，以迎合西方的审美心理为主，深层价值观没有得到有效传播。以儒家经典的传播为例，《论语》的英译本在1930年代以前就已超过50种了，而且其译本的数量还在不断递增;但《孟子》《荀子》等传播的力度很小，形成了儒家经典传播不对称和儒家经典传播体系不完整的尴尬局面，致使区域外受众不能全面理解儒家思想。
2．中原传统文化译介质量不高
造成中原传统文化输出内容出现改写和变异的主要原因在于译介的质量。中原传统文化的输出者主要是区域外群体，区域内群体较少。中原传统文化博大精深，区域外的译介群体对于中原人群的思维方式和文化底蕴了解得并不透彻。“人们在接触异质文化时，往往很难摆脱自身文化传统和思维方式的影响，总是根据自己熟识的一切进行选择、切割和解读。所以解读无法超越文化误读的维谷。”［8］区域外译介群体往往基于自身文化构建的需要而重构中原传统文化，即通过媚俗化、野蛮化甚至妖魔化的手段使其发生变异，从而歪曲中原传统文化，这对塑造良好的中原形象具有负面影响。
3．中原传统文化输出理念不清晰
西方文化霸权是造成中原传统文化身份模糊、核心价值观念缺失的另一主要原因。在西方文化霸权操控下，中原传统文化的核心价值观念变成了西方价值观的附庸，甚至成为其载体。由于历史原因，西方文化在文化贸易中占据着主导地位，形成了文化霸权。西方受众以自我中心的眼光审视中原传统文化，将中原传统文化边缘化为“他者”，用西方话语描述中原传统文化，使中原传统文化失去了话语权。“中国学者和西方学者在翻译中华典籍中的哲学、伦理、文论等核心术语和表述的实践中都是以颇为相似的方法实践自己的翻译理念———总是以西方文化预设的文化经验实践西化‘归化’，用西方哲学界现存的语料‘格义’东方哲学典籍，使用浸透了西方哲学理念‘二元对立’思辨形式和语料翻译文言文写就的具有汉文化特有思辨观的汉传统典籍文本和核心术语，在‘反向格义’中‘西化’中国哲学形态现象比比皆是，结果使西方读者进入了一个完全没有陌生感的思辨领域。”［9］为了片面强调译介的可接受性，译介者不惜模糊中原传统文化身份标识和核心价值理念。中原传统文化的影响力受到了严重削弱，提高区域文化软实力也无从谈起。
三、中原传统文化输出的建议对策
基于对中原传统文化输出现状以及产生问题的原因分析，笔者从输出理念、输出内容和输出方式等方面提出如下建议对策。
1．输出理念上应重视文化差异性
针对中原传统文化传播过程中遭遇文化身份模糊、核心价值观念和思辨观念的独特性丧失等问题，传播者应确立基于文化差异性的输出理念，有效维护中原传统文化的原本性，以凸显中原传统文化的特征。当代著名的后殖民理论家霍米•巴巴指出，“背靠文化差异的概念，我试图把自己放在界线性的立场，放在作为差异的文化建构的生产性空间之中，放在差异或他者性的精神之中。”［10］在异质文化交流过程中，文化差异应该被建构而不是被泯灭。王岳川认为:“文化差异和文化碰撞，是异质文化之间得以沟通和转化的过程。”［11］强势文化和弱势文化的碰撞，不是要让强势文化同化弱势文化，也不是让弱势文化成为新的霸权文化，而是在异域文化空间和本土文化空间相交的第三空间，采用边界协商的方式，生产出杂合的文化空间，保留文化的差异性。长期以来，区域外传播的中原传统文化不是真正的中原传统文化，而是区域外群体对中原传统文化的想象性构建，显现的是区域外研究者和观察者的立场，并不是中原地域空间真实的传统文化，中原传统文化在这里已成为西方愿望和表象的工具。中原传统文化应该避免西化或者自我殖民化:一方面，在普世价值的指引下，实现中原传统文化与区域外文化的融合;另一方面，保持中原传统文化的异质性，不仅要丰富世界文化，更要以中原传统文化独特的魅力吸引、感召、引领其他群体，彰显中原文化软实力。
2．输出选目上应着力打造弘扬优秀中原传统文化的知名品牌
季羡林说:“今天，在拿来主义的同时，我们应该提倡‘送去主义’，而且应该定为重点。为了全体人类的福利，为了全体人类的未来，我们有义务要送去的，但我们决不会把糟粕和垃圾送给西方。不管他们接受，还是不接受，我们总是要送的。”［12］在中原传统文化输出的过程中，要提升层次，提炼中原传统文化的精髓和内在价值，忠实地输出能够体现中原文化精神、塑造中原良好形象的传统文化精品。应该站在中原经济区发展战略的高度，重新审视中原传统文化输出，对其进行科学系统的定位，切实贯彻科学发展观，大力培育中原传统文化输出精品，打造市场占有率高的知名文化品牌，实施走出去的中原文化战略，着力提升中原传统文化输出层次。推介《程婴救孤》《风中少林》等经典剧目品牌，《禅宗少林•音乐大典》《大宋•东京梦华》等演艺品牌，古都文化、文字文化等文化旅游品牌，南阳玉雕、开封汴绣等传统工艺美术品牌，以及《小樱桃》《少年司马光》等动漫品牌。中原传统文化不仅是要输出文化现象，更重要的是输出文化底蕴，使区域外群体在感受少林武术和温县太极拳的魅力时能够深刻体会武术的文化内涵，在观赏镇平玉雕的同时能够感受中原传统的玉文化，在惊叹濮阳杂技的同时能够置身于杂技文化之中，在欣赏钧瓷、汝瓷时能够品味出瓷文化的韵味。这样，中原传统文化才能提升区域文化竞争力，更好地服务于中原崛起。
3．输出路径上应建立以译介为主的多元输出方式
鉴于中原传统文化在输出过程中有被改写以顺应接受区域的主流意识形态和诗学形态、文化基因出现了变异、核心价值观念没有得到有效传播的问题，应建立以译介为主的多元输出方式，促进中原传统文化输出。译介是不同文化交流的重要途径，便于文化思想的系统传播，是提高中原传统文化输出效果的重要方面。我们要用战略眼光定位译介，构建中原传统文化译介战略，打造中原传统文化译介模式，培养更多的本土译者，使其能够游刃于区域内外文化之间，以多维度的视角审视中原传统文化输出，以准确性和可接受性为译介原则，忠实地传输中原传统文化。输出形式不能仅仅局限于文本译介，可以综合运用影视、网络、推介会等媒介形式弘扬中原传统文化。以少林文化的输出为例，电影《少林寺》、大型实景演出《禅宗少林•音乐大典》、大型民族歌舞剧《风中少林》、成立海外少林寺文化中心等，构建起立体文化输出系统，取得了显著成效。要通过多渠道的文化输出路径，更大限度地让区域外群体理解、认同中原传统文化，从而使中原传统文化发挥更大的区域文化影响力。
四、结语
中华优秀传统文化是涵养社会主义核心价值观的重要源泉。中华传统文化主要由儒、佛、道三家文化为主流组成。传统文化不仅思想深邃圆融，内容广博；更重要的是，儒家、佛家、道家三家文化，高扬道德，为国人提供了立身处世的行为规范，以及最终的精神归宿。
中华传统文化的范围广泛，文字、语言、书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等都属于传统文化的范畴。传统文化是我们生活中息息相关的，融入我们生活的，我们享受它而不自知的东西。
具体地讲，中华传统文化以节日、古文、古诗、词语、乐曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法等为载体。
比如正月初一春节、五月初五端午节、八月十五中秋节等节日和各种民俗活动以及传统历法在内的中国古代自然科学以及生活在中国的各地区的传统文化等等，都是中华传统文化的组成部分。
（来源：文章屋网 ）
在现实生活的具体工作中，我们注意从群众身心需要出发，依据文化的本质和特点来运用各种文化艺术手段，组织开展群众文化艺术活动，丰富群众精神文化生活。在此基础上，我们注意搞好业余文艺群体建设，辅导、培训业余文艺骨干，组建多种门类的业余文艺团队，开展群众性文艺创作活动。为了更精确到位地做好本职工作，我们有必要研究和掌握文化的本质特点。
中国文化博大精深、源远流长，它的特征一般可以归为三条：第一、天人合一，顺天应物；第二、家族伦理本位；第三、贵和尚中。改革开放30年来中国文化的特点，一是全面开放，二是发展繁荣，三是继承传统优秀文化，四是充分借鉴国外一切先进的文化。在具体工作中，我们认真把握和全面综合运用以上特点，并理性理解文化的民族性与世界性，文化的科学性、间断性与连续性以及规律性等诸特点来进行工作，收到了较好的成效。
具体而言，正如马克思曾论述人类物质文化、制度文化、精神文化及心态文化的产生，发展与自然地理之间的关系，根据这一原理我们可以对中国传统文化基本特点有以下认识。
中国传统文化主要可以归纳为三种：宗法文化、农业文化、血缘文化。这三种文化构成了中国传统文化的主流，并且随着历史的演变它们之间相互渗透作用越来越紧密；我国自古以来直至今日还是一个农业大国，正所谓经济基础决定上层建筑，以农业为主的经济形态必然会产生与之相适应的文化制度。
以四书五经为代表的儒家文化几千年来影响着人们的思想，因此我们认为中国文化最主要的特征就是儒家文化――强调天人合一，修身齐家，治国平天下，使人的内在修养和外在的经世治国达到完美的统一。儒家文化的精髓就是平和中正，思无邪。
其次，诸如农耕文化、家族文化、还有一些地域文化之间相互联系相互渗透，在历史的漫长演变中逐渐地形成我们中国传统文化丰富多彩的内涵。
也有人认为中国传统文化简单地说，就是影响了中国几千年的“儒、道、佛”三家社会教育理论。他们不是宗教，而是社会教育，是“道”。其理论著作分别汇集在《十三经》、《道藏》和《大藏经》里。虽然宗教这个词是100多年前才从西方国家传入中国的。
传统文化的根本点是教育人要“孝”，从“孝”发展成“五伦十义”、“五常八德”，从而成为儒家所说的“君子、贤人、圣人”，再进一步成为道家的“仙人”，再进一步成为佛家所说的“罗汉、菩萨、佛”。 传统文化认为，生命的意义在于追求幸福、快乐、美满。最根本的是幸福，有幸福，自然就快乐，幸福和快乐越多就越美满。那么到达什么程度就算美满了呢？我们的祖先早在几千年前就作出了总结：五福临门就算美满。五福是指：富贵、长寿、康宁、好德、善终。
但是，从一般的价值导向看，我国传统文化体现了一种单向度和等级的特征，是一种强势文化，实质是为强势服务。具体主要有如下一些特点： 一、有等级，无平等。无论是在家族层面，还是在社会和国家层面，我国传统文化都表现出强烈的等级性。家族的等级性立足于血缘。而社会和国家的等级性是家族等级性的进一步推演。等级性的实质是不同等级的人具有不同的资源配置权，尤其是具有不同的剩余分配权。一般而言，等级越高，其所具有的分配权就越大，其享受的待遇就越高。在这种情况下，所谓平等，只能是同一等级内部的平等，并没有全社会的平等。所以，有等级就必然无平等。因为平等应当是一个整体范畴，而不是一个局部范畴。 二、有强势，无弱势。我国传统文化本质是为强势服务的。这也是文化等级性的一个必然结果。君君、臣臣、父父、子子，虽然都具有各自的权利和义务，但相互间权利与义务是不对称的。对强者而言，是权利大于义务；对弱者而言，是义务大于权利。君要臣死，臣不得不死；但反过来是绝对不行的。有的学者认为我国传统文化具有人本的特点，其实这是一个不太准确的说法。民本与人本是本质完全不同的两个范畴。人本是一个具有整体性的范畴，而我国传统文化所体现的只是民本范畴。民本的目的为了强者，是最终为了少数人的利益；而人本的最终目的是所有人。所以，民本只是一个局部范畴。当然，我国传统文化所具有的现实主义精神是非常明显的，但这种现实主义导致的是一种以人为中心，而非人本；因为这种以人为中心只是以少数人为中心，只是以强者为中心，而非以所有人为中心。 三、有传统，无创新。祖宗之法不可变，是我国传统文化的一个顽固特点。由于缺乏创新，所以我国传统文化实质是一种静止的文化，或是一种循环的文化。虽然有局部的变革，但充其量只能算是枝叶的修剪或是对整体的一种修饰。其修饰的结果往往表现为对原有本质的进一步深化，而不是实质的变化。这里我国传统文化没有创新根本原因不在自身。任何文化本身都是极具创新力的。我国传统文化缺乏创新，根本原因是外在力量的压抑，尤其是强势利益集团的压抑。创新意味着改变，意味着对传统利益格局的重新调整，所以，创新总会遭到原有利益集团的抵制和摧残。在几千年的中国封建社会，不均衡的社会结构造成的格局是：强势太强，弱势太弱。所以，在中国封建社会，创新除非对强势有利，否则，创新的结局是可想而知的。 四、有人治，无法治。几千年的封建社会，本质是人治社会。人治社会反映在文化上，必然是一种人治文化。反过来，人治文化又促生和巩固了人治社会。德治是人治的必然要求。要实现人治的有效性，道德自律就是一个关键的环节。另外，统治者也是历来喜欢人治，而不喜欢法治的。因为人治为统治者提供了极大地掠夺空间，而法治则不能，因为法治对统治者也是一种约束。所以，专制制度与人治文化是相伴而生的。人治文化是专制制度的寄生物，专制制度是人治文化的进一步推演。 五、有礼节，无理性。中国文化在“礼”方面的表现是相当丰富的。中国人的一切社会活动，无不纳入“礼”的范畴。有吉礼、凶礼、军礼、宾礼、嘉礼等。在中国古代，各朝都设有专门管理礼制的官职。在周代，礼制的管理属于宗伯，后世逐渐演变，就成了礼部。“礼”的实质是“利”。“礼”是形式和手段，“利”是内容和目的。在中国，“礼”体现的本质是不平等，是封建等级制度。所以，礼仪之邦不等同于理性之邦。从长远来看，理性是一个国家强盛的基础条件。一个国家要实现持久发展，不仅需要“礼”，更需要“理”。所以，必须认识到，人的潜能和创造力的发挥，人性自由、幸福与价值的实现早已成为现代社会每一个人的最高价值理想，它是一切现代职业或其它社会空间所能带给人的价值，也是一切世俗的社会努力所必须追求的目标。因此，我们认为未来中国文化的最高理想之一就是每一个人潜能和创造力的发挥，个性与尊严的确保，以及人性自由、幸福与价值的实现。所以说，这些现代性的观念就是文化馆日常工作中的行动指南。
无疑，文化馆由于自身业务特点，往往是通过艺术之路来践行文化精神。20世纪是全球按照欧美尤其是美国模式往前发展，所以先锋艺术、时尚艺术或者是流行艺术、波普艺术占了上风。但是哲学家萨特把这些艺术称为恶心的艺术，因为西方的美学变成了西方的丑学，他们反抗现实的结果变成了这个样子。那么21世纪我们的判断是文化将回归经典的世纪。每个民族都要回归自己的经典，如果没有赶上回归经典这班车，那将被甩出历史的围城。所以我们一定不要追新逐后，把一些丑陋的脏乱差的艺术看成是最时尚的艺术。
艺术是一种生活样式，艺术就是我们的一种生活形式、一种生活状态。人人都是艺术家不等于艺术家就不存在了。如果一切都是艺术，那就等于一切都不再是艺术。艺术到底走到了哪里？黑格尔他有一个大胆的想法，就是艺术走进了哲学。他认为艺术最终会化进哲学，或者说艺术丧失了自身的规定以后，会以一种哲学的方式出现。很大程度上这不是艺术主动的投降而是哲学对艺术的剥夺。艺术也是一个复调的、辐射的、网状的结构，这个跟家族相似是有关的，它还是有血缘性的。所以艺术的重建，就是一种对于生活的复兴。比如我们在面对艺术品的时候到底是在审美还是在判断？
中华优秀传统文化教育具有重要的国家意义与教育价值。所谓国家意义，是说中华民族在漫长的历史长河中形成了自己的灿烂文化，其中所包含的中华民族特有的优秀精神品质，对于民族延续、国家存亡有着特别重要的国家意义。所谓教育价值，是指将中华优秀传统文化作为学校教育和社会教育的重要内容，它具有一般的知识教育和技能教育所不具备的教育功能，对民族精神的培育有着不可替代的作用。
对幼儿开展中华优秀传统文化教育，还具有特殊的重要意义。这可以从两方面认识：一方面，人生百年，立于幼学。幼儿期在生命发展历程中具有奠基性，幼教在学校教育序列中具有奠基性，在传承传统文化的使命中肩负奠基的作用。幼儿园开展中华优秀传统文化教育，对构建中华优秀传统文化传承体系、弘扬中华优秀传统文化重大战略任务、培养下一代良好思想品德和健全人格、落实立德树人根本任务，具有奠基性作用;另一方面，教育是系统工程，幼儿的成长与发展牵涉幼儿园、家庭、社区和社会，对幼儿开展中华优秀传统文化教育，将激发教师、家长亲近与学习传统文化，将促进家、园、社各方传统文化教育资源的整合和优化。
二、幼儿中华优秀传统文化教育的基本目标
从广义上讲，凡是用优秀传统文化有目的地增进人的知识技能，影响人的思想品德，增强人的体质的活动，不论是有组织的或是无组织的、系统的或是零碎的都是优秀传统文化教育。但本文所言的中华优秀传统文化教育，从幼儿园教育层面讲，是有目的、有组织、系统地对幼儿进行的优秀传统文化教育。它需要围绕立德树人根本任务，以弘扬爱国主义为核心的民族精神为主线，以幼儿身心发展特点为依据，整体规划、系统推进，并以培养幼儿对中华优秀传统文化的亲近心向为重点，开展中华优秀传统文化早期启蒙教育，培养幼儿喜爱中华优秀传统文化的情感，为培养具有民族情怀、文化素养、时代精神、世界视野的现代中国人奠基。通过教育，能使幼儿讲述一些通俗易懂的故事，诵读一些浅近的古诗，获得初步的情感体验，初步感受语言的优美;了解中华民族重要传统节日，初步了解传统礼仪，慢慢学会待人接物的基本礼节;初步感受经典的民间艺术和传统音乐，对一些传统艺术形式开始产生兴趣;了解并喜欢参加一些民间游戏和传统体育活动。
为实现上述目标，幼儿中华传统文化教育应遵循三方面原则：一是在教育理念内容上，坚持中华优秀传统文化教育、时代精神教育和国外先进文化吸收借鉴相结合的原则;二是在教育实施路径上，坚持活动课程渗透、园本特色课程和园所文化建设相结合的原则;三是在教育实施主体上，坚持幼儿园、家庭和社区教育资源相结合的原则。
三、幼儿中华优秀传统文化教育的课程结构
《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》中指出，要 在课程建设和课程标准修订中强化中华优秀传统文化内容。根据这一指示精神，结合《幼儿园教育指导纲要》《36 岁儿童学习与发展指南》和幼儿身心发展特点，初步构建幼儿中华优秀传统文化教育的课程结构。
(一)幼儿中华优秀传统文化教育的课程内容
在《幼儿园教育指导纲要》和《36 岁儿童学习与发展指南》中，将幼儿学习活动的范畴相对划分为健康、社会、科学、语言和艺术五个领域，各方面的内容都应发展幼儿的知识、技能、能力和情感态度等。幼儿中华优秀传统文化教育的课程内容也完全可以与幼儿学习活动的五大范畴进行匹配。但鉴于科学学习范畴在传统文化教育中难以直接体现(虽然科技成就也是传统文化中的有机组成部分)，因而在该课程体系中暂未单独列出，但在教育实践过程中，可以通过介绍我国历史上科技典故、科学人物的故事予以体现。此外，在社会学习范畴中，主要是通过传统节日文化和传统礼仪文化的课程内容，为幼儿了解中国社会习俗进行启蒙教育。
(二)幼儿中华优秀传统文化教育的课程类型
幼儿中华优秀传统文化教育的课程内容回答了教什么的问题，而课程类型则回答怎么教或如何实施的问题。幼儿中华优秀传统文化教育的课程类型由显性课程和隐性课程构成。其中，显性课程包括基础课程和园本课程两大序列，在基础课程中主要采取融合嵌入的模式，即将优秀传统文化教育的课程内容与五大学习领域有机结合，而非打破原有的课程领域;在园本课程中除采取融合嵌入的模式外，还可以专门开设优秀传统文化主题的课程内容。隐性课程包括园所标志、主题空间和专题教育三大序列，这三个序列旨在营造中华优秀传统文化教育的环境氛围、空间氛围和心理氛围，起到潜移默化、润物无声、熏陶浸染的教育功能。这样的课程类型和结构，既体现了幼儿教育的整体性特点，又有利于园所在优秀传统文化教育方面形成自己的特色。
(三)幼儿中华优秀传统文化教育的课程资源
针对幼儿中华优秀传统文化教育课程教什么的问题，需要在绵延数千年、浩如烟海的传统文化及其载体中，聚合各种教育力量梳理、选择、确定具体的教育内容;针对幼儿中华优秀传统文化教育课程这一怎么教的问题，需要发挥各方面教育力量共同实施。这些工作离不开教师、家长、社会人士的共同参与，因而，在幼儿中华优秀传统文化教育的课程体系建构和课程有效实施中，需要采取开放的态度，充分整合园所、家庭和社区等多方面教育资源。
四、幼儿中华优秀传统文化教育的实践探索
(一)整体设计幼儿中华优秀传统文化教育的实践路径
第一，资源课程化。即对家、园、社现存的零散的传统文化教育资源，进行搜集、分类、筛选、加工和改造，发掘其课程价值，并逐步转化为课程。第二，课程体系化。即将课程化了的传统文化内容融入幼儿学习领域，整体设计显性(课堂教学序列)和隐性(园所文化序列)两类幼儿中华传统文化教育课程体系，其中显性课程按照小班、中班、大班三个年级分层逐段设计，隐性课程从园所标志、主题空间、专题教育三个维度进行一体化设计。第三，逐步探索幼儿中华传统文化教育课程的具体实施方法，重点以引导幼儿走进、亲近、感受传统文化为目标，以观赏、故事、游戏、诵读、探究为主要形式，开展符合幼儿生活经验的家国情怀教育、社会关怀教育和人格修养教育的实践探索，让幼儿在看得见、听得懂、摸得着、做得来的情境中提升传统文化素养。
(二)积极建设幼儿中华优秀传统文化教育的课程体系
1. 在基础课程中凸显传统文化价值
基础课程中本来就包含大量优秀的中华传统文化的教育内容，每一板块都有相对应的传统文化活动。因此重视、凸显这些基础课程中蕴含的中华优秀传统文化的价值，将这一理念渗透在幼儿__一日活动中，渗透到主题课程实施中，成为中华传统文化教育中重要的构成部分。教师可以教研组为研究和教学单位，通过反复、多轮梳理，将蕴含传统文化的主题和教育素材作为教育教学重点研究内容，从活动目标设计到活动有效实施进行研究，让基础课程中的中华传统文化课程真正落到实处。
2. 在园本课程中拓展传统文化内涵
在园本课程中，应更强调对基础课程中传统文化内容的补充，更凸显对传统文化内涵的拓展。这方面的探索包括：第一，在多彩星期五活动板块中突显中华优秀传统文化的重要内容;第二，在社会实践活动中体验中华优秀传统文化。以多彩星期五活动为例，可设计五个方面的课程内容：一是区域性体育活动。这是幼儿自主选择运动场地，自由结伴活动，自主探索的运动过程。其中有12个场地设计为民间游戏，如舞龙、滚铁环、跳房子等游戏。二是兴趣社团活动。这是由幼儿自主报名，学校聘请专家开展的拓展活动，其中《儿童武术》《中华围棋》《中华书法》《传统剪纸》和《幼儿民间舞蹈》等涉及中华传统文化内涵的活动占整个社团内容的40%。三是风情自助餐活动。这是让幼儿学习餐饮礼仪，感受多元文化，品尝各地美食的课程板块，其中的走遍中国活动，将每月一次的自助餐设计为舌尖上的中国活动，帮助幼儿了解中国各地美食风情。四是星期音乐会。这是每周一场由幼儿自己报名，自由表演，自信表达的活动，活动中，邀请家长、共建单位等参与中国传统乐器、传统书法、国画、武术等表演。五是宝宝知心书吧活动。这是由校级家委会联合各班家长开展的家庭亲子读书漂流活动，倡导家庭共读中华古诗、古文、历史故事等。
一、精选文章吟咏诵读，汲取传统文化精华
自古以来，熟读就被推崇为语文学习的有效方法，所谓“书读百遍，其义自见”“熟读唐诗三百首，不会作诗也会吟”等，都反映了在语文学习中熟读的重要性。在新课改下的语文教学中，教师结合教学的计划，为学生精选经典文章吟咏诵读，依然是使学生不断提升语文修养，形成深厚的文学底蕴，汲取传统文化精华的有效策略之一。笔者认为，这些诵读诗文的选择，一定要与课文教学结合起来，以期强化学生更加深刻地感受某一范畴内的传统文化之精髓。
比如，在学习苏教版七年级“诵读欣赏对联六幅”的内容时，我们可以结合诵读的内容，为学生提供更多的对联来吟咏诵读，使学生在诵读中感受祖国语言文字在对联中表现出来的奇妙之美、组合之美，认识对联作为传统文化中的一朵奇葩所蕴含的文学性、哲理性、警示性、趣味性等，从而将诵读内容由课内延伸到课外。如，从“黑发不知勤学早；白首方悔读书迟”中感受古人对人们要趁年少刻苦学习的训诫，从“有志者，事竟成；破釜沉舟，百二秦关终归楚；苦心人，天不负；卧薪尝胆，三千越甲可吞吴”感受励志的正能量，使学生在对联的诵读中得到传统文化的熏陶，以此滋养心灵、开启智慧。
二、结合课文思想情感，渗透传统文化教育
在我们的初中语文教学中，教师要善于结合文章所表现的思想情感，通过对其挖掘与引申，找到渗透传统文化教育的切入点，以真情实感打动学生的内心世界，让传统文化的甘露滋养学生本性的善良，升华美好的精神境界。
比如，我们在教学八年级上册“至爱亲情”这一单元后，就可以结合这一单元中几篇课文对父母之爱的赞颂，融入对孝道的弘扬。“孝悌忠信，礼义廉耻”，为什么被全世界所敬仰的思想家、教育家、政治家孔子将“孝”放在了德育教育的首位？从对“至爱亲情”这一单元几篇文章的体会中，可以深深感受到父母对儿女的爱，儿女一生都难以报答。自古以来，无数的圣贤、君子，忠烈英雄都是得益于父母的教诲，那些令人动容的故事在我们中华民族的历史中璨如星辰，给人以启发和智慧，如，“孟母三迁”“曾子杀猪”“岳母刺字”等等。为了报答父母之恩，我们中华民族的子孙也谱写无数可歌可泣的感人事迹，古代的二十四孝，当代的大孝子王希海用26年的时间无微不至地照顾植物人父亲等。古人说：“孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通。”结合孝道教育，教师要在教学中引入《弟子规》的学习，羊羔跪乳，乌鸦反哺，我们要对父母升起一份深深的孝心，一份感恩之心，如何从自身做起呢？首先要将《弟子规》中“入则孝”进行一一落实，使学生由此逐步提升自己的孝心，完善自己的孝行，为幸福美好的人生奠定良好的基础。
三、结合课文作者介绍，渗透传统文化教育
在初中语文课文中的字里行间，包括文章作者的背景都流淌着传统文化的血液，教师应该注意挖掘其中传统文化教育的素材，渗透传统文化的教育。这就要求教师要通过阅读传统文化的相关著作，提升自己的传统文化知识，并将传统文化渗透到自己的行为中，由此有的放矢地开展传统文化教育。比如，在学习“诵读欣赏《论语》八则”时，我们要为学生介绍《论语》是由孔子的弟子及其再传弟子编撰而成的，是儒家学派的经典著作之一，孔子是世界上最著名的文化名人，孔子的思想体系以“德治主义”为核心。从“人不知而不愠，不亦君子乎？”“仁者爱人”“己所不欲，勿施于人”等名言中，引导学生来认识和学习，在孔子的儒家文化主导下的中国历史上的道德范畴和传统美德。
