时间：2023-08-21 16:57:53
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关键词：传承；民间民俗文化艺术；群众文化
民间民俗文化艺术作为国家与社会文化的一个重要组成部分，不仅可以详细、充分地显示出地区历史文化遗产的特征和种类，还可以生动、深刻地体现出地区与社会人文精神及景观。除此之外，通过直接或间接地作用于群众文化内容与形式，可以传承民间民俗文化艺术，使地区内外的人们通过这个层面进一步了解地区人文精神与风俗文化，有助于促进地区内外的人们更好地交流，甚至实现融合。
1传承民间民俗文化艺术和发展群众文化存在的关联
1.1传承为发展指明方向
民间民俗文化艺术是我国传统文化的精髓，所以传承民间民俗文化艺术为发展群众文化指明了方向。站在概念层面来分析，民间民俗文化艺术是在政治观念和经济发展上形成的，是人类社会日益发展的重要经验。从历史发展历程可知，民间民俗文化艺术诞生于本民族先祖时期，传承状况虽然比不上社会的更新，但是因为民间民俗文化艺术具有一定的时代特征和地域特征，因此这是对社会发展的最佳纪实。这和发展群众文化具有一定的相似性，更符合当前社会发展的需求。所以，可以将民间民俗文化艺术视为一定历史条件下的群众文化，如唐诗、宋词及元曲等内容具有显著的时代特征。随着历史的不断发展，诸多民间民俗文化艺术慢慢消散在历史长河中，也有一些民间民俗文化艺术与时俱进，在内容与形式上获得了全新的发展。［1］黑格尔说“存在即合理”，人们的生活、工作及学习都在无形中受到那些与时俱进的民间民俗文化艺术的影响，即使是在现代文化的影响下，这些文化也对群众文化发展产生了影响。所以，传承民间民俗文化艺术为发展群众文化指明了方向。
1.2发展是传承的途径
群众文化的发展有了传承的前提与累积，就成了传承和发扬民间民俗文化艺术的关键，也是最有效的方式和途径。也可以说，因为群众文化的发展，民间民俗文化艺术获得了人们的理解与认可，同时通过有效融合具有更强大的生命力。这种生命力使民间民俗文化艺术经历了漫长历史的沉淀和考验，不会因为历史和时代的发展而磨损或消散。发展群众文化使民间民俗文化艺术稳扎在群众层面，通过众多普通群众的一传十、十传百和专业教育中获得了传承发展，并随着我国社会不断发展和繁荣而进一步拓展、延伸了其影响力。［2］
2传承民间民俗文化艺术的方式
2.1依靠民俗文化资源，联系地区特点与时代特征，造就地方文化品牌
民俗文化中蕴含着大量的传统文化，这是传统精神的一种体现。但是因为时代在不断发展和变化，这些民俗文化要想获得传承和发展，就必须与时俱进，进行适度创新。特别是近些年来，我国国民的生活水平大幅度提升，人们的生活方式也发生了极大的改变，这使得一些民间民俗文化艺术难以适应现代社会的发展需求，在传承民间民俗文化艺术和发展群众文化的同时，还需要人们不断创新，融合现代工艺和技术，让民间民俗文化与群众文化适应时展趋势，与时代接轨，从而获得更好的传承与发展。例如，可以发展民俗工艺品、民俗旅游以及通过网络环境来传承和发展民间民俗文化及群众文化。除此之外，民间民俗文化是发展群众文化的一笔宝贵的财富，需要人们充分利用民间民俗文化资源来开展群众文化工作，以此造就地方文化品牌。［1，2］
2.2通过旅游业发展民间民俗文化艺术
随着人们生活水平的日益提升，旅游逐渐成为人们喜爱的休闲娱乐，相对人特别是城市居民对旅游的需求越来越高。许多人喜欢旅游的主要原因是因为通过旅游可以看见其他城市的不同景观，这为传播民族民间文化提供了良好的环境。所以，一些民间民俗文化艺术资源相对丰富的地区，可以通过旅游业来传播发展这种文化。但是，在此过程中应避免这种文化旅游过于商业化，从而在为当地居民带来收入的同时，有效推进该地区民俗文化产业的发展。［1］
2.3适度整理加工及规范，取其精华
在传承民间民俗文化艺术和发展群众文化时，需要采用辩证的思维看待两者，不仅要看到民间民俗文化与群众文化的精髓，合理挖掘和传承，也应看到两者的不足之处，做好整理和转换工作。在民间民俗文化中挑选出符合社会发展的优质部分，进一步挖掘利用，相反，针对不适合社会发展、劣质部分就应推陈出新。［2］民间民俗文化应与群众文化有机整合，促进民俗文化发展。
一、现代教育环境下民族民俗文化传承的有利条件
（一）民族民俗文化功能与现代教育理念一致教育的本质是培养人的活动，并通过育人活动，实现个体的社会化和社会的个性化。根据《国家中长期教育改革和发展规划纲要》规定，以人为本、推进素质教育是国家教育改革发展的战略主题，促进学生全面发展是现代素质教育的基本内容，培养学生良好的人文素养和审美情趣是其全面发展的重要内容。国家教育规划规定的方向也是学校努力办学的方向，国家教育规划中所提出的以人为本、促进学生全面发展的基本思想意味着学校教育的各项教育工作必须以培养学生的全面健康发展为基本任务。学校教育的目标在于促进学生的社会化，使学生在未来的社会化过程中既能够为社会发展贡献自己的才智，获得相应的社会待遇，同时也使学生在社会化过程完成传统文化与现代文化的衔接，丰富学生的社会生活和充实学生的精神世界。现代教育所设定的教育基调为民族民俗文化的教育传承奠定了坚实的基础。民俗是民众在长期生产生活过程中，经过长时间的文化积淀所形成的生活习惯或仪式，民俗的历史性决定了民俗对传统文化的承载，对于民俗的展开实际上也是对传统文化意识的温习和巩固，而民俗的文化性决定了民俗不仅仅是简单的生活习惯，也是文化精神的沉淀，对于民俗的展开也是对历史文化精神的沟通。对于少数民族民众而言，虽然每个民族的民俗文化都有所不同，但是经过口传身教的传统民族民俗都是少数民族历史文化和民族精神的凝聚，通过民族民俗文化学习可以促进民族学生精神思想的统一，促进民族文化传承，加强民族认同意识，使民族民众与民族先民保持精神上的沟通。《纲要》面向全体学生，其在素质教育方面的解释同样适用于民族学生，因此对于民族学生而言，通过学习更好地适应社会，促进个人的全面发展也是民族学生教育的主要目标。民族民俗的价值意义和现代教育所倡导的个体的全面发展及个体的人文素养培养在内在上是一致的。对民族民俗文化的学习可以使其在精神上与民族历史血脉相连，保持其对民族的内在认同，另外由于民族民俗是民族生活的一部分，对相关民俗的学习可以使其更好地适应民族现实生活，与现实生活融为一体。由以上分析可以看出，现代教育的本质和定位意味着民族民俗文化在教育体系中的融入重要且十分必要，民族民俗文化的教育传承路径具有坚实的理论支撑。
（二）现代教育特色为民族民俗文化教育提供了便利在民俗文化的传统传承方式下，口口相传、身体力行是民族民俗文化传承的主要方式，在此种教育方式下，由于民众本身对于民俗文化的认知和理解多是凭借主观经验和实践来进行传授，学习者完全在一种直观、感性和自悟的状态下学习，在每个传承者的主体因素作用下，民俗文化的传承往往加上了主观色彩，影响了民俗的原汁原味，且不利于民俗内容的全面保留。另外由于民族民俗是在民族、民族文化等基础上所产生的生活习俗，因此糟粕和精华共存也不可避免，在民俗用传统模式相传的同时，民俗中的糟粕也随之流传下来。而在现代教育环境下，由于教育体系的科学性及现代技术的支撑，民俗的教育传承具有一定的优势，课堂教学步骤清晰，民族民俗文化得以深入系统地梳理，加上教师从深层次对民俗文化的知识进行联系，加上多媒体等现代教学手段的辅助，都是现代教育的优势所在，这些优势可以使学生对民俗文化的了解更加全面透彻。因此从以上方面来看，系统化的现代教学特色为民族民俗文化的传承教育在原有传承模式提供了更多的便利。
二、现代教育环境下民族民俗文化教育传承的弊端
（一）现行教育体制的应试教育特色客观上制约了民族民俗文化的传承虽然素质教育近年来成为教育改革的方向，但是由于教育体系牵涉到各个环节，每个环节的调整都需要相应的条件来配套，因此在素质教育的倡导下，现行教育模式的实践并未完全完成与素质教育相配套的调整。应试教育仍然是现行教育模式的主要特色，追求高分、追求升学率仍然是现行教育体制的主要特色。在这样的教育体系中，学校教育的一切活动都以考试为轴心来进行安排，由此导致了与学校教育关系不大的科目在教学过程中的资源往往不能得到合理设置，从师资、课时、设施各方面都有所体现。现行教育体制实践中的应试教育特色与素质教育的人文教育、全面发展理念的分歧也使得与素质教育理念相一致的民俗文化教育在现行教育体制中被冷落。从学生方面来看，由于民俗文化并未在教育评估体系中有所体现，因此从思想上使得民族学生不愿意花费更多的时间在此类课程方面，学生学习的积极性更多地依靠学生对民俗文化的自觉意识，而这显然是不能满足民俗文化传承需求的。从教师方面来看，现行教育体制对于科学文化知识的单独考核在客观上形成了民族民俗文化在教师教学成果评估体系中的排斥，且由于民俗文化教育对于学生的教育成效相对而言难以显性体现，因此教师更愿意在能够体现教学成果方面的教学课程方面努力而不是民俗文化教育。最后，从最终的教育成效来看，对于科学文化知识的学习可以较为直观地体现教育成果，推动学生在社会中的实践工作，而由于民俗文化教育更多地是文化精神方面的熏陶，是生活方式理念的诠释，隐含于学生的社会活动中，并不直接表现出成效，因此相对而言，民俗文化教育的意义和价值不能得以清晰展示。现行教育模式对于考分的片面追求和对学生素质教育的忽视使得整个教育体系形成了对民俗文化的消极教育态势，直接制约着民俗文化的传承。
（二）现代教育场景与生活场景的疏离影响民族民俗文化的实践教育的目的是为了使学生更好地社会化，但是从教育本身而言，其对学生集中学习的教育方式及学习内容方面的偏向，使得教育无形中形成了与社会的疏离。而从民俗本身来看，民俗是生活场景的产物，生活场景是民俗产生的母体，在生活场景中，民俗文化才能得到滋养，民族民俗文化的传承也是在生活场景的自然状态下所进行的传承，因此传统传承的模式使得民俗文化传承与实践紧密结合起来。一方面，教育场景的生活化与民俗生活化特征背道而行；另一方面，在现代教育中，更多地是以理论灌输为主，重理论轻实践是教育的主要特征，而这一点又和民族民俗的实践性相悖。少数民族民俗是在民族生活场景下产生的民俗文化，应用于民族生活实践是民族民俗的基本属性，也是民族民俗文化赖以存在的意义，但是在现代教育场景下，民俗文化从生活场景的剥离教育，使得其在传承方面形成了民俗文化的实践不足。
三、基于素质教育改革推进民族民俗文化的教育传承
综上分析，现代教育理念和民族民俗文化的功能在内在上是一致的，民族民俗文化是现代教育丰富教育内容的重要资源，两者的一致性意味着在民族民俗传统传承模式解构下，学校教育路径可以成为民族民俗文化传承的新路径选择，当前多数民族地区民俗教育在民族学校的顺利开展已经说明了这一点，但是由于现代教育理念在现行教育体制中的推进是逐步发展的过程，因此现代教育环境下现代教育理念与现代教育实践还存在多个分歧，这些分歧也使得民族民俗文化基于教育路径的传承举步维艰。在现实条件基础上，现代教育环境下民族民俗文化传承可以采取以下举措来推动教育发展和民俗文化的传承。
（一）把民族民俗文化纳入教育评估体系从以上分析可知，民族民俗文化对于民族学生在民族社会的适应以及在精神上与传统民族精神的一致具有重要作用，有助于民族学生更好地走向社会，这与民族学生的素质教育目标是一致的。推动教育改革、发展素质教育是我国教育改革的战略主题，近年来国家通过各种举措来促进素质教育的实施，民族民俗文化与素质教育的一致性意味着少数民族学生的素质教育推进可以和民族民俗文化的传承同步来进行，把民族民俗文化纳入民族教育评估体系便是两者同步的具体表现。和普通学生教育一样，大部分民族地区的教育应用的是统一的教育评估体系，追求升学率、追求高分也是民族教育的基本评估体系。在这种评估导向下，虽然部分民族地区在小学阶段已经展开了民族民俗文化的教育，但是最终因对于升学率的追求而使得其在初中或高中阶段由于学习压力较大而不得不放弃对民俗文化的教育，由此可见，评估导向教学活动，现行教育体制中民族民俗文化的缺失使得民族民俗文化在民族教育中难以持续进行，同时在具体教育活动中也不能给予足够的重视，影响民族民俗文化的传承。因此对于民族民俗文化在教育路径下的教育传承强化就必须从根本上调整现有教育的评估机制，把民族民俗文化的评估考核融合于现代教育评估体系中。民族民俗文化与现代教育理念的一致已经为此项融合奠定了基础，而民俗文化与素质教育的一致性也意味着民族民俗文化在评估体系中的融入正是素质教育进步的具体表现。
（二）增强民俗文化教育与生活场景的结合民俗源于生活，服务于生活，生活是民俗生存发展的土壤，因此民族民俗的教育同样不能与民族民俗的生活性相悖，推进民族民俗教育与实践生活的结合是民族民俗文化教育的重要任务。对于民族文化教育与生活场景的结合，可以通过两种方式来推进，首先是模拟生活场景，可以通过民俗文化与其他课程的结合，通过其他的教学内容设置与民俗文化相关的模拟情境，再现民俗情境，使学生对民俗有逼真的感知，在情境模拟中，不仅推进了民俗文化的生活化认知，同时也使其与其他课程教育目标联系在一起，有助于民族民俗与其他教学目标的有机统一。以部分民族的对歌风俗为例，可以和音乐课程结合起来，通过对歌模式进行音乐教学，同时也促进了音乐课程的教学目标达成。其次是参与到真实的生活场景中去，民族民俗文化在学校的展开多是理论方面的灌输，对于民俗的学习最终要应用到民族生活中去，因此可以把教学内容和当地民俗生活结合在一起，通过各种机会和条件的创设，使民族学生有更多机会参与到日常民俗活动中，在其对民俗的亲身感知中，再进行民俗知识的学习，将有效促进民族学生对民族民俗的理解和认可。
四、结束语
一、冰雪文化的发展历程
自然形成、应用发展、独立活动、全民参与是冰雪文化发展的四个主要阶段。
(一)冰雪文化的自然生成阶段在新疆阿勒泰地区，中国考古学家发现一组距今1.2万年人类滑雪姿态的岩画，正式通过上海大世界吉尼斯总部确认，中国为人类滑雪文化的发祥地。这次发现，追溯了冰雪文化的源头，奠定了中国在冰雪文化发展过程中的历史地位。
（二）冰雪文化的应用发展阶段很多与冰雪环境相适应的生活习惯以及生产方式都是通过中国北方生活的人们在长期寒冷环境生活中摸索出的经验总结而形成的，包括了最初的生产、生活需要，主要生产方式有冬捕、冬狩、冬伐等，主要的交通方式为狗、马拉爬犁、滑雪交通运输工具等，这些是冰雪文化发展的最初形态。
（三）冰雪文化的独立活动阶段冰雪民俗文化度过“以实用为目的，逐步演化为娱乐竞技活动，随之升华为艺术，直至成为重要的经济形式”的发展历程之后，升级为冰雪文化，有着丰富的形式，如：抽冰猴、单脚驴、冰滑子、滑爬犁。
二、冰雪文化的传承
（一）冰雪文化传统的渗透与融合不同地域和民族的人们在冰雪体育文化中存在着相辅相成的关系，各民族文化的融合，促进了各阶段冰雪文化体系的形成。群众参与和民俗情感是传统冰雪文化的侧重点，但是现阶段则是以科学实践和个性发展为重点。所以我们要做到相互借鉴、有机结合，这样能够推动传统与现代相结合。
（二）冰雪文化遗产的挖掘与保护中国作为一个历史悠久、多民族的地区，在北方地区有人口数量较少的民族，如鄂伦春族、鄂温克族、柯尔克孜族、赫哲族，他们的语言以及冰雪民俗文化活动濒临灭绝，所以我们要保护和发展少数民族的文化遗产。
（三）冰雪文化精华的继承与发扬后人对前人创造的民俗体育文化成果的吸收借鉴主要表现为冰雪文化的传承，它是垂直式的民俗体育文化。在历史中，体育文化成果以及物化形式、符号都作为后辈进行体育文化活动的条件而遗留下来。正因如此，我们更要打破传统文化的地区封闭性，推动冰雪文化走出去，积极交流，继承和发展中国文化的精华。
三、冰雪民俗文化传承与发展
（一）冰雪民俗文化的产生在长期的生产实践和生活中，一个民族或者一个群体形成并不断流传的就是民间文化，也可以称为民俗文化。存在于一个民族范围内的一定形态的体育文化有着各不相同的特征，涉及的内容广泛，与生活的每个方面都有关系，其中包括了饮食、生产、接力、精神、语言、服饰、居住、交通、礼仪、宗教、文学艺术等。作为一种区域性文化，冰雪民俗文化是人们在冰雪环境中从事生产生活活动，以环境为基础创造出来的具有冰雪符号的生活方式。
（二）冰雪民俗文化的表现形式与内容冰雪文化活动以强身健体为目的，是一种具有表扬性、娱乐性的，有着广泛民众基础的活动。
关键词：文化空间；民俗文化；艺术保护；井陉
引言
民俗文化涉及的范围十分广泛，包括地理、人文以及历史等等，同时更深入人们的精神生活。近年来，针对文化空间与民俗文化的保护和传承呼声增高，重视程度也明显提升，这虽然体现出现相关部门对民俗文化保护和传承意识不断强化，责任感不断提高，但同时也说明外来文化对民俗文化产生的冲击和影响。在多元文化背景下，地方政府必须加强采取有效的手段和方法，解决当前的实际保护传承问题。本文以井陉为例展开研究，提出的保护和传承路径更具有针对性和有效性。
1文化空间与民俗文化艺术保护与传承的必要性
我国有五十六个民族，在几千年的历史发展进程中，形成了多元的民俗文化，这些民俗文化种类丰富，特点鲜明，具有较高的艺术价值。例如，我国河北省井陉拉花，是十分传统的民族舞蹈，起源于早年民间庙会、祭拜神灵的活动，井陉拉花在20世纪初迎来发展黄金时期，是当地人民十分热衷的舞蹈形式。我国对井陉拉花的保护重视度较高，不仅在1996年已经将其命名为中国民间艺术之乡--拉花之乡，同时又在之后的2006年，将井陉拉花纳入我国非物质文化遗产名录中。这里仅是举例说明，井陉县还包括多种多样民俗文化种类，均体现出极高的艺术价值。民俗文化是中国最传统的文化类型，体现出较强的独立性特点，但在当今时代背景下，我国受到了多种外来文化的侵袭，对当代青年的文化保护与传承思想造成了一定冲击和影响，导致民俗文化已经面临着十分危急的地位。除此之外，还由于多种因素影响，我国传统民俗文化逐渐消退，部分古老的民俗文化已经彻底消失在人们的视野中。由此可见，加强文化空间与民俗文化艺术保护与传承的必要性已经凸显，这些均是中华民族发展进程中形成的艺术精髓和文化瑰宝，如果难以得到有效的保护和传承，必然是民族发展的损失。所以，采取有效的保护措施，促进民俗文化的艺术保护与传承，是促进其源远流长发展的重要途径。
2当前文化空间与民俗文化艺术保护与传承存在的问题
文化空间与民俗文化均是中华民族优秀的艺术瑰宝，具有不可替代的作用，在新时代背景下推动保护和传承意义深远。然而在当前文化空间与民俗文化的艺术保护与传承过程中，实际情况却不容乐观，以井陉县为例，丰富多样的民俗文化当今已经逐渐消弭，淡出了人们的视野中。之所以造成这样的现状，主要原因与人才缺失和匮乏有密切关联，导致民俗文化难以得到有效的保护和传承。如井陉县庙会重头的独特的民间技艺“皇纲”表演，在当今时代的实用性不足，许多年轻人并不愿意去主动保护和学习，导致经典的民俗文化面临着濒危的状态，不禁让人感到十分惋惜。其次，外部环境发生较大的改变，河北省城市进程速度较快，许多地区均建起高楼大厦，在一定程度上损坏了传统的民俗文化气息，人们的思想观念和思维逻辑均受到影响，民俗文化生存和发展的环境被破坏，失去了传承与发展的根基和动力。最后，政府作用并未充分体现和发挥，导致文化空间与民俗文化艺术保护和传承工作难以贯彻落实。一方面，河北省政府部门和相关单位，为了提高整体的区域经济发展，对于井陉的民俗文化采取商业性用途的开发，这种手段很容易导致民俗文化变质，影响了民俗文化的艺术保护和传承。另一方面，政府在民俗文化艺术保护和传承过程中，对于濒危的民俗文化，缺少针对性的措施进行调动，使其重新焕发生命力，缺少长效的民俗文化保护机制。
3文化空间与民俗文化艺术保护与传承的具体路径
3.1树立正确保护传承观念
群众文化与群众民俗是民俗文化的重要构成部分，民俗文化的艺术保护与传承必须依靠群众的力量，树立正确的保护传承观念，有利于促使井陉县人民深入认知到文化空间与民俗文化保护和传承的重要意义，使其从思想高度上提高认知，积极参与到文化空间与民俗文化的保护和传承工作中。其一，可以从教育方面进行思想观念的层层渗透，对井陉县的人民群众展开民俗文化保护教育，使其均具备良好的保护观念。可以在井陉县当地的学校开设民俗文化课程，为学生系统化讲解民俗文化知识，促进学生深入理解。民俗文化与许多学科有密切关联，可以将民俗文化贯彻于地理、语文、历史等学科教学中。其二，河北省政府应高度重视，对井陉县民俗文化的宣传加强力度，在地区内形成良好的民俗文化保护传承氛围，真正实现民俗文化人人保护、人人传承。
3.2营造良好保护传承空间
植物的生长离不开土壤、水和阳光，同理文化的艺术保护和传承，离不开良好的发展条件，只有打造优质的保护传承空间，才能促进井陉民俗文化得到有效的保护和传承。在我国经济迅猛发展的当今时代背景下，许多县级农村地区均在大力推进城市化建设，许多地区的古建筑均被拆毁，对于文化空间与民俗文化的艺术保护与传承带来了消极影响，民俗文化生存和发展的外在空间环境受到了损坏。针对此情况，需要协同努力，在推动经济发展的过程中，采取有效的措施营造良好的保护传承空间，为民俗文化的保护传承奠定坚实基础。并且针对井陉县的整体建设规划中，同样需要融入文化内涵，无论是建筑物等均需要保留传统的文化底蕴，减少表面气派。同时避免将传统古建筑的违规拆除，打造充满民俗文化气息的井陉县。
3.3发挥政府部门职能作用
事实上，文化空间与传统民俗文化的艺术保护与传承，离不开政府部门的大力支持，同时这也是政府部门工作职能的一部分，特别是在当今时代背景下，传统民俗文化大量衰退，这种现状要求政府部门必须高度重视，并采取针对性的保护措施。以井陉为例，政府部门可以大力推进民俗文化与旅游产业的融合发展，不仅使旅游景区充满丰富的民俗文化内涵，这样不仅可以实现井陉县整体经济的发展，同时也可以实现文化空间与民俗文化的有效保护和传承。针对民俗文化的保护，政府部门还应该加强资金投入，并付出一定的人力与物力，为民俗文化的保护和传承提供良好的条件。例如，针对井陉县来说，可以建设井陉民俗文化博物馆，构建民俗文化科研机构，促使对民俗文化有更深层次的理解和研究。
[关键词]少数民族；民俗文化；保护；传承
[中图分类号]G03 [文献标识码]A [文章编号]1009-2234(2012)01-0030-03
民俗文化是与民族共同存在和发展的。是民族特征和个性内涵的物质和非物质形式的体现。中华民族是由56个多民族组成的民族大家庭。多民族色彩斑烂的民俗文化，汇集成了丰富多彩的中华民族传统文化。中华民族文化是由多民族共同创造，共同谱写的世界文明宝库中的华美篇章。
中华民族有着共同的祖先和共同的历史。56个民族都是炎黄子孙。共同创造了中华民族的悠久历史。联合国科教文组织刚刚通过决议，赫哲族“伊玛堪”为世界非物质文化遗产，成为我国第29个世界非物质文化遗产，也是黑龙江唯一的世界文化遗产。
一、边疆少数民族民俗文化是中华民族传统文化的重要组成部分
我国的少数民族，多数地处祖国边疆，为保卫祖国边疆和祖国的繁荣昌盛。作出了不朽的贡献。边疆的少数民族人民在历史上曾为祖国的统一和建立巩固边疆建功立业。并为中华民族的融合、经济和社会的发展作出了突出的贡献。包括确立了直到今天中国的版图和960万平方公里的土地。这些少数民族推动了中国历史的前进。在民族大融合中促进了中华民族先进文化的共同发展。也有部分少数民族在学习先进文化中，逐渐融合到汉族和其它民族当中去了。在中华民族的历史上，他们演出过生动的历史剧。也创造过中国历史上的“升平盛世”。
北京市作为我国的首都，是从八百五十多年前的金代贞元元年(1153年)三月，海陵王从金上京(今黑龙江省阿城)迁都燕京，下诏改燕京为中都开始的。从金、元、明、清以来，北京的发展和故宫的建设，并不是由单一的民族来完成，是依靠民族融合来完成的。
北方的少数民族历史上曾经是游牧民族。马背民族、逐水草而居，所以有着开放的思维。很少保守。推动了中华民族的融合与发展。
研究中华民族的民族民俗文化，不能不研究少数民族的民俗文化，并从中发现“根”和“源流”的蛛丝马迹。少数民族民俗文化还保留着祖先的遗迹，还带着大自然的和谐信息的记忆。在发展中、进步中，还存留着人类社会从远古走来的印记。有史书中漏记的历史和往事。
边疆少数民族的民俗文化。在中华文明的历史中占有重要历史地位，应该重笔重墨研究和发掘。
二、边疆少数民族民俗保护状况
边疆少数民族地处我国边远地区。由于历史的原因，经济欠发达，文化发展滞后。上世纪八十年代经济复苏。民俗文化研究曾一度兴起，后来相继建立了一些民族、民俗博物馆。是一些可喜的收获。
但随着时间的推移，历史的发展。民俗学的研究相对落伍，消逝的东西不会再来，现代化的发展速度，使传统经济和传统文化受到前所未有的冲击。
民族文化是悠久历史的积淀。我们纵观历史留给后人的也只有“文化”这两个宇，当然包括物质文化和非物质文化。文化的延续，只有传承才能延续，也就是有“根”有“蔓”，有“源”有“流”。
在世界的文明历上，中华文明的延续是她的基本品质，所以中华文明是世界文明中唯一能够延续到今天的文明。
这项保护和传承的工作，今天应该比以往作得更好。因为我们比以往任何时期，有更充足的理由和条件来做好这项工作。“三个代表”就包含了先进文化，能够传承下来的也都是先进的文化因素。现在少数民族地区文化程度，受教育的程度也是前所未有的，在普及教育的基础上。边疆少数民族地区也不乏民族大学、民族学院。也有一些研究民族文化的机构和学术组织。但是机遇和挑战同时并在。那就是经济高速发展，所带来的对民族文化的冲击，民俗的消亡加速比我们想象的速度要快得多。1999年我们建立了一座达斡尔民族博物馆，征集民族民俗文物遇到了意想不到的困难，简直是大海里面捞针。想找一副木制的弯钩犁都找不到。找一领炕也没有，买炕也没卖的，最后在粮库找到一领类似的炕。我们手里拿着拟定的征集文物清单成了一纸空文。
农村房舍改造。已经很难找到传统的满族、达斡尔族的房合。现在各民族服装都是仿制的，平时大家都穿一样的现代服装没有什么区别。
黑龙江省富裕县三家子村，是目前世界上满语保留最好的满族村屯。三家子村被学术界誉为“满语研究的活化石”。成为国内外学术界调查研究满语、满族文化的重要基地。这个基地也很危急。据2000年黑龙江省满语研究所的调查情况显示：能流利说满语的只有3人，并且当时70多岁。能听懂会说大部分满语的只有5人，年龄已近70岁。剩下40岁以上的也只是一知半解。从总体情况看，三家子村现在满语的衰落趋势明显加速。
面对现在满语的现状和研究人员的稀少，还有北京历史档案馆尘封者的50多吨“满文老档”，给我们的启示大概不仅仅是一种担忧。
1998年北方的洪水之后。黑龙江兴建了一个达斡尔族新村和一个赫哲族新村。都是清一色的“洋房”，失去了民族特色，这就是我们现代的标准民族村。继鄂伦春猎人下山之后，鄂温克也赶着鹿群内迁了，他们不再是“林中人”。
人与自然的关系变了，生活方式改变了，民俗也势在必改。这些原生态的少数民族，曾是民俗学研究的“活化石”，加大研究力度还是当务之急。原来烧牛粪，现在用液化气罐了。不会用。不习惯。因为没有个性了，脱离了他们原来的生活。
我们现在所了解的状况，只是其中很少的一部分，深入进行调查研究，问题要比我们预料的还多。
三、少数民族民俗文化是民俗学研究的活化石
人类的生存发展是离不开大自然的，所以我们才是地球人。少数民族的生存发展就是人和自然的关系，原生态的少数民族生活在原生态的自然环境中，保持了人与自然的和谐，我们所说的民族特色，就是“一方水土，养一方人”。
因为边疆少数民族生活在边远地区。大自然还没有被完全改造，或多或少的还保留着一点儿原生态的原汁原味，还存留着一些相对古老的民俗民风。为民族学研究提供了“活化石”。
北方的少数民族多数信奉原始宗教“萨满教”。他们是多神论者，山、树大自然中他们认为可崇敬的都是神，认为万物有灵，萨满是神的使者，或是人和神的中介。由于萨满教并没有被列入正式宗教的范畴，只是不公开的存在于民间，我们很难看到萨满教的宗教活动。但萨满教和这些少数民族一样同时并存。
有些民族传承着祖先崇拜的古老习俗，他们以天为大，民居开西窗，西炕、西墙是供奉祖宗的地方，他们还要年年祭祖。求得祖宗的保佑。民族的传统节日“那达慕”，祭“敖包”还在延续。
祭天地是必不可少的，就连日常生活中比较正式的场合，饮酒也要先祭天地才可以喝酒。
少数民族擅长歌舞。歌舞是民族习俗的一部分。折射着
来自远古的血脉。
民族学的研究已经为考古学所采用，在边疆考古中，结合得尤显重要。我国历史上有些民族已经消失了，但在考古发现中发现了遗迹。例如鲜卑、匈奴、契丹等。有些民族在历史舞台上活跃一时，现在无影无踪，就要靠考古学和民族学来探索。有些民族没有本民族的文字，但民族却得以延续，民族风俗习惯和民族文化得以传承，这是靠人传承下来的。
考古学是以物为本，民族学是以人为本，物是由人创造的承载了人的信息。两者结合起来才能说明考古问题，民族学为考古学提供了“活化石”。
内蒙古发现了一座契丹墓，墓主人的身份难以确定。开始认为'墓主是位公主，但后来从服饰上的左肩太阳和右肩的月亮图案，用民族学来破译，墓主是位萨满教的巫师。
边疆考古基本上是民族考古，但还没有民族考古学的定义。有些民俗传承的历史轨迹相当久远。我们在新石器时代的墓葬中，发现了“毁器”的古老习俗，最早的距今七千多年。北方民族一直延续着“毁器”习俗，青铜时代有，现代葬俗还有所反映。我们还在新石器墓葬中发现了头骨变形的习俗，满族曾盛行“睡头”的头骨变形习俗，头骨变形来源已久。
契丹族有“青牛白马”说，现在北方葬俗男人亡扎纸马，亡女人扎纸牛焚化，这种习俗已经扩展到北方的汉族人。同一地域的不同民族习俗互相影响，超出了一个单一民族的范围。
民俗没有硬性条文规定。但却认真遵守着、执行着、由人一代一代的传承着。
民俗形成的历史是久远的。存在于民族历史发展的过程中。在各民族共同生活的历史中互相学习，形成了共同的或不同的民俗文化，有物质的或非物质的，但都是中华民族共同的丰富的传统民族文化。中华民族是龙的传人，河南濮阳出土了仰韶文化的蚌龙。辽宁出土了查海文化的石龙和红山文化的玉龙。山西龙山文化出土了彩绘龙。黑龙江阿城出土了金代的铜坐龙，这些的形象不同，地域不同，时间不同，但有着共同的传承和中国的龙文化传统。
四、加大工作力度拯救边疆少数民族文化
新世纪的中国民俗学的研究，同中国的经济发展一样，面临着机遇和挑战。我们能创造民族文明，也有能力传承和发扬先进的民族文化。民俗学属于社会科学范畴，不同于自然科学，没有“立竿见影”的实效和经济效益。无论从点上，还是面上，没有受到足够的重视。并且缺少一套完整的理论和规划去实施。民俗学的研究是一项软任务，没有硬性的规定。
上个世纪杰出的民俗学家们用了几十年的努力，甚至是毕生的精力，作了大量的民俗学的研究，为我们树立了榜样，奠定了理论基础，开劈了研究道路。新世纪到来和社会的高速发展，使我们感到民俗学的研究任重而道远。对于边疆少数民族的民俗学研究更显得十分紧迫。
首先是缺少民俗学研究人员。边疆地区很少有人从事民族学研究工作。从事民俗学研究的人员，只是集中于上个世纪的五、六十年代和八十年代，进入经济快速发展时期，民俗学研究人员出现了断档和青黄不接的状况。民俗学研究的成果到了上个世纪末，也进入了尾声。年轻的致力于民族民俗学研究人员，不敢说寥若晨星，也是人员太少、缺乏一支专业队伍。
再就是应当加强边疆少数民族地区文化体制的培育。过去的文化体制“三级文化网”十分活跃。由于经济发展，这个网络已经不健全。不太发挥作用了。这不利于边疆少数民族地区民族文化的发展。也给民俗学研究带来了很大的缺失。
在乡镇改革和村屯合并中。加强民族乡和民族村的建设也很重要。尽可能的保留原生态的民族村屯和民族文化生态，吸取人为建新村所造成的不良后果。在经济发展的新时期不一定非要农村城市化。要按民族化发展农村的经济和文化。我们觉得搞得挺好，改造后的房舍，民族风格不变，藏民仍然按着自己的民族传统生活着。只是新与旧的变化。“味儿”没有变。
民俗学的研究应当注重田野工作，多调查、多研究。掌握第一手材料，现在很多人很少下乡，深入实际，就连面向农村的文化单位也不下乡。我提出下乡，他们反而觉得奇怪，我们都不下乡，你下什么乡。看来很少有人愿意搞田野工作了，但是没有调查研究的第一手材料，你浮在上面研究什么昵。我们不否认信息时代网络的作用，但我们不能依靠网上的东西抄来抄去，编造一些自己都信不实的“论文”。
更有甚者，把网络看成是万能的，学问都在网上，网上什么都有。上网无论如何也代替不了田野工作。田野工作必须自己亲自去作，去研究、去调查、去感受、去发现，必须自己去变革“梨子的汁味”。
田野工作也存在机遇。上世纪五、六十年代调查的东西。现在也不一定有了。我们八十年代调查的材料，现在也很难再找到了。所以要发现机遇，搞好调研，溯本逐源。
要重视民族考古工作，其实边疆考古就是民族考古。边疆的民族考古添补了许多历史空白，并且为我们提供了大量的民俗学宝贵资料。
拯救边疆民族民俗文化，光摘自发的工作是不行的，应列入国家和地方的长远规划。象自然科学一样，例如“登月规划”有近期的长远的工作规划，水到渠成。
民俗学的研究也是一项长期的系统工程，靠“单兵作战”是很难有成效的。必须设立科研项目，建立课题组，分工协作才能完成一个大的项目，取得硕果。
弘扬民族文化，是提高对民俗文化认识的基础。历史上曾出现偏差，把民俗看成是“四旧”扫地出门。现在仍有人把民俗看成是落后的东西，民俗调查中也有部分人误认为是找少数民族的“阴暗面”，不予配合，工作难做。
由于民族文化工作的缺失，出现了一些扭曲。传统的中华民族节日受到了“洋节”的冲击。莫名其妙的炒作洋节，已经到了泛滥的程度，盲目崇洋，弄得来学习中国传统文化的洋人一头雾水。也有为经济利益驱使，打着民族文化的招牌，变味的商业化开发民俗，给民俗文化造成了不应有的破坏和损失。保护和破坏同时并存，有时我们低估了破坏的力量和速度，使得我们的保护变得很“苍白”。新世纪的到来，推动了民俗保护的车轮，增加了民俗保护和研究的紧迫感。中国的传统重大节日“端午节”，被韩国抢注了成为了韩国的世界文化遗产，刺激了国人，我们丢了“国宝”还能无动于衷吗!但是现实已成定局，无法挽回。我们该继承的没有继承，不知我们的“国宝”还会不会再遗失。什么是挑战，两千多年的品牌如此下场，还不是挑战?
边疆少数民族地区有着丰厚的民俗文化底蕴和民族文化遗产，是民俗文化集中留存的一块阵地，是中华民族民俗文化的宝藏。这个阵地，还是在策略上应当坚守，宝藏还是应当开发利用。加强边疆地区的民族民俗工作，不是一己的利益，不是一个地方性的工作，是中华民族利益的工作，只有民族的才是世界的。
中华民族的文明，是世界文明史上，唯一能够延续下来的文明。没有保护就没有传承，不能传承也谈不上延续。中华文明是先进文化的融合，是自立于世界民族之林的根本。
56个民族的魅力来源于丰富多彩的民族文化。社会和经济发展的新时期，经济的发展。社会的进步和文化的繁荣
缺一不可，社会的发展，势必带来文化的繁荣。加强边疆地区少数民族民俗文化的抢救工作。势在必行。
五、以人为本的民族民俗文化传承
民族民俗文化，是人类优秀文化遗产。人是民族民俗文化的主体，民族民俗文化，作为一种文化现象，是人在自然界生存中，在生产生活中创造的遗存，是人类的印记。
民俗存在于人们的日常生活中。无时不在、无时不有，包括衣、食、住、行、信仰和宗教意识等。“人”有生以来就生活在特定的环境中，民俗的取向是由他们的生活空间、自然环境、生产生活方式、思维方式和理念来决定的。
民俗的形成、经历了人类生长的久远过程，民俗同民族并存，具有很强烈的个性，和潜意识的存在。所以无论在世界各地，我们都可以用民俗这把尺子，找出你是“中国人”。
民俗是丰富多彩的，通常说“百里不同俗”，在多民族聚居区，个性和共性并存，体现了民族之间的融合发展。
边疆的少数民族。多数没有文字，民族文化是依靠人来世代传承的。民俗文化千百年来，以人为本，不断传承，不断发展，与时俱进。我们要注重保护民族民俗文化的传承人。赫哲族现有四千余人，只有五个人会“伊玛堪”说唱，就靠这几个人传承这项世界文化遗产。满族村，只有几位长者会满语。民族民俗文化已经濒临抢救的边缘，保护传承人，显得尤为重要。我们在挖掘优秀的传统民族文化中，要注意发现，民族民俗文化的传承人。保护民族传统文化，要把保护传承人放在首位。扩大传承人的范围，培养继承人，并以现代化的多种手段记录和传承传统文化。用以人为本的理念保护和传承民族民俗文化。繁荣民族文化。
六、关注边疆少数民族文化发展推动社会主义文化大发展大繁荣
黑龙江省地处祖国边疆，是中华民族历史上北方民族繁衍生息的摇篮，有“清”一代称之为“龙兴之地”是中华文明的重要组成部分。
自古以来白山黑水蕴育了北方民族和北方民族文化。文化是民族的血脉，是人民的精神家园，中华民族的历史，就是多民族融合发展的历史，经过历史的演变，我国北方的少数民族如：鄂伦春族、鄂温克族、赫哲族、达斡尔族、蒙古族、朝鲜族、满族、克尔克孜族、锡伯族等，仍活跃在他们自远古生息的大、小兴安岭和黑龙江腹地；仍保留着他们血脉传承的丰富多彩的民族风俗和传统民族文化。
关键词：娱乐；体验；中原民俗文化；传承
中原地区拥有着朴素的民风以及丰厚的文化底蕴，这一地区自古就被誉为中华文明摇篮和礼仪之乡，人们在长期的生产、生活中形成许多风尚和习俗，并代代相沿，积久而成了鲜明的民俗特色和深厚的文化底蕴。随着时代的发展，人们的生活方式和消费观念发生了巨大变化，这一变化导致传统的民俗文化由于缺乏活力，濒临消失，逐渐淡出人们的视野。中原民俗文化传承与中原文化的前途和命运有关，与中原经济区建设的总体形势有关，如何在继承传统的前提下进行发展与创新，是目前中原民俗文化亟待解决的问题，探讨这一问题关系到中原民俗文化整体实力和竞争力能否增强，涉及到中原民俗文化开发和利用效能能否提升。
一、中原民俗文化的发展现状
民俗文化是人类在不同的生态环境和文化背景下产生的，并在独特的历史过程中积淀、传递、演变成不同的文化类型和模式。民俗文化是民族精神的重要载体，是民族文化的重要组成部分。中原民俗文化具有典型的根文化特征，还具有集体性、传承性、传播性等特征，对中国民俗文化乃至民族文化都有着重大的影响。虽然中原民俗文化具有先天良好的基础和发展优势，但是目前，在中原民俗文化的发展建设中，人们过于关注的是其“外部”的价值，即中原民俗文化所产生的经济利益，反而忽视了中原民俗文化的“固有价值”，即中原民俗文化在使用中的实际价值和精神力。由于保护不善、盲目商业化等因素,使得中原民俗文化濒临消亡的种类愈来愈多，事实上，遏制这一现状继续发展的唯一方法，需要创新的思路和策略，树立一个“内在价值”的新概念，以实现中原民俗文化的自然传承与永续发展。
二、中原民俗文化的发展优势
了解中原民俗文化的价值与优势，关系到中原民俗文化的生存与发展，关系到中原文化的前途命运。因此，有必要对中原地区民俗文化的优劣进行界定，理清中原民俗文化的价值分类，从而理清中原民俗文化保护与发展的关系，为文化建设创造良好的条件。1.优秀的中原民俗文化。展现中原人民品质和智慧的民间文学，如花木兰传说、神话、大禹神话等；至今仍在全国广为流传的民间美术工艺，如朱仙镇木版年画、沐京灯笼张、卢氏县民间剪纸、汴绣工艺等；独具中原特色的传统戏剧和曲艺，如豫剧、越调、灵宝皮影戏、河南坠子、洛阳河洛大鼓等；精益求精的民间传统技艺，如禹州钧瓷烧制技艺、洛阳唐三彩烧制技艺等；技艺精湛的传统医术，如洛阳正骨、中医针灸等；享誉海内外的功夫文化，如少林功夫、温县太极拳、漯河心意六合拳等。2.庸俗的中原民俗文化。集中体现在各类封建残余思想，如信奉“三纲五常”、认同男尊女卑观等；各种迷信活动，如迷信鬼神、相信天命观、信仰宿命论、巫术等。理清了中原民俗文化的价值分类，也就明晰了中原民俗文化的发展目标与发展方向。毋庸置疑，我们要大力传承、发展中原民俗文化中的优势元素，积极改造中原民俗文化中的不足项目，依法取缔庸俗中原民俗文化，将中原民俗文化的优势最大化的体现出来，充分发挥中原民俗文化在文化强省建设中的积极作用。
三、中原民俗文化传承发展中娱乐化体验的必要性
体验式娱乐主要是满足人的“体验需求”，它的核心是在消费过程中产生愉悦、难忘、酷等等体验，例如目前国内出现的“飞行体验中心”、“职业体验馆”、“4D电影”等即为这一类型的产物。因此，将中原民俗文化的传承与娱乐化体验相融合，在市场中加入娱乐元素，对中原民间文化发展具有创新的意义。首先，娱乐化体验是近年来市场和消费者关注的焦点，是一种崭新的传播与营销理论，体验式营销为娱乐化传播提供可以参考的营销框架，娱乐化传播则归纳了所有的娱乐元素与消费者的娱乐心理，将中原民俗文化的传承与最前沿的市场体验模式相结合，目前这一领域的研究还没有形成系统的理论，有探索和研究的价值需求。其次，人们的生活环境发生了翻天覆地的变化，不再是逛个超市、看个电视就能满足的状态，中原民俗文化要想在发展的潮流中不被时代淹没，需要顺应时代的变化，用现代化的传播观念、传播方式进行传承，而娱乐化体验正好满足了这一需求，将这些宝贵的民俗文化以高科技的手段加以包装，使得人们在享受体验式娱乐项目的同时，愉悦的接受文化的熏陶，从而实现传承的这一过程。最后，民俗文化有其特殊的性质、文化、历史等因素限制，使得娱乐化体验模式在民俗文化中的应用具备其他行业所不具备的特征。以满足大众娱乐心理及娱乐需求为前提，发掘民俗文化的娱乐功能，是迎合大众娱乐的天性。用娱乐体验的方式为民俗文化注入活力，能够吸引大众的关注和主动参与，为尘封在记忆里的民俗文化注入符合时展的跃动的活力，具有极强的潜力和发展空间。
四、构建中原民俗文化的娱乐化体验模式
随着生活物质水平的增长与提高，单纯的物质追求已经不能满足人们的需求，转而追求精神产品的时代已经到来。现代人的消费重点已经从“实体满足”转向“精神愉悦”，从有形转向无形，人们对于精神层面的享乐要求更高，需求更多。在中原民俗文化的传承发展过程中，以娱乐化体验为构建的核心模式，以满足人们的精神追求为构建的出发点，不仅能够推广民俗产品，而且能够寓教于乐，极大地拉近消费者与民俗文化的距离，使其能够在一种轻松愉悦的氛围中，自然主动地接受文化产品，而这一模式，也必将中原民俗文化的传承进行的更远、更宽、更广。中原民俗文化是民间的一种文化形态，呈现出两种不同的态度和发展趋势：一种是作为文化遗产，讲究自然、真实，强调文化生态平衡；另一种是将民俗文化作为一种生活文化，强调民俗文化的传承与创新，强调以新的文化形式和现代传播媒介来推动民俗文化的发展。后者本身就是将民俗文化以文化形态的形式构筑的体验形式。如果在结合自身优势的基础上，根据消费者的娱乐和休闲需求进行创新，通过开展多层次的体验模式，为消费者创造独特的娱乐式体验，对于中原民俗文化的传播和推广，必将开启一扇崭新的窗口。以娱乐式体验为基础的推广方式，可应用在民俗文化产品的方方面面。在全国广为流传的民间美术工艺，如朱仙镇木版年画、沐京灯笼张、卢氏县民间剪纸、汴绣工艺等，可通过如今流行的手工作坊等推广方式吸引消费者，使其参与其中，亲手接触到这些传统文化产品，手手相教，口口相传，而不再局限于家族传承，这种模式将会充分调动人民群众的积极性和参与性；展现中原人民品质和智慧的民间文学，如花木兰传说、神话、大禹神话等，可通过4D电影的方式进行展示，将会更有说服力和接受度；传统戏剧和曲艺，如豫剧、越调、河南坠子、洛阳河洛大鼓等，可与现代音乐结合进行推广，2016年春节晚会上所展现的《华阴老腔一声喊》这一节目就是一个成功的范例，将传统曲艺与年轻人熟悉和喜欢的现代音乐大胆融合，在内容上挖掘，使得这一表演模式更具传承性与民族性，也更容易被年青一代所接受。
五、结语
中原民俗文化不仅是河南、中国，更是全世界宝贵的文化财富，对于其传承、发展和推广是我们不容推辞的责任和义务；娱乐式体验是现代社会流行、人们大力追求的休闲方式，这种方式被大多数人所推崇。将前者的传承发展建立在后者的技术基础之上，是古今融合的一种手段，这种手段为传承者提供了一种崭新的视角，构建了一种新的发展模式，为中原民俗文化的传承发展另辟路径，对传统文化资源的转化也具有一定的理论意义。
参考文献：
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民俗文化积淀着一个民族的深层记忆，传承着一个民族的文化精髓。重庆潼南杨氏民宅建筑为民俗文化传承的代表性建筑之一。2006年，民宅以其规模宏大，雕刻精美，保存完整，由国务院公布为第六批全国重点文物保护单位。其建筑布局、民俗特色、雕刻艺术、装饰图案、数数运用的寓意等方面体现了丰富的民俗文化内涵。
关键词：
杨宅；建筑特色；民俗文化；传承
一、建筑概况
杨氏民宅位于重庆市潼南县西北10公里的双江古镇正街北端，坐西南，面东北，背依“微星坡”，前临“猴溪”，面向涪江，左右金龙山、银龙山环抱。后临绵壁公路，水、陆交通十分便捷。民宅为清代及民国时期双江镇首富杨守鲁的家宅，因其宅基地原为广袤的桑园和良田，平旷如坝，故俗称“田坝大院”。大院主人杨守鲁，官名濬，字宣哲，生于清道光三十年（1850年），卒于民国7年（1918年），为清例贡生[1]，以县丞指分江西试用，加布政使司理问[2]衔。因家事羁绊而未曾上任，捐叙五品顶戴，诰封朝议大夫，晋封资政大夫，在双江拥有田产1600多亩，并在涪江一带经营米、盐生意百余年，利用其祖上杨世绥“杨三泰”老字号商号的影响，在重庆开设“川源通”商号[3]，在重庆和成都沿线的商贾界颇有名气。大院始建于清光绪四年（1878年）[4]，历时12年于光绪庚寅年（1890年）落成，距今已有120多年的历史。房屋建成后又聘请工匠雕刻神龛等用工3年，前后工期长达15年之久。建国后，杨氏民宅被收归军产，一直常驻部队，得以较为完好地保存至今。2002年，部队将杨氏民宅移交给潼南县人民政府，由县文物部门负责管理和保护。2006年5月，国务院公布为第六批全国重点文物保护单位。杨氏民宅为穿逗式、抬梁式组合式悬山顶木结构建筑，平面呈立长方形，横列四进单元房舍，纵深跨院成复四合院，有主要建筑和附属建筑两个部分。主要建筑分布于纵轴线上，有前院、中院、内院和后院四重院落（图一）。杨氏民宅坐西南面东北，中轴线上为主要建筑，面阔七间，共四进，共有大、小房屋，厅、堂51间，建筑面积2616平方米，呈复四合院布局。每进均建天井、栏杆、回廊、花台。主建筑左侧另建附属建筑，有甬道相通。宅后建有对称的小花园，宅外另辟面积3亩的荷花池，总占地面积约10亩，房宅四周以方砖砌风火墙（图二），墙头呈驼峰形；建筑规模宏大，设计巧妙，空间开敞流通，层层递进，美观大方，布局严谨，主次分明，保存完好。是重庆市唯一的一处保存最为完好，规模最大的清代民居院落，在整个巴蜀地区及国内都极为少见，具有较高的历史、艺术、科学价值和文化价值。电视连续剧《凌汤圆》、《故乡的足迹》、《雾都雾都》、《母亲母亲》等众多镜头都利用此建筑拍摄。
二、建筑特色
（一）人文与自然的结合大院是双江古镇上规模最大的建筑。其布局与古镇传统建筑一致，临街道而建。主人在选址上十分注重与自然环境的结合。大院背依“微星坡”，正面对着涪江岸边，右左有金龙山和银龙山相环抱，山上“金龙”和“银龙”两相对峙的古寺，四野铺展开阔，前面“猴溪”涓涓环流[5]。依据地形地势上“背山面水”，体现出了中国传统建筑中以人为本、尊重自然、注重风水的择居观。巧妙地将建筑布局嵌入到优美的环境中，并利用地形地貌自然特点与建筑结合。
（二）建筑设计———科学合理的体现大院布局严谨，讲究对称，主次分明，卑尊有序，规模宏大，设计巧妙，科学合理，环境优美，通风、采光、排水性能都十分良好。除中轴线上的当心间为石板地坪外，余皆装有木板地楼及天花板（图三）。地楼与地平之间留有高50厘米的空间，并在前后的地栿之下，设置有多个对称的通风口，使空气对流，以保持一定的干燥度，能够有效地防止木质楼板受到地下湿气的浸蚀。如今，木质楼板已逾百年，依然保持如新。每进院落的中心设有天井，多处理为“天井三檐平”或“天井四檐平”[6]。天井的两侧设有地下水道，道口铺“古钱纹”地漏，有效阻止其他杂物进入水道，以保证排水的畅通。各院开侧门以通甬道，既可各自关闭与外隔绝自成院落，又可经甬道与各院相通，直至后花园。建筑造型轻巧典雅，空间开敞流通。装修精细，色彩内外迥异，对比强烈。
三、民俗文化传承
（一）儒家思想（礼制）的体现儒家思想长期以来一直是中华传统文化中的主流，对中华民族思想意识的产生了重大影响。该大院平面布局和建造模式都严格遵循清代礼制。对称性与轴线性观念强，是儒家思想“礼制”的规制，体现了二千多年来中国传统文化的核心内容。房屋主人杨守鲁，清末和民国时期掌管着遂宁县团练、当地保甲及其地方公务，常调停民众纠纷，维护治安秩序，在官府及民众间颇有声望。杨氏深受儒、释、道三教影响，高低贵贱思想特别严重。佛教、道教将世间分为三界，儒家将人分为三等，即上等人、中等人和下等人，于是在建房之时，杨守鲁将人的高贵、一般、低贱的三种等级分得十分仔细，也表现得十分突出。吸收儒学、佛教和道教形成的三教“理学”思想。第一列房屋前面建“一”字形“影壁”，又称“照壁”，民国初年，增修围墙与影壁相接，两侧安装加有铁箍的厚重木门，墙身砌有用于向外射击的枪孔，以抵御匪患（图四）。大院第一进房屋面阔多达七间，深达四进的形制与布局符合主人的身份与等级，主建筑采用清代常用的“四合五天井”形式。古时，按礼制将人分为四级，分别为天子、王侯、士大夫与庶人。因此，信守封建礼制的杨守鲁在修建田坝大院时进深取四进，又因其曾在清晚期晋封资政大夫，官阶是正二品，故能在等级制度极为森严的封建时代按照规定，建造面阔七间的深宅大院。该建筑地面所铺石板，第一块横向平铺，居中轴线上，然后在其左右以纵向铺设，形成明显的以中轴线为主，左右分别设走道的格局。其左边的一列称为“东阶”，右边的一列称为“西阶”。主要建筑左侧的奴仆住处和厨房，既没有雕刻，也没有装饰，就连屋脊也以青瓦叠砌，十分简单。中国封建礼制规定，尊卑有序，辈份有秩，老少有别，不可逾越。按礼法，“东阶”与“西阶”平日里是供主人按辈份高低分别行走的专道。在迎接客人时，则是客人与主人分别行走的专道。其中间的道是专供特别尊贵的极有身份的贵宾等行走。在大院中轴线上第二进辟屋宇式门房后檐下有意设置了进入田坝大院的第三道大门。不仅设计十分考究，而且寓意十分深刻。在这里，封建等级制度和人的高贵、低贱程度被表现得淋漓尽致。这第三道门就又有“中门”、“旁门”和“耳门”之分。这道“中门”，又常被称为“大门”。若两扇大门是在中间部位对合，即为“关闭大门，打开旁门”。若将“中门”打开则将“旁门”关闭，即为“打开大门，关闭旁门”。平时里，“中门”始终是关闭着的，旁边的“旁门”和这并未装门的“耳门”却始终是畅通无阻的。当贵人到来时，由主人推开中间的大门，将门顺推180°后，两侧“旁门”自然关闭，中间的大门洞开，主人便恭迎上等贵宾从中间的“大门”进入，即常言所谓“敞开大门迎贵客”。待贵宾进去之后，就由管家将两旁的“旁门”推开，作180°旋转将中门关闭，再请一般的客人从两侧“旁门”进入。对下等人，是任何时候都不能容许从中门和两旁的旁门进出的，而只准从檐柱间形成的门洞，即通过“耳门”沿砖砌中门院墙建单坡式“超手廊”经甬道进出，直通中院正厅。对下等人进出只能通过“超手廊”，人们只可以站在正厅的前檐下，双臂平抬，两手相超。此时，您就会感觉到，其“超手廊”的建造形制与您的姿势是何等的相似，就犹如房屋主人正毕恭毕敬地站在正厅的前檐下，拱手施礼，迎接贵宾。宋代生活百科全书《事林广记》说：“凡为宫室（此指宅院），必辨内外，……男治外事，女治内事，男子昼无故不处私室，妇人无故不窥中门”；“女仆无故不出中门，有故出中门亦必拥蔽其面”。是封建家族礼义廉耻家规与尊卑贵贱的真实写照。
（二）雕刻艺术与传统民俗文化的传承杨氏民宅仅中院大厅采用了抬梁式建造手法，余皆为穿斗式。其建筑平面柱网排列规范，柱顶石多为六棱或八棱形，分二至三重施浅浮雕各类花卉、人物、神兽等。门簪浮雕浮云、蝙蝠，房屋两檐墙装槅扇门及槛窗，其花心式样古朴典雅，新颖大方，纹饰繁多，各不雷同。花窗装成多棱形、小方格、菱花、卍字、冰裂纹等，各花窗框架间常用硬木浮雕成夸张变形的蝙蝠或写实的羊扣压联系，寓意“幸福”、“吉祥”；花窗中心安装的玻璃，或长方，或半圆，或透明，或浮白，窗后或糊窗纸，或挂薄纱，显得富贵高雅。裙版常浮雕瓶花、山水、盆景、仙灵鸟兽、吉祥文字以及缠交的动植物等。檐柱上的斜撑常为三角形厚木枋，多采用浮雕手法雕刻卷草、牡丹、云纹、花鸟等；圆柱式斜撑常常采用镂空透雕与线雕、浮雕相结合的手法，雕刻技艺更为精湛。尤其是“双狮解带”、“麒麟护子”、“双狮戏彩”、“龙凤呈祥”等古典雕刻题材，形象写实，自然谐和，生动有趣，雕琢细腻，工艺十分精湛（图五）。檐下的垂花柱末端，多镂空雕刻荷叶莲蕾、花瓣联珠等图案。驼峰、撑弓、垫木、飞罩等多用浅浮雕或高浮雕手法雕刻浮云、山水、神兽、花卉等，十分精致。屋面青瓦，每垄盖瓦均用扇形“瓦当”，沟瓦尽头用三角形“滴水”，滴水一角逐渐起翘，以将屋面雨水抛得更远，能够有效防止雨水对木质构件的浸渗腐蚀。每重院落的屋面，在组成天井的角沟处，都用烧造有“王”字的虎头瓦当。屋脊用精美的彩色瓷片起线，做各种花纹图案，两端微微起翘。脊上安装陶制仙人及灵兽，中央雕花草、仙人，或饰仙山琼阁等。整座建筑及其雕刻艺术民俗特色浓厚。
（三）独具匠心的装饰艺术大院四进院落，规模宏大，装修精细。造型轻巧典雅，玲珑活泼，空间开敞流通。椽子、屋檩、斜撑饰以土红，板瓦粉白；檩以冷色为主调，青绿彩画，间描金色，余皆为沉重的黑色。色彩内外迥异，对比强烈。大院在建筑装饰题材体现“吉祥”的艺境，建筑用料考究，装饰精美，花窗隔扇图案精巧，式样繁多，琢工精湛。镂空雕刻荷叶莲蕾、花瓣联珠，以及浮雕瓶花、山水、盆景、仙灵鸟兽、吉祥文字等。特别是镂空透雕的“双狮解带”、“麒麟护子”、“双狮戏彩”、“龙凤呈祥”等装饰性古典题材，工艺水平高。其门楣与花窗上雕刻奋展双翼的蝙蝠（图六），撑弓雕刻撒蹄飞奔的野鹿，伫立青松的仙鹤，欢腾雀跃的喜狮，云托上蝙蝠、野鹿、仙鹤、喜狮图案，暗隐“福”、“禄”、“寿”、“禧”之意，与正堂屋大门上雕刻的"暗八仙"等图案具有极强的象征性和寓意性，体现了装饰艺术传统民俗文化的传承，具有较高的艺术与文化价值。
（四）浓厚的民俗寓意宅院的主人或建造者构思巧妙，寓意深刻。宅院的设计和建造者巧妙地将房屋建造日期隐刻其中，故杨宅修建是有准确历史根据的。将鸟兽图案所表达的内涵巧妙隐藏于建筑构件内，能够从动物的使用中理解寓意深刻的含意。前厅大门安装的门楣，浮雕五只从祥云中飞降而下的蝙蝠，寓意“五福临门”。在第三进院落檐廊下的云驼，四周浅雕饰祥云纹，正面中一圆圈的小方块里分别刻有：“庚寅年（1890年）建”日期。右边的云驼内正面圆圈雕刻有两只公鸡，背面雕饰“麒麟吐水”图案（图七）；左边的云驼正面圆圈雕刻三只昂首的羊，背面雕饰一骟起羽翅雀鸟（图八）。两只公鸡“寓意公鸡打鸣，是好的一日开始”。麒麟是吉祥神兽，主太平、长寿，在民间生活中常常以它的珍贵祥瑞和灵异出现，寓意主人地位崇高，用麒麟的高洁祥瑞赞颂拥有者的高贵品质。在古代，“羊”又被当成瑞兽和吉祥物，在民俗文化生肖符号干支排在第八位即“未”。即使现代文明的今天，羊始终伴随着人类，所承载吉祥美好的象征，与我们的生活息息相关。杨守鲁在重庆开设“川源通”商号，在建筑云驼雕刻三只羊，继承与弘扬其祖上杨世绥“杨三泰”的商号老字号，其寓意十分明显，即“三羊开泰，万事如意”。房宅正房两扇大门上分别刻双环一个篆体“寿”纹圈（图九），寓意太阳与月亮，希望他这座建筑吸收日月的精华，与天地共存。大门的腰华板刻有“暗八仙”图案。如：铁拐李的葫芦，蓝采和的提篮，吕洞宾的长剑（图一）、韩湘子的洞箫（图一一）等。显然房屋主人是希望得到道家神仙的护佑。
（五）体现民俗信仰的数数运用大院第一道和最后一道大门的门栓插销都用铁器打制而成，其形如三国蜀汉大将关羽所使用的青龙偃月刀。院中又辟大门108扇。这不是巧合，而是精心设计，有意安排。《七修类稿》（雕琢精美的云托）中说“扣一百八声者，一岁之意也。盖年有十二月，二十四气，七十二候，正得此数。”佛家认为“一百零八”是佛的象征，不论口念一百零八遍经文，拨动一百零八颗念珠，敲一百零八钟，建一百零八座寺庙，都是对佛的最大虔诚。《易经》上曾说，九有极高，吉祥之意。九的十二倍数便是一百零八，而十二便是一年的十二个月，同时，也代表一天的十二个时辰，且水浒梁山又有一百零八位好汉。显而易见，杨守鲁的寓意是用佛教和道教的“护法神”关羽来守卫前后大门，门扇又设九的极高吉祥之数，置一百零八位英雄好汉来把守，以此希冀年年吉祥，岁岁平安。可谓寓意深刻，体现十分浓厚的民俗文化特色。
四、结语
大院深深深几许。田坝大院里，凡居家所需的卧室、厅堂、绣楼、马厩、厨房、水井以及花园等无不完备，四周建高大的驼峰状风火墙。具有高雅清秀，美观大方，配套齐全，寓意深奥，幽静闲适等特点。建筑的布局、遵循礼制、设计、雕刻题材、装饰内容、数数的运用、浓厚的民俗寓意等无不是民俗文化的精髓。是体现我国民俗文化传承建筑的代表之作。杨氏民宅是我国西南地区迄今为止所发现的规模最为宏大，保存最为完好，设计最为规范，装修最为考究的清代民居建筑。早在时期，我国古建筑学家梁思成先生就曾考察双江民居，倍加赞赏，称其可与北京什刹海贝勒府第媲美。被参加全国第二届民居学术研讨会的代表誉为“难得一见的清代民居”。中科院院士齐康在考察双江历史文化名镇时说：“千万要把宝贝保护好”[7]。对双江古镇杨宅等历史建筑的保护寄予了深切厚望。
参考文献
[1]贡生，考选升入京师国子监读书的称为贡生。
[2]布政使司理问：布政使司为一省的最高民政机构，于布政使署中设理问一人，掌勘核刑名，为从六品。
[3]丁艾著《爱我潼南》，中央文献出版社，2012年4月第一版，202页。
[4]《重庆文史资料》，《重庆名人故居》，重庆大学出版社，2013年8月，65页。
[5]潼南县政协文史资料工作委员会编印《杨闇公故里双江镇》，1992年3月，65页。
[6]梁树英《潼南双江镇田坝大院建筑初探》，《南方建筑》2008年2期。
