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序论：在您撰写传统文化特征时，参考他人的优秀作品可以开阔视野，小编为您整理的7篇范文，希望这些建议能够激发您的创作热情，引导您走向新的创作高度。
一、天人合一，阴阳互补
中国古代哲学是传统文化思想的源泉，而“天人合一”思想又是传统哲学中一个极为重要的观点。著名学者张岱年先生说：“中国哲学有一个根本观念，即‘天人合一’”。台湾学者钱穆也指出：“中国文化特征可以用‘一天人，合内外’六字尽之”。古代哲学的这种重要思想，深深渗透到脱胎于传统文化的中华武术之中，并成为其思想基础。传统的天人合一思想，强调了天人之间的统一性与合理性。古人常常把人的行为归依于“天道”的流行。老子讲“人法地，地法天，天法道，道法自然”。孟子提出“万物皆备于我，上下与天地同流”，“始生人者天也，始生地者天也”（《吕氏春秋》）。甚至把人的伦常和情感贯注于“天道”，并将其拟人化。“天亦有喜怒之气，哀乐之心，与人相副。以人合之，天人一也”（《董仲舒・春秋繁露》）。这种天人感应，阴阳互补的理论不胜枚举。古代体育科学理论的构建直接来源于天人合一的哲学思想，阴阳理论在古代体育科学思想中根深蒂固。中华武术中的动静、虚实、刚柔、进退等的演化，无一不是在阴阳理论的指导下衍生而来。至于太极图说更是最终演变成整个古代体育科学的理论依据，这是一种从形象描述到理论图式的进化。“无极而太极，太极动而生阳，动极而静，静而生阴。静极复动。一动静，互为其根”（《周子全书・太极图说》）。先民们正是据此理论解释了天体的演变和人体在自然力影响下的功能变化。将阴阳理论推演得淋漓尽致的莫过于太极拳。太极拳的全部运行机制，都是按一物两体，和谐稳定的模式来进行的。所呈现的动静、开合、形神体用、虚实、刚柔，构成了一个互补系统。古人把宇宙间的一切，包括人体自身，都看成是由对立力量之消长而导致的大化运行，而人又于此流变过程中，努力去把握和守护某种不变的阴阳状态。因此中华武术追求的不是人对自然的对立、挑战与对抗，而是更强调两者的融合与顺遂。在精神上是追求身体与精神能够在同一过程中得到颐养，这些都构成了中华武术独特的价值准则和人文景观。
二、仁爱待人，礼让三先
“礼”是中国传统文化价值体系的中心范畴和文明进化的主旋律。现代社会经常使用的文明、秩序、道德等概念都有礼的辐射，至今，礼仍是我国人民的主导意识和规范意识。孔子是中国礼文化的集大成者，他提出一整套以礼为核心的学说：“不学礼，无以立”（《论语・季氏》），“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”（《论语・颜渊》）。他把一切都纳入礼的轨道，当然武术的产生与发展也不例外。由于儒学是古代确立宗法制度，规定人论道德礼法秩序的治世学说，因此被统治者当作维系其统治地位的思想工具，具有群体秩序的强制性，从而被当作官方的正统思想对社会加以灌输，规范着人们的行为，逐步成为了社会崇尚礼仪，循规守礼的思维定势。
脱胎于中国传统文化的中华武术，不可能成为游离于主体文化之外的独立的文化现象，必然受制于礼文化的约束。“礼”的观念代表着武术文化的一大价值取向，“未曾习艺先学礼”，是中华武术的一向传统，这种“礼”是对人的心灵进行内在约束与外在规范的伦理观念。
中国武术崇尚的“礼”，首先是习武者个体精神规程化的理想形式。因为习武者的肉体经过多年的特殊训练后，已经具备了常人难以企及的攻杀和防身技巧，那么，习武者相应的精神价值也便随之有所更新，对习武者的“礼”的内涵赋予了更深刻的含义与更高的要求。古代的武术活动历来有着严格的等级观念和浓厚的礼仪化色彩，并始终遵守“对御不争第一筹”（《王建・宫词》），“贵贱不相逾”（《韩非子・有度》）的古训。最典型当数射礼了。“大射、宾射、燕射、乡射”，以四种不同的冠名表示不同级别的比赛，并且不同级别用的弓、箭、箭靶和射箭时所配的音乐都不同，各有名目，等级分明，礼仪繁琐。“礼”和“让”一直伴随着中华武术的交往活动。“揖让而升，下而饮”。如果上下级交手，下级的让即是“礼”，上级若是技高一筹，也礼让三先。即便是在较为激烈的武术竞技中，也只能是点到为止。绝不像西方拳击所推崇的“一拳必杀”的技击效果，更排斥西方原始拳斗、自由搏击式的血腥厮杀。而是以服人为上策，以打人为下策，以杀人为下下策。因此在古代武术中难以看到激烈而震撼人心的对抗场面，通常只是在一定范围内技艺的切磋而已。中华武术的孕育和发展一直遵循着这一思想基础与伦理标准，因此在主观上有形无形地赋予了中华武术“礼”的文化特征。
三、怡情铸志，保家卫国
儒家思想历来主张修身养性，并以追求圣贤理想人格为重心，以修齐治平为修行方法，从而达到“内圣外王”的理想境界，并“推广于社会，使天下道一风同”。孔子曰：“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”，这是一种由近及远，由己及人，由小到大，由个体到群体的修养方法，它构成了一套完整的封建伦理哲学的高层境界，与现代奥林匹克倡导的尊重裁判、尊重对手、尊重观众，以文明行为和道德方式，公平、友好地参与比赛的精神可谓一脉相承。
同这种关注现实，积极入世的精神相呼应，中华武术偏重于在修身养性、怡情铸志上下功夫，而轻于定时定量的运动规程，以及对人体极限的冲击。中华武术文化以其深层次的哲学思想，成熟的训练方法，完美的艺术形象辉耀于世，实为人类文化史上的瑰宝。内外兼修、神形兼备、注重武德，历来为武术文化的第一要义。在武术运动的练习中，无处不凸显出自强不息、自我修养、人格完善的传统文化精神。练武先修德。习武的真正目的在于修身养性，强身健体。中华民众一直在或隐或显地追求着“智者不惑，仁者不忧，勇者不惧”的武界三大德，实践着“为天地立心，为生民立命，止戈禁暴，厚德载物”的生命理想。古代先民们正是借助武术这种形式，去着力培养一种所向披靡的勇气与意志，树立“修身齐家治国平天下”思想，养成一种“国家兴亡，匹夫有责”的浩然正气。正是武术文化具有的积极进取、战胜顽敌、寻找自信、播扬威严等多重意义，构成了国家威望与威严的潜在标志，不断地培养着民众的群体意识、团队精神和凝聚力。当华夏民族遭受异族挑衅与欺侮时，往往会产生巨大的向心力与凝结力。一旦国家需要，就会挺身而出，以自己的血肉之躯去谱写一曲曲血洒疆场、保家卫国的正气歌。杨继业、岳飞、戚继光等一大批文武兼备、尽忠报国、名垂千古的民族英雄，都得益于武术文化的薰陶，充分体现出传统文化所弘扬的“君子之守修其身而天下平”的人生极高境界。
四、澄澈清静，延年益寿
关键字 中国美术 传统文化 特征
美术――作为一门世界艺术，自古代诞生以来，就一直在与文化背景保持着千丝万缕的联系。每一部美术作品都是在一个具有鲜明时代背景下诞生的。每一部美术作品，都会或多或少的反映出作者在创作过程中，受当时社会经济、社会政治、社会文化、社会科技、社会军事等方面的影响，所以作者在表现其美术作品本身的艺术属性之余，也会下意识的表现出很多当时社会的一些主流文化或传统文化现象，美术与文化有着密不可分联系的。美术在我国拥有了上千年的发展历史，而美术发展也一直离不开传统文化对其发展的促进。
一、概述中国传统文化
（一）中国传统文化
传承时代信息的主题就是文化，而传统文化，就是久经时间打磨和沉淀，不断积累并完善而最终沿袭下来的，所以传统文化本身具备了一个国家的精髓，和神韵，在传统文化流传的过程中，传统文化会随着人类文明的不断进步，慢慢实现最终的至善至美，而中国的传统文化，有着厚厚的历史积淀而彰显出浓浓的东方特色。深究我国的传统文化，我们会发现中国的传统文化不但保留着先秦文明的特色，还沿袭了唐宋时代的壮丽，不仅仅蕴含了清代的婉约还保持着明朝时期的豪迈壮丽。中国的传统文化不仅仅涵盖到艺术领域，同时还辐射了道德、思想、风格、制度、人伦等多重领域。随着中国经济发展的不断完善，中国的传统文化，逐渐实现了向更理性、更科学、更合理的方向迈进的目的，传统文化也随着中国人素质的提高，实现了具有更高人文价值和更多人文内涵的目的。
（二）传统文化对中国美术的意义
纵观中国美术的发展，我们不乏见到很多美术作品都将时念与传统文化进行结合，而在当今的美术领域研究中，也有很多人致力于对美术领域进行传统文化贯穿的探究，很多证据都在正面或侧面的烘托着，传统文化对中国美术发展提供着很强的促进作用。中国美术的发展在近取得了很多令人瞩目的成绩，但是剖析近几年中国美术的发展，我们不难看出正是因为那些美术作品中融入了所谓的中国元素的原生态，才实现了我国美术艺术的发展，所以说传统文化，不但孕育了中国美术的发展，也在一定意义上为中国美术的发展提供了根本的原动力，促进其发展的同时，实现了中国美术在国际上的独树一帜。中国美术的发展，一直都秉承着传统文化与时念相结合的原则，只有始终坚持这一原则，才能从根本上实现中国美术发展的再发展，再辉煌。总之就是有了传统文化的温床，才造就了中国美术的个性，就是因为有了中国文化渊源不断创造元素的提供，中国美术才能引起国际领域的瞩目。
二、中国美术与传统文化的关系
（一）中国传统文化促进了中国美术的发展
中国美术在发展的过程中利用传统文化资源，不仅实现了中国美术文化选择和文化责任的目的，还在一定意义实现了开发中国传统文化资源的发展目标。通过对中国传统文化的利用和充分开发，中国美术实现了在国际艺术领域话语权的全面升级的目标。在都市化的背景下，思考人与自然、社会的关系；从个体到社会系统作为整体的存在中，探讨在都市化过程中的问题，用中国传统文化资源作为一种“异质的力量”向主流文化提问；从民族的路径回答了当代艺术创作的方式，彰显自己的文化背景，证实自己具有中国文化的价值特征。充分利用中国传统文化资源，是一种重要的创新形式，也同样是当代中国美术创作得以发展和进步的前提。其不仅有利于艺术多元化的发展，有助于中国当代美术在世界与中国的大文化环境中的自我定位，构建民族化的当代美术创作语言，摆脱虚拟的“全球化”幻觉世界，从而回到真实的中国当代美术现实中。当代美术创作中充分利用中国传统文化资源，有利于提高国家文化软实力，进一步激发中国美术家的文化创造活力，使美术创作活动和美术作品更加丰富多彩。
（二）中国美术创新促进了传统文化的发展
探究新文化发展的起点，我们会发现新文化就是将前人创作的作品中，有价值的东西进行沉淀，加工和传承。随着时代前进的步伐，社会变革必然给文化艺术带来新的推动力，产生新的活跃元素，促进原有的传统形态发生适应时代需求的变化。传统文化在形式和内容上不断更新和丰富所经过历史熔炼的语言和具有的积极精神，对后人有永久的借鉴价值和启示作用。基于此角度理解传统文化，我们就可以得出这样的结论，从中国传统文化的角度探究中国美术的创新，不仅仅是时代赋予当代美术价值取向的文化选择，也是传统文化与当代美术艺术结合的重要选择。我们当前需要的，不仅仅需要单纯艺术技巧的创新，更需要一种观念上的创新、思维上的创新，用当代中国美术创新来巩固和发展符合民族的中国传统文化。
三、中国美术传统文化的特征的主要表现
（一）历史悠久
中国美术的传统文化不仅包含中国传统美学的概念，更延伸至中国美术的思想观念、中国美术的表现特点、风格、评论、制度甚至习俗伦理等，这些美术的传统涵盖了我国美术的各个方面，从不同的角度对中国美术进行分析与探讨，而其中中国美术传统文化特征最重要的体现即在于源远流长，历史悠久。远古时代的人们已经有了美的意识，例如在北京周口店出土的至今五千年前的文物，有一部分具有美术装饰的作用与效果。中国美术传统的特征同样也体现在建筑美的悠久历史上，如中国古代的房屋大都呈对称的形式，在一些细节的处理上也着意进行一些装饰的处理，可见，中国美术历史的久远，而这些悠久的历史又赋予中国美术传统文化更深层次的内涵，为其奠定了深厚的理论与坚实的实践基础，中国美术传统文化跨越了千年，在漫长的岁月考验中，积淀了丰厚的文化底蕴，而正是这些传统文化穿越古代，不断为中国文化增添新的魅力。
（二）丰富多样性
中国文明发展的各个时期，各个方面都留下了美术传统文化的影子与痕迹，人们利用超凡的想象力，设计出具有不同美的各类事物，从古朴的远古陶器高现在各种各样精美的陶瓷作品，每一种款式与设计都蕴含着美术传统文化中人们的美术的艺术追求。例如我国的岩画，在内容上丰富多样，运用大量的象征性符号，如人物、动物以及人们的日常活动等。中国美术传统文化的丰富多样性包含了不同门类、不同形态的美术创作，尤其中国这样幅员广阔、历史悠久的国家，美术创作者们会因为地域、审美、个人情趣等多方面的差异，创作出具有鲜明个性的中国美术传统，中国画，书法、篆刻、瓷器、民间工艺等各个领域都有中国美术传统特色的影子，中国美术的门类品种齐全，却又独特，但凡人类所创作过的美术形态在中国美术中都能找到，而中国的某些门类在世界其他国家或民族中却没有被发现过。中国美术不仅在形式上丰富多样，在创作理念、在表现手法及形式上，也都有着独特而多样的内容，如民间美术有一种“扣碗”的创作表现手法，来表现天地间万物和谐的理念，中国美术传统文化的丰富多彩为我们留下了宝贵的财富，不仅在具体的美术创作成果上，更重要的是其传达的独立而又独特的创作思想及理念。
（三）原创独立
中华民族是一个有着灿烂文明的伟大民族，中国的文化也延绵不绝，从未中断过。而中国美术文化也是自石器时代开始就不断地前进着，发展到现在越来越具有生态性成长与壮大的趋势，也正因为如此，中国的美术传统文化具有了与众不同的特色，有些美术作品流传至今，具有极大的审美与历史价值，许多美术传统是我国独有的，体现了我国民族传统文化的特色与人们的对美、对生活、对生命的理解与尊重，例如，中国独有的龙凤艺术，不仅揭示了人们对事物的认知与理解，更显示出中国美术具有非临摹的原创美术创作，而且这种原创不仅体现在美术的形式上，更体现在人们在美术创作如何对于非自然客观物象的浪漫主义艺术观念。又如，中国的梅兰竹菊，在画家的眼里已不再是简单的自然物象，而是已经上升华到“君子”的形象，这说明人们的思想已经从感性的观赏，上升到对事物的人格化，表明了画家们对表达自我情感的艺术理念，而且这些创作理念都逐渐形成了自己独立的体系，中国美术自诞生之日起，就踏上了原创独立的自我发展之路，虽然随着与外界交流的日益增多，许多外来的美术形式与理念被引入和借鉴，并逐渐被人们认可与接受，但人们对美术传统文化仍然非常重视，如何更好地保持中国美术传统文化的独立发展，是众多美术教育者们研究的重大课题之一，同时也是自己重要职责。
四、总结
中国文化传统特征明显，内涵丰富，不仅对其他文化发展协调一致，从各个角度影响着其他文化的形式与内容，中国美术传统文化不仅继承了我国传统文化的特色，并且历经岁月的考验，不断地吸收传统文化的精髓，并将其发扬光大，随着社会传媒的发展传播到更多的地方，进而与更多的创作者与创作理念、创作手法进行交流学习，从而使我国美术作品具有更持久的生命力，而且随着时代的进步，也善于吸收先进的创作手法和理念，不断地创新，将悠久的文化历史、传统的创作理念、丰富多样的形式及原创的独立个性体现在美术创作中，为中国美术事业增添新的活力。
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关键词民居;传统文化特征;文化架构;形态表述
中图分类号TU241.5 文献标识码A文章编号1673-9671-(2010)041-0209-01
1传统文化的架构
1.1“天人合一”――终极价值的追求
作为中国古代社会最具影响力的思想,“天人合一”的根本在于:1)人与自然本质同一、主客一体。2)人与自然的同一为终极追求,所谓“与天和者,此之谓天乐”。3)“知行合一”“体用合一”“道器同源”,实践的过程、方法与目的同一。它不仅构成中国文化鲜明的自然主义特征,而且演绎为与西方主客对立的基督教社会本质相异的文化体系。
1.2“仁”――群体情感的体现
中国文化的另一重要特色就是将人们对群体情感的天然需求纳入了血缘纽带之中加以强化,从而使“仁”成为中国文化架构的重要层次和有力支点。《孟子》:“仁之实,事亲也,”《论语》:”弟子人则孝,出则悌,谨而信,泛爱众而亲仁。”由于家庭一直被视为文化传播的重要途径,因此“仁“的强化对文化建构而言便具有了特殊意义。可以想见文化约定的违反常常意味着“数典忘祖”和“无情无义” “不孝不仁”,这使得中国文化具有强烈的人情与伦理并举的特征。
1.3“礼”――共约生存方式的遵循
“礼”可以被视为以上两个层次存在于具体时空及群体中的结果,是具体行为共约的操作原则。古代社会有大礼三百小礼三干之说,从嘉、宾、吉、凶、军礼到起居,日用无不包容其中。汉董仲舒《春秋繁露奉本》写道:“礼者,继天地,体阴阳而慎主客、序尊卑贵贱大小之位,而差内外远近新旧之级者也。”,礼因此具有两方面含义:1)“礼”是人与自然关系的准则。《礼记礼器》中写道“礼是符合自然运行的时序,也契合于山川I大地的环境形势。”2)“礼”是人际关系的行为准则,是稳定社会结构关系,促成群体凝聚,避免人际冲突的基础。
2徽州民居形态的表述
2.1自然主义精神
2.1.1自然形态的融合
(明)文震亨在《长物志室庐》开篇称:“居山水间者为上,村居次之,郊居又次之。吾侪纵不能栖岩止谷,追倚园之踪;而混迹廛市,要须门庭雅洁,室庐清靓。”徽州民居与山水林木共生,天然材料的利用,雕饰以植物山水为内容,不仅表现了主体对自然的阳光、空气、水等天地万物的容纳,更显示出一种与自然形态相融合的诗意追求。
2.1.2自然图式的书写
徽州民居形态的构成既是对自然图式的写仿和体现,同时也成为主体认知终极世界的途径,方法和表现。
1)求整体:① 整体形态布局合于自然的方位图式,有强烈的中心、边缘和方位意识。② 徽州民居注重整体形态的特征与风格的体现。③ 徽州民居中单体建筑的意义相对于群体而存在,单体形态不追求绝对表现,如绝对高度、体量等。
2)重流动序列:徽州民居群体建筑中,单体建筑的意义在于整个群体序列体验的过程中,这是对运动变化关注的结果。
3)贵和谐:注意内、外、主次、大小等性质相异的形态之间的过渡转化。“和”是事物长久存在的基础。
4)守虚静:叔本华认为传统审美的关键在于“以距离和纯净使欲望自失,从而获得一种趋然静观的优美与崇高”。对古代中国而言,“虚”即“虚以待物”“静”即“静心”。《管子心术》最早提出,只有保持主体的修养才能正确认识客体。“虚静”既是达及客体的途径也是形态表现的自身。① 封闭院落:墙壁围合院落,“虚”外,“静”内。② 多层次:通过多重院落、照壁、屏(风)、隔断以及行进序列中有意识的转折变化,极力设定,扩张主体与外部世界的距离。距离越远越“静”主体“离”客体越远,其对外所显示的修养也越高,文化人格也越高。③ 徽州民居追求朴拙,雅静的形态表现。
5)执“中”用:① 民间对“中介”形态的偏爱。比如既非内又非外的院、廊常成为日常生活最集中之地。“灰”调的中性色常成为徽州民居首选饰色。② “文”与“质”相符,《论语》孔子言:“质胜文则野,文胜质则史,文质彬彬而后君子。”徽州民居形态应合于自然之性(理),装饰与功能(使用)及结构相符,形态的表现合于个体的社会位序,“名正言顺”。
6)泛神崇拜和风水图式的遵循:① 徽州民居社区内神台(龛)、神庙广泛存在。② 徽州民居中单体建筑的布局、高低、色彩、体量大小等形态特征深受风水图式的影响。
2.2“仁”――以血缘亲情为基点构成有序的人情
“仁”的存在使得中国人的主体行为常表现为“情”大于理。
1)徽州民居内单体建筑的规模、色彩、位置均显示出伦理的特征。
2)祠堂、家庙、祖宗牌位的设立是徽州民居内外的重要构成部分。
3)徽州民居形态尊重人的尺度,对外表现谦和、含蓄,但与邻里、群体建筑又相配合。
2.3“礼”――作为时空与群体存在的共约方式
2.3.1适“中”于自然时序和条件
苟子说:“曷为中?曰:礼义是也。”此外民间广为流传的约定俗成的营造方法以及官方颁布的宋《营造法式》和清《工部工程则例》都是有关一定时期内生产力水平条件下所共约的营造原则。
2.3.2适“中”于社会结构关系
1)徽州民居内,单体建筑的位置布局与建筑群体“中心”(中轴线)的关系,深受“礼”的影响,体现了宗法制度。
2)徽州民居建筑的形式是社会结构关系的体现。历史上自《周礼》以降各代均对房舍规模,彩饰等有明确规定。其实质在于强调社会位序结构,确认一种财富的享有和分配秩序,也是抑制过分渲染财富造成“不安”的手段,与政治统治相关。孔子在《论语》中指出其实质:“丘也闻有国有家者,不患贫而患不均,不患寡而患不安。盖均无贫,和无寡,安无倾。”
3结束语
将人类与生俱有的对自然和血缘亲情的追求作为中国文化的终极价值和群体情感的构成基础,可以说是中国文化建构的一个重要特色,且应被视为文化超稳定存在的重要因素。《长物志》序言:“夫标榜标林壑,品题酒茗,收藏位置图史;杯铛之属,于世为闲事,于身为长物,而品人者于此观韵焉。”“知行合一”“道器同源”,徽州民居形态营造不仅是为遮蔽风雨,同时常常也成为主体认知本体世界达求“天人合一”境界的实践途径和表现。这或许是中国徽州民居所独有的文化意识。
参考文献
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论文摘要：包装设计师对传统文化的理解和传统民族元素的表现方式、方法和创造理念的承袭与吸收必须依附于文化消费时代的特点。传统社会秩序的解体与新的社会秩序的建立，加强了传统民族元素在视觉消费时代的信息化特征，其装饰审美性也逐步向符号审美性转移，这符合现代设计信息至上的基本原则。
现代包装设计的整体理念来源于西方设计体系，它是商品消费时代大市场观的一个重要组成部分，是大众与公共的产物，随着社会经济的迅猛发展，包装设计的服务对象呈几何级数增长，其领域也更丰富更敏感，更宽泛和更多元化，其核心概念也逐步向文化消费方向过渡，也就是说，时代的技术进步和物质条件的支撑使得包装设计变得更时尚化、快餐化、流行化和视觉化。
现代包装从某种意义上来说是一种“垃圾艺术”，因为再吸引人的包装也最终会被消费者丢弃到垃圾桶，虽然这对包装设计师来说是一个令人失望的结果，但这就是消费社会的法则——即艺术与文化在某种程度上不再是社会精英独有，它依附于商品之上而成为大众消费品，从这一点上来说，这也是包装设计师存在的文化价值。
1．包装是体现大众文化审美的载体
从社会学角度看，不同时代的文化审美体现了不同时代的价值观。现代包装设计由于集合了当代的工艺技术手段和审美意识，充分地映射出现代社会的文化取向。这种文化取向由少数的强势文化阶层控制和，弱势文化如要进入这种主流必须接受某种程度的改造和转换，以符合消费时代的价值观，于是，这导致商业社会的大众文化审美具有强烈的同质化倾向，商品社会所推崇的个性表现也只能是仅仅从狭义上去理解。Www.133229.cOM
现代包装设计无疑会成为后人观察研究当代社会审美意识和价值取向的最直接的文化标本。
现代包装设计与大众文化审美的关系至少体现在以下几个方面：
(1)审美导向性
现代营销的整体性观念造就了如耐克、可口可乐、宜家等旗下产品的销售神话，这些品牌借助强大的现代媒介敏锐地把握消费文化的脉搏创造出自身的品牌文化，反过来又利用这种文化影响和引导大众审美意识，左右大众的价值取向。其产品形态已逐步从有形转向无形。他们宣称：“我们卖给消费者的不再是一件产品，而是一种生活方式”。这句口号正体现了文化消费时代最典型的特征。
现代包装设计是商家实现“文化买卖”，引导消费审美的终端环节，是商家承诺的新的“生活方式”的视觉载体，其形式、语言的时尚化，多变化和潮流化必须依附于品牌的整体文化之上，以利于品牌全方位的、多角度立体化和低成本的对消费大众进行持续信息轰炸，从而建立符合自身利益的大众审美取向。
(2)审美针对性
商业社会强大的侵略性已经使得大众审美口味变得相对同质化，纽约与上海的建筑形态如出一辙，肯德基在巴黎和北京出售的炸鸡口味也无多大的差别，但这并不等于商家放弃了对消费市场和消费大众的细分，充分利用社会阶层不同的文化取向、年龄、性别收入受教育程度，喜好，性格甚至属象星座等等带来的种种个体差异性，分别进行审美导向分析和细划，针对不同群体进行消费审美引导，通过包装设计传播有针对性的文化审美意识，培养消费者的品牌忠诚度和文化忠诚度。
(3)审美信息的简洁性
在一个传播媒介多元化的时代，人们的信息摄取量每天都在成倍增长，快速和多变成为时尚审美潮流的根本原则，体现在包装设计上，则是包装的设计周期和上市周期变短，包装设计载体化、媒介化，信息传播简洁化、准确化和有序化，视觉形态强烈化，包装结构人性化，加工生产集约化等等……所有这些现代包装的特征是由消费社会的特点和当下的生产力水平决定的，同商业品牌文化对大众审美意识产生的反影响一样，这些特点同时又反哺现代社会这一母体，现代包装设计和所有流行元素一起，与大众文化价值取向形成一个庞大的太极圈，相互影响，相互交融，构建了当今社会的时代审美特性。
基于以上所阐述的现代包装设计与大众文化审美之间的关系，对于传统民族元素在现代包装设计的审美转换也可以依据这三点作为基础，即导向性、针对性和信息的简洁性。我们有理由意识到，这种转化必须是建立在对现代包装设计和传统文化的理性认识的基础之上的。现代包装设计在今天的社会中，无论从内涵到表象，都在扩充着原来固有的定义。传统元素在向具有当代大众文化审美特征的转换中，无疑不再仅仅是一般的符号性意义，而是针对其内涵精神的扩大与重构，是对其意蕴的尊重而绝不是简单的照搬和套用。简单的照搬和套用常常不分时空背景，以古典传统元素召唤消费者文化亲和的向往心理，仿佛回到了“桃花源”的意境，就是回到了传统文化。种类繁多的传统元素被套用到设计中去，虽然花花绿绿煞是热闹，但实际上却成为了一种当代社会文化的矫饰现象。
传统元素的现代化进程是一种文化性质的转化，是对传统样式的形态进行重新分解组合，以获得革古鼎新的效果，这种转换体现了传统民族文化在时间性、空间性上对“全球化”的某种延承。
2．现代包装设计具有强烈的杜会文化功能
(现代汉语词典>对“包装”一词的解释为：泛指包装商品的东西，如纸、盒子、瓶子等。其意直指包装原始的最最基本功能——保护性功能。而在文化日益成为消费主体的今天，保护性功能已是现代包装设计最基础的平台。而现代包装日益凸显的是它在现代社会中所扮演的文化功能角色。
(1)传播功能
在现代广告推广概念中，任何构成现代社会的物质结构均可成为广告创意的推广媒介。于是在现代生活中，我们随处可见无孔不入的负载着广告信息的非传统媒介，大到户外高楼观光电梯、小到卫生问拉手、电影票根甚至手机铃声。而包装最初的设计形态是缺乏信息载体这一文化功能的，它强调的是产品的保护、运输、贮藏等物理性功能。随着时代的发展，人们发现完全可以把包装看作产品的视觉载体和传播符号。可口可乐独特的瓶型和张扬的红色与流动的白色带状线已经成为普通碳酸水的激情披挂，处于销售终端的包装被赋予了塑造并传播产品文化的主导功能。产品包装强大的信息传播性被发掘出来。
如果把现代包装看作是一种传播符号，那么包装包含着信息编码和文化编码两个方面。前者为显性，明晰地传达产品所要传达的商业信息，而后者通常表现为隐性，是说明前者的手段或体。受众在解析、接受信息编码的时，也在自觉不自觉地解读着传播符中的文化编码。因此，可以说产品包的传播性是一种文化中介，包装和受不仅构成价值关系，而且构成一种文关系。虽然单一产品包装影响似乎很限，但在我们的生活时空中总量巨大传播速度快且范围广，其在反复的传播过程中行使文化功能，作用于人的精神，作用于社会意识形态。
因此，民族传统元素要进行“现代性”转换也要面临着包含信息编码和文化编码的现代传播符号的改造。
(2)推动文化变迁的功能
任何独立的，自成体系的文化在潜意识中都具有与生俱来的排他性和侵略性。在现代商品中这种排他性和侵略性体现在产品的异质化追求上，而这种追求是基于现代社会愈来愈激烈的商品竞争。产品迫于生存压力或打压对手而创造和积累的某种个性文化，它包含了技术个性和视觉审美个性两个部分。当技术个性的开发达到某种程度的饱和后商家必然转向对视觉审美个性要求的塑造，增加产品的文化附加值，以谋取市场利益的最大化，这也是大众消费转向文化消费的根本原因。
产品包装承载着这种文化个性的具体视觉化形态，成为商品文化个性推广和形成的一个主要组成部分，在对社会文化的传承、整合的过程中显示极强的功能。文化具有运动特质，既纵向传播，又横向扩散，与不同文化碰撞，始终处于流变状态。它的运动有其内在动力，也依赖外部力量的助推。商品的个性文化作为一种外部力量，虽然并没有自觉地站在文化和精神高度去认识这种传播作用及其所带来的文化意义，但是却客观上促动了多元文化的交流和融合，进入人们生活的深层，改变人们的精神文化，甚至影响整个社会文化的建构。
中国传统文化体系形成的是一个高度封闭和保守的形象，几千年来它只有通过内部的机制运动，调整，变化和完善，当其存在的土壤根基消失后，它必须加强内在的运动特质，在与不同的文化不断的碰撞和交融中获取新生。而传统元素在现代包装设计中的有机运用创造“本土化”的个性设计对于中国传统文化的变迁与整合具有强烈的实验意义。
3．构建符合时代文化审美的现代包装信息传播体系
消费方式的革命决定了传统民族元素作为信息符号在包装设计中的全新构建原则，这种原则是与产品特性、媒介和受众的时代审美特性紧密相关的。
对于传统文化符号，中国历来较多从“源”、“流”角度进行认识和分析，西方符号学理论更多关注于“术”“用”的探讨，这种研究方向的不同体现了东西方思想方式的差异性。中国传统图案的诞生和繁荣带有强烈的“集体表象”色彩。“这些表象在该集体中是世代相传的，它们在集体的每一个成员身上留下深刻的烙印，同时根据不同情况，弓{起该集体中每一个成员对客体产生尊敬，恐惧，崇拜等等感情。它们的存在不取决于每个人，其所以如此，非因集体表象要求以某种不同构成社会集体的各个体的集体为前提，而是因为它们所表现的特征不可能以研究个体本身的途径来得到理解”。(列维·布笛尔著(原始思维>)。而同时传统图案创作的思维方式又有着自己的特点，即以思维者本身的感悟为中心来对待对象世界作整体式的把握，其主体是思维者而非对象世界。这种思维方式缺乏对对象作出一种穷根究底的分析和思辨，是以一种笼统的描述方式将对象形象地展示出来。因此，这种思维方式常常表现出整体性，形象性和腺胧性，不重科学分析，大而化之，笼而统之。
体现在具体的视觉元素上，则是以一种“象法天地”的设计方式构建了物态化的感情体现和视觉表现，缺乏对实体世界的具体化和精确化的形式。
西方思维方式则是一种理性分析和归纳方式，具有源远流长的科学传统。其根本目的是求知，因此对所有问题要究根求源，都要经过形式上的逻辑思辨来把握，表现出严密的系统性，分科性及理论结构的庞大。
视觉传达的过程本质上是一种典型的信息传播过程，传统民族元素需要融于这种过程就必须要对其产生的思维方式和信息表达准确的可能性进行理性梳理与分析。因为现代包装设计的信息传播体系具有严密的系统性和逻辑性，其构架由信息源、媒介和信息受众三者构成。主体的设计过程实际是在第一个环节中完成的：设计师在了解发送者的信息要求后，再根据媒介的载体特点与信息受众的特性综合整理信息结构，设计出恰当的视觉形态。这是一种思维视觉化的过程，是一种视觉编码的过程，这个过程具有两种必要的要素，即信息传递的准确性和视觉审美性。
(1)信息传递的准确性
“不传递信息的设计是不存在的”，作为承载商品文化的外在视觉载体，包装首先要完成传递商品信息，营造品牌文化的首要功能，它必须要通过图形、色彩、版式、结构、材质等形象化的视觉元素来达到准确和简炼的信息传达。如果拿形象化的视觉元素与文字这种表述方式相比较的话，前者在信息传递上具有更多的多向性，模糊性和非精确性。但在引起视觉注重的强度上和造成阅读心理的愉悦感上以及快速和节奏上则远远高于文字。因此，设计的过程其实是基于一种约定俗成基础上的、对视觉元素信息精确化的过程。
传统民族元素要完成在现代包装设计中的转换必须经历有利于商品信息结构的过滤与加工，使其呈现商品信息所要表达的逻辑性和系统性。
(2)视觉审美性
每一个时代的审美都有其时代特征，每一个不同的群体都有自己的审美倾向。包装设计在现代社会中与大众审美的相互作用在前面已经作过表述。以欧美为核心的现代设计格局经历了“装饰就是罪恶”的现代主义之后，后现代主义提出了人性情感的回归，但这种回归并不等于装饰主义的重新泛滥，而是在纷乱繁杂的现代社会中体现人文关怀。中国传统文化的民族视觉元素丝毫不缺少这一点。对于在设计表现中呈现的视觉审美性上，任何对传统民族元素的重复和挪用都会使得设计作品只是前时代审美的克隆，缺乏快节奏生活下的后现代大众审美的共性语言——简洁。
简洁是现代设计最最重要的语言，这是由消费时代的文化、信息快餐化所决定的。现代设计所崇尚的简约图形以及注重信息传意的功能性表面上与中国传统极具装饰性的图案格格不入，但是，通过对后者的研究我们不难发现，其意象的重构、移置与形态的提炼和它所具有的装饰性并不是不可调和的矛盾。陈绍华先生设计的2008年北京申奥标志利用传统的盘长造型为基础以流畅的现代性手法表现五环、五星和传统体育文化太极拳人形，挖掘了盘长中源远流长，生生不息的中华文化特有的运动精神和意象，丰富了更快、更高、更强的奥运体育精神。其视觉语言精炼简洁，信息传递准确，符合现代的大众审美共性，具有强烈的国际性色彩，成为本土设计师将传统民族图案成功进行形式的简约性转换与内涵精神的意象性传达的里程碑似的案例。
参考文献：
关键词：中国；传统文化；内涵；特征
中国的传统文化，历史悠久、形态多样。丰富、灿烂的中国传统文化是中华民族勤劳、勇敢和智慧的结晶，是世界文化百花园中的一朵奇葩。它充分展现了中华民族开辟的文明发展道路，突出体现了人类文明的多样性，在世界文化发展史上占有十分重要的地位。揭示中国传统文化的深刻内涵，把握其基本特征，对于继承优秀传统文化，推动社会主义文化大繁荣大发展，提升国家文化软实力都具有重要的意义。
一、传统文化的内涵
从精神文化的视角，综合学术界对传统文化的多种界定，我们认为，传统文化是由三个层次的涵义构成的综合性概念。第一个层次也是最基本的层次的涵义，是产生于过去的一切精神文化的总和；第二个层次的涵义是，产生于过去，但是对现在的社会生活仍然产生某种程度的影响的诸多精神文化形式的总和；第三个层次的涵义是，产生于过去对现在的社会生活产生影响并且也对未来的社会生活发生作用的诸多精神文化形式的总和。综上所述，我们所谓的传统文化，就是产生于过去，其中有一些对现在的社会生活仍然发生影响、作用，并且对未来的社会生活也会产生影响和作用的精神文化的总和。
传统文化是产生于过去的文化，对此观点，学界无人置疑；那些过去产生的，但是对现在已经没有什么影响的文化还是不是传统文化，对此，学界争论很大，争论的焦点在于实际作用是否是判断传统文化的唯一尺度。如果把对现在社会生活发生实际作用作为判断是否是传统文化的唯一尺度，我们就要问，我们是如何知道我们称之为传统文化的东西对现在的影响和作用呢？作为传统的精神文化，它完全可能内化为支配一个人和一个民族的信念、理想、思维方式甚至于积淀成为我们无法察觉的深层的“集体无意识”。至于一种文化能否对现存的社会发生作用和影响，也不取决于这种文化本身，还和现实的很多因素有关。我们要探讨传统文化必须以承认传统文化的实体性存在为前提，而不能以传统文化是否具有现代功能为前提，肯定产生于过去的文化是传统文化就是肯定了传统文化的实体性存在。
传统文化是随着时间流逝而在成分和结构上不断地变化，呈现出不断增加的趋势。对现在的社会生活发生影响和作用的传统文化被整合进现代文化之中，成为现代文化结构中的一个组成部分，而现代文化中对未来的社会生活发生影响和作用的一部分又被整合进入未来的文化结构之中，成为未来文化的一个组成部分。
从概念的外延来看，传统文化的概念结构呈现为一个倒三角的结构，其中第三层次的涵义是传统文化内涵中规定其本质的方面，它是对传统文化前两个层次的涵义的综合，体现了传统、现在、未来的联系。
从时间和空间关系的角度看，所谓中国传统文化就是由中华民族创造、继承和发展，在中国范围内产生、生长，从古代延续到现代的文化所构成的文化整体。
传统文化因其文化性质的不同而有所区别。东方文化有东方文化的传统，西方文化有西方文化的传统，希腊文化有希腊文化的传统，中国文化有中国文化的传统等等；中国传统文化和欧洲的传统文化不同，欧洲的传统文化和美洲的传统文化又不同等等。传统文化不但因文化性质和地域的不同而有所差别，而且其自身也有时间上的差别。就西方文化而言，传统文化有古代传统文化、中世纪传统文化、近代传统文化；就中国文化而言，传统文化有先秦传统文化、两汉传统文化、隋唐传统文化等。由此可见，传统文化在时间上是连续的，在空间上是延伸的，传统文化是一个融时空规定于一体的概念。我们所说的传统文化是指中国传统文化，它开始于中华民族创造文化之时，是一个由古代延续到现代的文化。从空间上看，中国传统文化是在中国的土地上生长起来的文化。从时空结合的角度来看中国传统文化，中国传统文化就是中华民族创造、继承和发展了的，生于中国、长于中国，从古代延续到现代的文化。
中华民族是中国传统文化的创造主体，创造中国传统文化的中华民族是一个多民族的集合体，所以传统文化是多元文化，是各民族文化的统一体。在中国传统文化从古代向现代的延展过程中，也吸收了外来的文化，如印度的佛教文化、近代西方文化，这些外来的文化虽然不是中华民族创造出来的，但是它们当中的一部分经过中国化过程而成为中国传统文化的组成部分。传统文化包含着内与外、新与旧、积极与消极的矛盾。从传统文化的结构上看，价值观念、思维方式、民族精神等构成传统文化的内核，而语言、文字、概念、理论等表现文化价值观念、思维方式、民族精神的外在形式则构成传统文化的部分，内核部分相对稳定，部分则相对易变。传统文化因为和现代的时间距离不等，也有新旧之别，旧传统和新传统不但和现代的距离有远近的差别，而且对现代的作用和影响也不一样。一般来讲，新传统在一定的程度上扬弃了旧传统，在内容上比旧传统要丰富，因而对现代的影响也较大，旧传统远离现代社会，其对现代社会具有更强的诱惑力。从传统文化的作用上看，有积极和消极的差别。
中国传统文化是一个包含不同派别的内容庞杂的文化总体。我可以根据不同的标准把中国传统文化分为不同的文化类型，从学科的角度，传统文化可分为传统的哲学、传统文学艺术、传统宗教、传统科学技术等；从学派的角度，我们可以把传统文化分为儒家文化、道家文化、墨家文化、佛家文化等；从文化的社会地位的角度可以把它分为主流文化和非主流文化或显文化和隐文化；从文化和社会阶层的关系的角度，又可以把传统文化分为雅文化和俗文化或精英文化和民间文化；从文化所体现的人生态度和追求的意趣上来看，传统文化可以分为山林文化和庙堂文化；从主体的角度上，可把传统文化分为本土文化和外来文化、汉族文化和少数民族文化。
二、传统文化的特征
中国传统文化时间跨度大，成分复杂，学派众多，覆盖的范围广泛，包含的内容非常丰富，并且传统文化中也存在着新、旧传统的对立，因此，在理论上概括出中国传统文化的特征也比较困难。从整体的文化品质和作用上看，中国传统文化具有双重特征。
在人与自然的关系上，中国传统文化既主张“天人合一”，又主张“人定胜天”。中国传统文化十分强调人对自然的了解与尊重，注意在人与自然之间寻找一种协调和平衡。早在二千多年前，中国伟大的思想家老子提出“人法地，地法天。天法道，道法自然”的理论，庄子提出了“太和万物”的命题。中国传统文化又强调人对自然的驾御和改造。儒家学者荀子主张对“自然” 应去利用它，应去征服它，主张“制天命而用之”。
在人与人、人与社会的关系上，中国传统文化既主张“和”、“爱”，又强调“差别”、“等级”。中国传统文化主张贵和，贵和的思想所提倡的是，万物讲平和，讲和解，讲团结和睦，讲和谐统一。在此基础上，强调在人与人之间、人与社会之间施之以“爱”。《国语》有云：“和实生物，同则不继。以他平他为之和，故能丰长而物归之。”《左传》也说，“和如羹焉”。孔子认为“君子和而不同，小人同而不和”“礼之用，和为贵”《中庸》说：“中者天下之本也，和者天下之达道也。致中和，夫地位焉，万物育焉”。在中国传统文化中，“中”、“和”具有本体论的意义。以此为前提，孔子提出了“仁爱”的思想，“仁者爱人”，用“爱”来实现人于人之间、人与社会的“和”。墨子提出了“兼爱”的思想，主张“以兼相爱，交相利之法易之。”“若人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身”（《兼爱中》）“为彼犹为己也。”（《兼爱下》）通过“和”“爱”实现人于人、人与社会的和谐共处，天下太平。中国传统文化在强调“和”“爱”的同时，又十分注重人之间的等级差别。中国传统社会的伦理关系都是围绕着等级和差别而展开的，所谓“君君、臣臣、父父、子子”。等级观念、差别意识是传统文化在人与人、人与社会关系问题上占主导地位的观念和意识。
在治理国家上，传统文化既主张“德治”，又强调“法治”。传统文化中，“德”成为天地本体所具有的内在特征，具有至高无上的本体地位。儒家学说的使命就是整顿伦理纲常，制定伦理规范，赋予“礼崩乐坏”的社会以一定的道德秩序。孔子说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共（拱）之。”（《为政》）用德来治国，统治者就会像北斗为众星所拱卫着那样，为民所自愿归顺。他又说，“道（导）之以政，齐之以刑，民免而，道（导）之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《为政》）认为，用“德”和“礼”来治国，要比用“政”和“刑”来治国更高明，更有效。与儒家不同，法家则强调“法”，极力主张用法来治理国家。法家的代表人物韩非就主张“远仁义，去智能，服之以法。”他得出结论，要“重刑而少赏”“以刑去刑”“以刑致刑”。法家的以法治国思想虽然被历代统治者所实际使用，但在思想界和封建意识形态上的影响远不及儒家的以德治国思想的影响大。
传统文化既追求“守常”，又承认“变易”。中国传统文化体现出追求形而上的文化品格，喜欢在变化中，扑捉不变的东西，在短暂易逝中留住永恒，既承认不断的变易，又追求恒常。中国最古老的典籍《周易》，就是一本关于变化、变易、生成过程的著作，中国古代哲学提出了“变化日新”的重要命题。关于“变易”的朴素的辩证法思想是中国古代哲学的基本思想方法，其产生的时间比古希腊的朴素辩证法思想还要早，其发展水平也达到了人类朴素辩证思想发展的最高峰。变易思想成为政治变革和社会变革的思想基础，在推动中国社会发展中起了重要的作用。中国传统文化恪守先王之道，因袭古制旧礼，中国封建传统文化历来强调“天不变道亦不变”，在事实上承认变化，但在心理上却反对剧烈的变化，普通百姓也追求安逸、闲适的田园牧歌式的生活。
在思维方式上，传统文化既强调“内省”，又注重“外求”。中国传统文化充分表现出反向主体自身，向自我内心世界寻求知识，提升境界的内倾性的文化趋向。儒家提倡“君子求诸己”、“三省吾身”；道家也主张“心斋”、“坐忘”，中国佛教也强调“识自本心”，体现在认识论中，传统文化把“内省”作为一种有效地认识事物的方法；表现在道德方面，“内省”是一种道德休养的方法。传统文化也并非一味地向内追求，它也要发之于内，表现于外，注重外求，体现出注重实践理性的精神。孔子提出：“君子耻其言而过其行”（《论语・宪问》）“君子欲讷于言，而敏于行。”传统文化所谓的“行”主要是指道德实践，具有一定的局限性，但是其“经世致用”的主张却培养了国人敢做敢为的实践品格。
参考文献：
[1]赵玉华.中国传统文化基本内涵探析[J].东岳论 丛，2003，（5）.
1.传统文化的人格体现
儒家的理想人格。在儒家的理想人格中，认为最高人格的体现为圣贤。而圣贤就是要不断提高自己的修养，是要与天同德，与大道同行，克己复礼，兴国安邦的高尚品格。儒家圣贤的人格主要体现在仁与礼的统一。道家的理想人格。在道家的理想人格中，提倡隐士。即真人，至人，神人。主张淡薄本性，无为不争，已达到人性和自然最原始的状态。在道家的思想中，提倡返璞归真，无为而治。法家的理想人格即为英雄。认为要追求自身的实际理想，凭自身的力量争取社会地位。提倡法不阿贵，唯法所在。在法家看来，法令制度高于一切，无论君臣，在法令面前一律平等，体现了人们追求自由平等的精神。佛家的理想人格提倡超尘绝俗，认为万物皆空，明心净性。在佛家的思想中，佛就是泯灭七情六欲的超人，在生活中做到宠辱不惊，万般皆空像的心态。
2.中国传统人格教育理论的特征
第一，肯定人的价值，尊重人格。孔子说“天地之性人为贵”就是表面天地之间人之性命最为珍贵，体现了人的价值。孟子说“所欲有甚于生者”就是指人的追求有比生命更重要的东西，表明了人的尊严。人的价值和人的尊严是中华民族的行为模式，注重挖掘人的价值，获取他人的尊重，一方面做到自爱，自尊；另一方面做到理解人，尊重他人。第二，崇尚仁爱理念。孔子特别注重“人”的突出地位，仁爱是人性之基本，通过自身的美德，达到人与万物的统一。在理想的人格教育中提倡，一方面不断提高自身的德行，另一方面也要将德行推向社会，造福社会。第三，重视修养实践，崇尚理想人格。自古以来，中华民族都将道德理论和道德实践作为自身的追求根本，通过道德理论的熏陶和道德实践的累积达到人身外在和精神内在的统一。
二、传统文化与现阶段人格教育的融入
通过对优秀传统文化的提炼、整理，塑造高职学生优秀的人格，以经典“以天下为己任”的社会理想为重点；以仁人志士为榜样加强社会责任感、历史使命感和励志教育，培养高职学生的奋斗精神、奉献精神和团队精神。
1.思政教育体系中融入优秀传统文化
在现行高职思政教学体系中，可以将中华优秀传统文化中的伦理导向性融入思想道德修养课，用心弥补现行课程的人文精神的不足，增加课程的育人功能。高职学生的道德修养不能被文化课的知识性要求所取代，教学与评估只能以育人为中心，将优秀传统文化融入高职道德修养课程，可以充分展现优秀传统文化的精神内涵来引导学生的道德思想，培养人格健全和道德品质优秀的大学生。
2.将优秀传统文化融入高职网络、影视建设
网络、影视等公共媒体对高职大学生有较强的吸引力，可以在专门优秀传统文化网站中积极传播中华优秀传统文化，为高职大学生提供一个干净绿色、健康有益的网络和影视环境，转移人格教育的重要阵地。
3.在校园人文环境中融入中华传统优秀文化
高职校园是学生学习和生活的主要场所，同时也是大学生社会化的主要战场，将中华优秀传统文化融入校园文化对高职大学的道德人格培养有着非常大的影响，校园文化中的历史传统和思想追求能改变学生的价值观、理想和道德信念。如清华大学的厚德载物、北大的兼容并蓄，其厚重的文化底蕴影响着一代代的青年才俊。
三、优秀传统文化对当今高职学生人格教育的理论价值
1.有利于培养高职学生的职业素质。
在择业观方面，高职的毕业生刚刚踏入社会就想着找到非常理想的工作是不现实的，中华传统文化中的“敬事而信“，“建功立业”的精神是值得当代高职学生借鉴的。很多成功者和建功立业的人都是从很艰辛的基层工作做起。通过传统文化中典型的人物案例引导学生调整就业期望值，保持达观的择业心态，“天生我才必有用”，有才华有德行的人最终会被发现。保持不断进取的信心是帮助高职学生走向成功的第一步。
2.有利于高职学生正确处理人际交往。
高职学生在进入大学后，许多人不知如何处理人际关系，因而往往造成与同学交往胆怯、与教师“顶牛”、与父母关系不合；还有一些学生交往重实惠不重原则，请客送礼、拉帮结派，这种友谊自然不会长久，又反过来影响学生的交往能力。因此，利用传统的道德中强调“严于律己，宽以待人”，“己所不欲，勿施于人”的思想，让他们更加能够明白尊重他人，勇于承担，在人际交往中学会多角度考虑问题，在传统的道德教育中学会做人的道理，促进个人的成长和进步。
3.有利于培养高职学生的诚信品质。
诚信是做人之根本，所谓“人无信不立，业无信不兴，国无信则衰”。因此，对于高职学生来讲，诚信品质的培养在整个人格教育中有着举足轻重的作用。诚信建设是社会主义良好经济建设的需要，是社会经济全面发展的需要，是整个社会道德文化进步的需要。因此，通过传统文化培养高职学生诚信的品质至关重要。
4.有利于培养高职学生道德自律。
在如今的教学过程中，主要强调理论知识的教育而忽略了学生主观能动性的培养，这就导致道德教育的效果不明显。马克思说过“道德的基础是是人类精神的自律”，这也就表明，道德教育的最高境界是培养有自律意识的人。在道德教育的教学过程中，老师要运用灵活的教学方式调动高职学生的学习积极性和主动性，培养学生优秀的道德品质。
四、结语
论文摘要：通过对构成中国传统文化的架构及其特定的时空与群体意义的剖析，对中国文化架构的特质加以归纳并进而引申对传统徽州民居形态特征及其文化表现进行 了分析，指出徽州民居是中国传统文化(意识)的缩影特例，对其建筑形式及内涵文化特征的把握应站在传统文化的本质层面。
1 传统文化的架构
1．1 “天人合一”——终极价值 (层次)的追求
作为中国古代社会最具影响力的思想精神，“天人合一”的根本在于：1)人与 自然(天地万物)本质同一、主客一体。2)人与 自然的同一为终极追求，所谓“与天和者，此之谓天乐”。3)“知行合一”“体用合一”“道器同源”，实践的过程 、方法与目的同一。它不仅构成中国文化鲜明的自然主义特征，而且演绎为与西方主客对立的基督教社会本质相异的文化体系和形态表现。
1．2 “仁”——群体情感(层 次)的体现
中国文化的另一重要特色就是将人们对群体情感的天然需求纳入了血缘纽带之中加以强化，从而使“仁”成为中国文化架构的重要层次和有力支点。《孟子》：“仁之实 ，事亲也，”《论语》：“弟子人则孝 ，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁。”“仁”是亲情对普遍人际、情感的转化和推衍。由于家庭一直被视为文化传播的重要途径，因此“仁”的强化对文化建构而言便具有了特殊意义。可以想见文化约定的违反常常意味着“数典忘祖”和“无情无义”“不孝不仁”，这使得中国文化具有强烈的人情与伦理并举的特征。
1．3 “礼”——共约生存(存在)方式(层次)的遵循
“礼”可以被视为以上两个层次存在于具体时空及群体中的结果 ，是具体行为共约的操作原则。古代社会有大礼三百小礼三干之说，从嘉、宾、吉、凶、军礼到起居，日用无不包容其 中。汉董仲舒《春秋繁露·奉本》写道：“礼者，继天地，体阴阳而慎主客、序尊卑贵贱大小之位，而差内外远近新旧之级者也。”礼因此具有两方面含义 ：1)“礼”是人与 自然关系的准则。《礼记 ·礼器》中写道“礼是符合自然运行的时序 ，也契合于山川I大地的环境形势。”是有关人类生存的基本经验和原则。2)“礼”是人际关系的行为准则，是稳定社会结构关系，促成群体凝聚，避免人际冲突的基础。所谓“序尊卑贵贱大小之位，差内外远近新旧之级者也”。
2 徽州民居形态的表述
2．1 自然主义精神
2．1．1 自然形态的融合
(晋)陶渊明《归田园居》诗 ：“方宅十余亩、草房八九间。榆柳荫后檐 、桃李罗堂前。暖暖远人村，依依墟里烟，狗吠深巷中，鸡鸣桑村颠。”(明)文震亨在《长物志·室庐》开篇称：“居山水间者为上 ，村居次之，郊居又次之。吾侪纵不能栖岩止谷，追倚园之踪；而混迹廛市，要须门庭雅洁，室庐清靓。”徽州民居与山水林木共 生，天然材料的利用，雕饰以植物山水为内容，不仅表现了主体对自然的阳光、空气、水等天地万物的容纳，更显示出一种与自然形态相融合的诗意追求，“帘外雨潺潺，春意阑珊”“廉卷疏星庭户悄，小窗风动月微明”。
2．1．2 自然图式的书写
徽州民居形态的构成既是对 自然图式的写仿和体现，同时也成为主体认知终极世界的途径，方法和表现。
1)求整体。a．整体形态布局合于自然的方位图式，有强烈的 中心、边缘和方位意识。b．徽州民居注重整体形态的特征与风格的体现。C．徽州民居中单体建筑的意义相对于群体而存在，单体形态不追求绝对表现 ，如绝对高度、体量等。
2)重流动序列。徽州民居群体建筑 中，单体建筑的意义存在 于整个群体序列体验的过程中，这是对运动变化(时间)关注的结果。
3)贵和谐。注意内、外、主次、大小等性质相异的形态之间的 过渡转化。“和”是事物长久存在的基础。
4)守虚静。叔本华认为传统审美的关键在于“以距离和纯净使欲望自失，从而获得一种趋然静观的优美与崇高”。对古代 中国而言，“虚”即“虚以待物”“静”即“静心”。《管子 ·心术》最早提出，只有保持主体的修养才能正确认识客体。“虚静”既是达及客体的途径也是形态表现的自身。
a．封闭院落：墙壁围合院落，“虚”外，“静”内。《一家言》“人能以治墙壁之一念 ，治其身心，则无往而不利矣”。b．多层次：通过多重院落、照壁、屏f-I(风)、隔断以及行进序列中有意识的转折变化，极力设定，扩张主体与外部世界的距离。距离越远越“静”主体“离”客体越远，其对外所显示的修养也越高，文化人格也越高。C．徽州民居追求朴拙，雅静的形态表现。《一家言》：“盖居室之制，贵精不贵丽，贵新奇大雅 ，不贵纤巧烂熳。”
5)执“中”用。a．民间对“中介”形态的偏爱。比如既非内又非外的院、廊常成为 日常生活最集中之地。“灰”调的中性色常成为徽州民居首选饰色。b．“文”与“质”相符，《论语》孔子言：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬而后君子。”徽州民居形态应合于自然之性(理)，装饰与功能(使用)及结构相符，形态的表现合于个体的社会位序，“名正言顺”。
6)泛神崇拜和风水图式 的遵循。a．徽州民居社 区内神台(龛)、神庙广泛存在。b．徽州民居 中单体建筑的布局、高低、色彩、体量大小等形态特征深受风水图式的影响。
2．2 “仁”—— 以血缘亲情为基点构成有序的人情
“仁”的存在使得中国人的主体行为常表现为“情”大于理。
1)徽州民居内单体建筑的规模、色彩、位置均显示出伦理的特征。
2)祠堂、家庙、祖宗牌位的设立是徽州民居内外的重要构成部分。
3)徽州民居形态尊重人的尺度。
4)徽州民居形态，对外常 以形态的谦和、含蓄表现，而与邻里 、群体建筑相配合。
2．3 “礼”——作为时空与群体存在的共约方式(原则)
2．3．1 适“中”于自然时序和条件
苟子说：“曷为中?曰：礼义是也。”《一家言》中关于窗棂，栏杆制作是徽州 民居营造 中合于 自然规律的一种体现。“总其大纲，则有二语 ，宜简不宜繁；宜 自然不宜雕斫。凡事物之理简斯可继，繁，则难久，顺其性者必坚，戕其体者易坏。木之为器，凡合榫使就者，皆顺其性为之者也”。此外 民间广为流传的约定俗成的营造方法以及官方颁布的宋《营造法式》和清《工部工程则例》都是有关一定时期内生产力水平条件下所共约的营造原则 ，亦为一种生存原则 ，具有时空特征。
2．3．2 适“中”于社会结构关系
1)徽州民居内，单体建筑的位置布局与建筑群体“中心”(中轴线)的关系，深受“礼”的影响，体现了宗法制度。
2)徽州民居建筑的形式是社会结构关系的体现。《明史·志第四十四》：“洪武二十六年制：官员营造房屋，不许歇山转角，重檐重拱及绘藻井，惟楼居重檐不禁。公侯前厅七间，两厦、九架。
中堂七问五架。后堂七 问七架。门三间五架，用全漆及兽面锡环。一品二品厅堂五间九架，屋脊有瓦兽、梁栋、斗拱、檐椽青碧绘饰。六品至九品，厅堂三间，七架梁栋饰以土黄。门一间．三架，黑门铁环。品官房舍门窗户牖不得用漆。庶民房舍不过三间 、五架，不许用斗拱饰彩色。”历史上 自《周礼》以降各代均对房舍规模，彩饰等有明确规定。其实质在于强调社会位序结构 ，确认一种财富的享有和分配秩序，也是抑制过分渲染财富造成“不安”的手段，与政治统治相关。孔子在《论语》中指出其实质 ：“丘也闻有国有家者 ，不患贫而患不均，不患寡而患不安。盖均无贫，和无寡 ，安无倾。”
3 结语
1)将人类与生俱有的对 自然和血缘亲情的追求作为中国文化的终极价值和群体情感的构成基础，可以说是中国文化建构的一个重要特色，且应被视为文化超稳定存在的重要因素。它们构成了个体 自觉且长久地遵循文化约定。获得群体凝聚(力)的形而上的保障。文化的违背常常意味着父母亲情和人之生存意义及能力丧失。对于中国文化体系而言，另一重要特色就是作为底层的群体共约生存方式及原则层次的存在，不仅为个体遵循文化约定提供了直接的功利支撑而且原则的实践成为达及终极的途径。如此，形而上与形而下互为依托共同构筑了一个稳定的文化系统。
2)“天人合一”作为一种方法论的结果，是使得中国文化构成的 3个层次成为达及终极的3个途径，同时也成为徽州民居表述文化的 3个途径。a．及“礼”即“仁”，即“道”。所谓“一 日克已复礼，天下归仁矣!”。归“仁”即归“道”“礼”的达到则是后两个层次的满足。b．及“仁”即“道”。所谓“君子之道，造端乎夫妇，及其至也察乎天地”。C．及“道”即“仁”，即“礼”。合于天道则合于“礼”“仁”。主体始于自然平常的生活、亲情，当其至道又归于自然平常之中。这 3个层次既为徽州民居形态表述文化的 3个途径 ，也是徽州民居形态对于社会构成 中人多层次存在的适应与满足的结果。
3)《长物志》序言：“夫标榜标林壑，品题酒茗，收藏位置图史；杯铛之属，于世为闲事，于身为长物，而品人者于此观韵焉。”“知行合一”“道器同源”，徽州民居形态营造不仅是为遮蔽风雨，同时常常也成为主体认知本体世界达求“天人合一”境界的实践途径和表现。这或许是中国徽州民居所独有的文化意识。
参考文献
[1] 张工文．传统学引论—— 中国传统文化的多维反恩[M]．北京：中国人民大学出版社，1989．
[2] 陈纲伦．道与中国传统建筑[J]．建筑学报，1998(6)：53—56．
