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关键词：中国；传统文化；心理健康；关系
心理健康多定义为有良好情绪、正常智力、适度情感、融洽人际关系、高尚道德品质、成熟行为等。心理健康与一个人为社会所作出的贡献、一个人得成就等关系紧密。但在充满诱惑、竞争激烈的21世纪，关注大学生心理健康问题成为了当前的首要任务，而我国古代贤哲们诠释的中国传统文化中，有很多可促当代人心理健康的正确教育观点，但也存在弊端，现代教育应吸收传统文化中的丰富之处，并将其进行继承与发扬。
（1）中庸之道。“中庸”本质含义为不偏不倚、无过不及。此外，还包括因地制宜之意。而古书上记载的“君子之中庸也，君子而时中”，“时中”即是因时适中之意。换句话说即为君子可把我自身内心世界，并根据外界刺激合理调控自身心理感受，让内心始终处于平衡、宁静状态。也就是所谓的因时因地制宜。
现代社会里，“中庸”之道能视为一种正确的人生态度，面对生活中的挫折、逆境等能不悲不喜，这对现代人寻求正确生活方式，追求完美婚姻、走上事业成功有一定的引导作用。因为“中庸”之道可促现代人心理平衡。例如在成功道路上，适度自信可让人更有奋斗的动力，但过之则为自负、不及则会自卑。在挫折、痛苦、困难面前，应正确调整自己的心态，尤其是大学生，在竞争激烈的社会中，压力势必会越来越大，要让自己始终在社会生活上利于不败之地，就需借鉴“中庸”之道哲理，将自身心态调整至“中”，不可“过”，人与人交往时多点友善、少点敌意、多点信赖、少点欺骗，多合作、少对立，始终保持“坦然”“平和”心境，应对复杂社会。
（2）孝梯仁义。“孝”属于奉养父母的基本准则。俗话说“百善孝为先”，孝属于我们对生命的崇敬，要求关心父母、尊敬父母、从内心思想与行为两方面均表现出“敬”养之心；“仁”为人交际中彼此的互动感通，要求人应有一颗仁爱之心，只有有了仁爱之心才能建构良好人际关系；“义”属于社会客观形式法则，源于家庭中的“敬长”要求对待朋友应真诚、友善、衷信，在朋友遇到困难时能两肋插刀。在《雍也》偏里记载“己所不欲，勿施于人”，即要求人在交际过程中应懂得替他人着想，懂得理解他人、尊重他人。“孝梯仁义”赋予的哲理均可用在心理健康教育方面有借鉴利用价值。
（3）无为而治。现实生活里，人之所以不快乐，主因欲望过多，欲望始终无法得到满足，负性情绪明显。现实生活里，人每日都在权力、诱惑、金钱之间徘徊，欲望会带来焦躁感，长期累积会引发焦虑。但传统文化中的无为而治则属于出世思想，提倡“返朴归真、顺应自然”，如“无为而无所不为”、“人法地，地法天，天法道，道法自然”等均主张人应顺其自然，不可强行做一些有违自然的事情，确保心情平和，不做作，遇事后懂得以退为进。在复杂社会里，“无为”态度可让人宁静面对生活，为实现自身价值而努力奋斗，身心均处于理想状态。而道家的“无为而治”态度与价值取向，则属于大学生在竞争激烈的21实际的精神需求，可让他们心理始终处于平衡状态，为传统文化背景下的心理健康教育提供了抵抗逆境的精神力量及苦闷最佳宣泄方式。
（4）归本于空，耐得寂寞。在科技飞速发展的今天，大学生踏出学校进入社会后会面临各种机遇及挑战，欲望、诱惑、竞争纷纷涌现，愈演愈烈，烦恼与困惑始终困扰着他们，他们也应始终自觉维护自身心理健康。佛教注重“放下”，表明所有事物均是虚无的，佛教更回族汇总心灵意识分析，并借助“缘分”一词来阐述存在是空无的，即任何时间均讲究机缘巧合，但本质上是为了让事物回归本身，让心灵更宁静、坦然。心境平和，生命则不会被一些执着的贪婪欲望所控制。
以上这些中国传统文化理念对与人的心理健康有着紧密关联，人生活在社会上，面对金钱、权力等诱惑，应始终以中庸之道、孝梯仁义、无为而治、归本于空，耐得寂寞的心理健康思想来调整自身心态。
二、传统文化对心理健康教育的负面关系
（1）传统文化有较强的自律性、封闭性与内倾性。中国传统文化理念提倡“自省”、“克己”、“谦虚”、“慎独”，这些文化理念中凸显了强烈的压抑气息，使得个人开始压抑自身内心想法，更易忽略自身真实需求，受传统文化影响，人的欲望、需求、情感均无法得到最佳宣泄。
（2）中国民众人格社会倾向性严重。大学生也不例外，在他们社会化过程里，很看中群体意识及社会责任，与个人价值取向相比，更注重社会价值取向，将集体利益视为至高无上，却忽略了个人利益，在与他人交往中，注重“重情重义”，自身需求得不到满足。
（3）传统文化注重“忠孝”，逐渐演变为“三纲五常”，孔子则有“君君、臣臣、父父、子子”人伦思想，而后孟子又在此基础上提出了“五伦”人伦之道，注重地位的层次性，与命令的服从性，这种上下级关系不利于心理健康，却更容易让人的反抗意识滋生。
（4）我国传统社会本就属于一个伦理社会，儒家思想的理念即为人一旦有欲望之念则为失去道德理性，则被视为精神状态，将人的心理与欲望彼此结合起来，也就导致了很多中国人不敢有欲望，不敢有需求，出现心理健康方面的诸多问题。
关键词：传统文化；贫困生；心理健康教育；契合
一、当前学校贫困生心理健康问题的界定及现状
贫困生的心理问题成为当今学校普遍存在的重要社会问题，应当引起学校的关注。培养贫困生积极上进、勇于拼搏、乐观开朗的品格是学校教育的重要目标，而传统文化中蕴含着极其丰富的心理健康教育资源和教育价值。贫困生心理健康问题主要是指处于经济困窘的学生，因与其他学生相比，在生活、学习和消费方面面临更大的压力而在心理反应上表现出来的未能达到学生正常心理健康标准的心理偏差状态和心理失衡状态，贫困生心理问题主要表现为：
1.自卑与自尊的矛盾心理。自卑心理是在贫困生当中常见的心理问题，主要表现为对自己的能力和品质评价过低，缺乏自信，同时伴有一些消极情绪，如害羞、不安、失望等。贫困生因家庭贫困而自卑，但作为一个自我意识已经相对成熟的个体，他们又有强烈的自尊要求，过分在意别人对自己的评价，听到关于自己的负面评价就会导致心情波动。他们极其敏感，特别小心地维护自己的尊严，总希望自己处处比别人强，比别人好，这种心理状态不利于其自身的健康成长，同时极强的自尊心也会导致自卑心理的产生。
2.人际交往中的自我封闭心理。具有封闭心理问题的学生一般多疑，有融入集体的强烈愿望，但又常常因为自身的问题导致矛盾和冲突，他们有得到周围环境支持的心理需求，却又不愿意接受他人的怜悯和同情，习惯性的把自己封闭起来，不敢与人交往，在交往中害怕其他同学不理自己，不敢主动、积极的与同学交往，这些心理问题导致他们拉远了与其他同学的关系，人际关系变得疏远。
3.焦虑和抑郁心理。据调查显示，贫困学生的生活应激事件相对较大，抑郁和焦虑倾向较为严重。焦虑是由心理冲突和挫折所引起的负性情绪反应，贫困生由于家庭负担较重，所以导致思想压力大，他们每时每刻都有着缴纳学费的担忧和生活费不够的焦虑。
4.敏感多疑的心理特征。自卑心理的影响下，很多贫困生会出现敏感多疑的心理健康问题，不愿意周围的同学和老师知道自己的家庭状况，把别人对自己的关心误会为讽刺和嘲笑，会反复思考别人说的话，过分关注别人对自己的评价，极易失去自我。
5.虚荣心理。贫困学生一般具有很强的虚荣心，他们往往都非常要强，想要以这种方式掩饰自卑，在团体中总是试图表现自己，甚至喜欢在同学中摆阔气，为了满足自己的虚荣心，往往不顾自己的家庭实际情况盲目追风，不愿意勤俭节约，更不愿意勤工俭学。贫困生的心理健康问题不仅会给学生个人的生活和成长带来危害，还不利于和谐校园、和谐社会的创建。
二、贫困生心理健康问题的成因分析
1.经济贫困：对于在校贫困生来说，最大的压力就是来自贫困的压力。由于各种主客观原因，因为多数来自农村或偏远地区，经济条件差，自己的父母水平低，当其他学生为一些信念、兴趣等问题思考时，贫困生却要为生活费、学费等问题而发愁，导致他们的价值观扭曲，影响他们对事物判断的角度，从而急功近利，出现心理健康问题。
2.环境因素：贫困生长期处于一种弱势群体的文化环境中，贫困文化中存在着较多落后腐朽思想，思维方式封闭，对人生和未来充满绝望和消极，常常会产生一些个人极端主义思想。3.个人因素：对于贫困生来说严重的心理负担和无形的经济压力以及自身的认知偏差是造成他们心理健康问题的主要原因。
三、传统文化是影响学生心理健康教育的重要因素
传统文化深深影响着学生的思想、行为和心理，对人的心理具有影响和制约作用。学校和社会必须认识到传统文化对学生心理健康和行为的影响，熟悉中华传统文化与心理健康教育的关系。注重和维护心理平衡，保持心理健康在中国传统文化中有着悠久的历史根源。
1.当前大学生在学习和生活中遇到挫折和失败，不能以平和的心态正确的面对挫折是导致贫困生心理健康问题的主要原因，孟子在诗词中提到“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能”，其中包含了现在对学生进行心理教育当中的挫折教育，教育学生要想取得成功必须要付出相应的努力，在成功之前所遭遇的挫折都是在所难免的。
2.传统文化中关于人的宿命论以及关于缘和报应的思想对于调节学生的心理状况具有积极的促进作用，可以教导人们淡然面对成功和失败，帮助贫困生坦然面对生活中的困难，释怀自己处境的艰难，从而热爱自己所生活的社会而不是怨天尤人。
3.传统文化中的儒家思想文化对心理健康教育的积极影响。儒家思想中所弘扬的自强不息精神对培养学生形成健康的心理状态起积极作用，自强不息，形成积极进取的人生观，努力实现自我价值，树立人生目标，并为实现目标而不断努力、奋斗。传统文化中弘扬“天行健，君子以自强不息”正是教导人们要为实现人生目标而奋斗。
四、传统文化与贫困生心理健康教育的契合方法
1.运用传统文化培养贫困生的自我反省意识。中华传统文化注重培养人的内省品质，一方面内省有助于帮助贫困生面对真实的自我，进行自我察觉和自我调控，合理定位；另一方面，内省有助于贫困生提高自身修养，儒家思想中的“吾日三省吾身”注重人自身的反省，凡事从自身找问题，不怨天尤人，通过内心修养，达到更高的精神境界。
2.中华传统文化强调环境适应与优良意志品质的培养。由于教育条件和生活环境的局限，贫困生大多都由于心理素质较差而导致环境适应能力较差，贫困生面临新的学习环境和人际关系的变化会出现不适应的问题，传统文化中，古人所说的“既来之，则安之”就是强调人的适应能力，贫困生要学会接受自己的生活环境，培养自己养成坚韧、坚强的性格品质，在逆境中也要热爱生活，积极乐观地面对生活中的困难。
3.帮助贫困生树立积极的人生观和价值观。幸福观和苦乐观都属于人生观的范畴，传统文化中的儒家思想中倡导的自强不息精神和挫折教育都有助于贫困生树立正确的人生观，传统文化认为人有两乐，助人为乐和知足常乐，对贫困生的心理健康教育应包含让贫困学生产生幸福感，而不是对社会和家庭的失望和愤恨。传统文化中倡导“仁、义、礼、智、信”，都是心理健康教育应该继承、挖掘的精粹。
4.发扬传统文化，培养贫困生心胸豁达学会自我解脱的良好品质。儒家思想中的“入世”和“有为”有助于引导贫困生热爱生活和人生，道家的无为和庄子的齐物论，引导学生淡薄名利，在逆境中从容自如，这正是贫困生需要具备的心理品质。
5.让贫困生接受传统文化的熏陶，建立和谐的人际关系。贫困生大多不善交际，心理健康教育应教给贫困生与人交际的方法和原则。中华传统文化倡导整体和谐、族群至上、重义轻利等思想，人与人的和谐是最基本的和谐，人际关系和谐是和谐社会的基础，是和谐社会的重要组成部分。应帮助贫困生正确处理各种人际关系，与同学之间团结互助、和谐发展。
6.中华传统文化中“天人合一”是贫困生心理健康教育应该倡导的内容。贫困生出现心理问题一个关键的原因就是不知足，他们特别想要过上丰衣足食的生活，往往对金钱的渴求程度比普通学生要多，很容易导致在生活中贪得无厌，过分地热爱某种东西，必然形成一些不好的心理状态，甚至形成错误的世界观和人生观，阻碍他们的健康成长，“天人合一”思想中重视价值理性，更多地关注人的精神指向，旨在教会如何做人，对贫困生的心理教育问题融入这一思想观念，有助于教导他们如何做人，树立正确的人生观，端正学习态度和生活态度，促进他们乐观积极的成长。我们要汲取中华传统文化的精髓，将传统文化中的积极因素应用到对贫困生的心理健康教育当中。中华优秀传统文化为贫困生心理健康教育提供了文化资源，心理健康教育与贫困生心理健康教育的科学、有效结合，一方面有助于改善贫困生的心理健康问题，另一方面可以弘扬优秀的中华传统文化。
参考文献：
[1]冯羽,陈建华.高校贫困生积极心理健康教育的传统文化融入[J].高教论坛,2016,(03).
【关键词】中国传统文化；儒家文化；道家文化；积极心理学；积极心理健康教育
Abstract： Generally， Traditional Chinese culture is Confucianism， Buddhism and Taoism even their syntheses. With prevailing of positive psychology， It is becoming more and more dynamic. The significance of traditional Chinese culture as，Human relation that can be beneficial to responsibility for groups or to altruistic behaviors is very important in traditional Chinese culture； Characters of gentleman that can be in favor of virtue are highlighted in traditional Chinese culture； Harmony that makes for motivating subjective well-being is preached in traditional Chinese culture. It will make some practical suggestions by the relevant of traditional culture.
Key words： Traditional Chinese culture； Confucianism； Taoism； Positive psychology； education for positive mental health
教育部2001年颁布的《关于加强普通高等学校大学生心理健康教育工作的意见》指出，高等学校学生心理健康教育工作成绩卓著，高校学生心理健康教育理论也逐渐趋于成熟。但是，传统心理健康教育理论根植于西方文化价值体系之中，热衷于把人的心理现象理解成一种自然的现象，或者将之看成具有与自然现象相类似性质的客观实在。所以，主流心理学不得不强调其内容的科学性、客观性和可重复检验性的重要，忽视甚至否认心理健康教育的社会性和文化性。坚持还原论和自然主义，把复杂的人的心理还原为物性和动物性，从而导致心理学的研究本体――人性的失落。
随着心理学研究的深入，尤其是正在兴起的积极心理学，坚持以人的积极心理品质为研究目标，它不是简单地对消极心理学的完全否定，而是对消极心理学的扬弃，即在批判中继承。积极心理学关注人性中的积极因素，强调个体的优点和人的价值，它利用更加科学、更加人文的思路和方法研究如何挖掘人的潜能和创造力，如何最大限度地激发蕴藏于人内心的活力，增强人们的自信心，正确树立人们的人生信念。变传统的“问题式”、“病理式”心理健康教育为以积极预防和发展为取向的积极心理健康教育。
我国学者孟万金教授创立了积极心理健康教育的理论，以中国传统文化为根本，并从传统文化中汲取养料，主张以培养积极心理品质作为开展积极心理健康教育的核心内容。这一心理健康教育新理论为当代中国高等心理健康教育开辟出一片崭新的天地。
一、中国传统文化与积极心理健康教育综述
中国传统文化是指中国几千年文明发展史中在特定的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下形成、积累和流传下来，并且至今仍在影响当代文化的“活”的中国古代文化。
中国传统文化历史悠久，积淀厚重，博大精深。早在两千多年前的春秋战国，就出现了百家争鸣的诸多学派，最具影响力的有以孔孟为代表的儒家学派、以老庄为代表的道家学派以及墨、法等重要学说流派。现在所讲的中国传统文化一般泛指儒释道三家学说及其综合体。贵和尚中、和而不同、自强不息、厚德载物、君子慎独、天人合一、阴阳相生相克等中国传统文化内容影响着中华民族一代又一代。以儒家文化为主干，兼容道佛等家文化的中国传统文化，在积极心理学盛行的今天，越发显示其旺盛的生命力。
积极心理学最早在美国兴起，它主张采用一种全新视角来诠释心理现象，强调用人的积极力量、美德和善端作为心理学的研究内容，变关注人的心理问题为关注人的内在潜能，并借此激发个体自身所固有的一些实际的乃至潜在的积极心理品质和力量，并通过最大限度地释放个体潜能使之获得美好生活。积极心理学主要涵盖三个层面的研究内容：第一个是主观层面，这个层面研究的主要内容是作为个体――人的主观体验，具体包括心理满足、内心平和、安宁、对未来充满希望以及乐观等。这一层面重点关注的是对个体主观幸福感的研究，强调人要满意的心态看待自己的过去、幸福、乐观地感受着现在和积极、主动地迎接未来；第二个是个体层面，该层面主要研究的是人格特质，尤其关注的是存在于人格之中的那些关于积极力量和美德的人格特质。如，研究包括个体智慧、勇气、仁慈、感激等24种人格因素，并努力探寻一条能够使生命个体具备这些积极人格特质的有效方法；第三个是群体层面，主要以积极的组织系统为研究对象，具体包括了对安定的社会、关系良好的社区、高效能的学校、积极、健康的家庭及具有社会责任感的各种媒体等，从而使公民具有责任、利他、礼貌及所从事职业的职业道德[4]。我国学者孟万金在借鉴和整合西方积极心理学及积极教育等理论的基础上，结合我国传统文化和当今时代精神创立了积极心理健康教育的理论。该理论认为，积极心理健康教育理论的核心内容是对个体积极心理品质的培养，因为积极心理品质不仅有助于心理疾病好转，更好地预防心理疾病。因此，积极心理健康教育的目的就是努力培养在校大学生的心理品质。
二、中国传统文化对积极心理健康教育的意义
传统的心理健康教育理论更多关注于人的心理问题和心理疾病，而积极心理健康教育理论则对人性优点及人的价值更为关注，主张通过发展来化解问题，明确提出“开发潜能，减负增效”与“塑造积极向上心态和奠基幸福人生”是学校心理健康教育的两大使命。中国传统文化以其特有的内涵和多样的形式为积极心理健康教育的有效开展发挥作用。
1.中国传统文化重视人际关系，有利于群体责任感、利他行为等品质的培养
“天时不如地利，地利不如人和”，没有哪个中国人怀疑这句话的正确性。由此可知中国文化是非常重视人际关系的。人际关系能使人感到安全和温暖，满足了个体的心理归属感。在中国传统文化中，对人的理解是需要将人放在一定的社会关系中进行的，它强调的是个体的社会关系和谐，人是一定社会关系中的一个分子、一个角色，人不仅仅是一个简单的生命个体，而是一个具有伦理道德的社会个体，每个人均为群体关系的派生物。
尤其是，儒家学说中用“仁”来处理社会中所有的人际关系。孔子用“忠恕”解释“仁”，认为“仁”就是“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语・雍也》），“恕”就是“己所不欲，勿施于人”。为了实现“忠恕”的目标，儒家文化倡导自我反省。
儒家文化用礼来调整和规范人和人之间的关系，并以此实现“和”的目的。儒家学说认为，如果把“仁”当作人际交往的核心，以“礼”作为人际交往规范，就能在人际互动中有效约束人的行为，减少人际交往的摩擦，缓解人际交往的紧张与冲突。
人自从来到世界上便与其所生活的环境相互影响，一个人良好的适应性就是一种积极的心理品质。道家文化尤为重视人与环境的适应与和谐，道家文化的主题是“天人合一”，核心是“道”。祸福相依乃是天道，生命枯荣是自然规律，祸福非人力所能左右，是个体品性的自然结果。据此，人在面对伤害或冲突时，应该“顺之以天理，……应之以自然。”
儒家文化也非常强调人对环境的适应。 “不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！”（《论语・宪问》）即当遭遇挫折或失败时，不应将原因归于环境或他人，而应该查找自身原因。只有这样，才能永葆积极乐观的健康心态，有所作为。
2.中国传统文化强调君子人格教育，有利于善端、美德的培养
俗语虽然有“人心不同，各如其面”之说，但研究显示，相同文化性及相同生物性能使一个国家、社会或者同一种族的成员具有诸多相同或者相近的心理和行为[7]。儒家文化把人大致分成了两类，一类人是君子，另一类为小人。儒家文化中的君子泛指有较高文化、品德的人；小人则指道德与文化有缺失的人。“君子人格”是儒家思想的重要组成部分，“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”。天代表着自然，天的运行一直是刚健苍劲，君子为人处世应当像天的运行规则一样，追求自我进步，刚强坚毅，奋发有为，永不停息；作为地，其气势厚重和顺，君子待人接物应当增益美德，容载万物。儒家文化倡导人格教育应以造就君子人格（自强不息与厚德载物）为要义。在此基础上衍生出诸多君子人格教育的精辟见解：“穷则独善其身，达则兼济天下”、“生，我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可兼得，舍生而取义也”、“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”等等。
自我反省是君子道德修养中不可或缺的过程。子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”曾子曰：“吾日三省吾身――为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎，传不习乎？如果有过，则勿惮改。”（《论语・学而》）只有通过不间断地自我反省，查找差距，弥补不足，才能实现自我完美人格。
3.中国传统文化倡导和谐，有助于主观幸福感的激发
不同文化模式对幸福感存在不同的理解。一般地，文化模式常被划分为两种：个人主义模式和集体主义模式。个人主义的文化模式强调个人的内在感觉和思想，个人相对地拥有更多的自由；在注重集体主义的文化里，更强调群体（通常是家庭和朋友）内部与外部明显的区别。个人主义者往往以个人情绪体验作为判定生活满意程度的标尺；集体主义者却以人与人之间的关系作为生活满意与否的依据。中国传统文化模式属于后者。所以，中国传统文化价值观对于和谐社会的建设产生积极的影响，因为中国传统文化的本质精髓是“和”文化，其核心价值观中凝聚着相当丰富的和睦、融合、平和的思想与观念，“和”文化渗透于天人、自我、群我等各种社会关系中，也就构成了人与自然、人与自我、人与社会的和谐与统一等内容。即对于生活于中国文化环境中的国人来说，主观幸福感不仅仅是一般感官上的与安逸，而是通过和自然、和自身、和社会的和谐互动中得到的那份心灵的平和与安宁。
人类进入工业时代以来，随着社会生产力的迅猛发展，人类物质生活水平获得了极大提高。但是，社会发展的缺陷与人类的弱点也日渐显现：如，人类对大自然毫无限制的发掘、肆无忌惮的破坏、贪得无厌的掠夺，使得自然资源供应匮乏成为全球性顽疾；越来越多的废弃物的排放，已经打破了地球生态环境的固有循环和平衡。资源的匮乏和环境的恶化已成为世界性难题。“端起大碗吃肉，放下筷子骂娘”的社会现象体现出人类主观幸福感指数的骤降。个人主义文化模式以其“无厌的贪”而无法阻止“骂娘”，中国传统文化凭其“知足常乐”的平常心成为了人类追求幸福的历史选择。
三、利用中国传统文化开展积极心理健康教育的具体建议
文化影响着一个国家、一个民族、乃至一个社区人们的行为、性格、思维及其价值观。当人类进入后工业时代，西方文明越来越受到批判的今天，中国传统文化的生命力越发突显。由此，建构具有中国传统文化底色的积极心理健康教育成为了心理健康教育的历史选择。
1.营造环境，浓厚传统文化氛围
文化是特定的人群在一定的历史时期内形成的，体现着该群体的精神、气质和独特追求的行为模式、思维模式和情感模式的综合体。文化对人的影响是多方面的，可以是有意的，也可以是无意的。不论何种影响，生活于一定文化氛围中的个体，必然要受到该文化的感染与熏陶，这是不争的事实。那么，营造文化环境该从哪些方面着手呢？一方面，用中国传统文化妆点大学校园，让学生随时随处感受到文化的存在。如，在校园内、教学楼道中张贴名人图像；在宣传栏内、线杆儿上悬挂名人名言、历史典故等。另一方面，让传统文化进入网络世界，利用校园网络平台、手机微信等渠道用传统文化占据学校舆论阵地，为学生健康成长汇聚社会正能量。如，通过建立校园网，或者以班级为单位形成微信朋友圈，辅导员或者班干部定时更新传统文化为内容在朋友圈内分享，以实现教育的目的。
2.编撰教材，让传统文化走进课堂
兴趣是最好的老师。实践证明，满堂灌的传统课堂因其远离学生生活实际，而让学生对学习内容丧失兴趣。那么，如何才能让生活走进课堂，已经成为当前广大教育工作者不得不思考的重要问题。
现在，国内许多高校都建立完善了学校心理健康教育机构和相关人员的配置。同时，很多学校还积极开发、编写具有地方特色的心理健康专门教材。如邯郸某高专，凭借邯郸成语典故之乡的地域优势，通过成语、典故等文化形式，结合心理健康教育的具体内容，编写了学生喜闻乐见的教材，受到了学生的普遍欢乐。如，在学习篇章中，通过“胡服骑射”成语典故，使学生明白学习重要的道理；而以“邯郸学步”的故事，让学生领悟到学习是建立在个体原有认知基础上的，抛开既有知识，新学知识将会无处可依；利用“纸上谈兵”让学生认识到学习离不开实践。等等。
3.开展活动，领略传统文化魅力
文化是人改造自然的社会实践活动结果，无形的文化离不开有形的实践活动。文化只所以能成为一个有意义和有价值的系统，就是因为其产生于一个个具体而生动的社会实践活动。反推之，通过具体的活动可以让学生加深对中国传统文化的理解与感受。
一是利用传统节日开展活动。中国传统节日很多，除春节外，正月15日闹花灯，3月里的清明节祭祖，5月5日端午节赛龙舟，8月15日中秋节赏月，9月9日重阳节登高，腊月23日祭灶等。通过开展与节日相关的活动，弘扬传统文化，增强民族认同感和自豪感。传统文化活动除上述节日外，还可以开展其它形式多样的活动，如传统书法、传统美术、传统戏剧、群众舞蹈、曲艺、传统手工艺、杂技与竞技等。二是以中华武术为媒，感悟中华文化的博大。中国传统武术是中国传统文化的浓缩和载体，能充分体现武术的文化性与民族性。
中国传统武术，如太极拳，它以中国传统文化为理论根基，旨在追求生命与自然的和谐，和谐是中国传统文化的灵魂。有研究显示，太极拳训练在一定程度上降低了《症状自评量表》中的阳性诊断指数。
参考文献：
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[关键词]传统文化；心理健康；思想传承
文化是一个复杂的整体，具有广泛的内涵，包括知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗，以及作为社会成员的人所具有的其他一切能力与习惯。1何为传统文化？具体来讲，指的是在经过长期的历史发展后，形成和发展起来的某个民族保留的稳定形态的文化。我国传统文化是历史上流传下来的、由思想家提炼出的理论化和非理论化的、并转而影响整个社会的、具有稳定结构的思维方式、价值取向、国民品性、伦理观念、理想人格、审美情趣等精神成果的总和。2
和其他传统文化一样，我国传统文化中包含着大量中华民族的心理习俗。中华文明是唯一延续至今的没有中断的人类文明，很多历史承续和积淀中都蕴藏着丰富的心理智慧，支配、指引和解释着人们的日常心理生活和日常活动。3传统文化中的心理学思想虽然没有形成学科体系，但却是丰富多彩的，有不少有价值的理论观点和思想文化，为我国心理科学的发展提供了良好的土壤。
一、我国传统文化中的积极心理思想
儒家文化重视人格和对个人道德的培养，塑造了独立、自主、自强、自尊的理想人格，强调强烈的民族责任感。“天行健， 君子以自强不息”，儒家注重意志品质的锻炼，为个人设定了自强不息、积极进取、追求崇高的人生目标，提倡通过效法天道、自强不息来实现自我价值。孔子提出：“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”“见贤思齐”，要通过内省认识真实的自我，加强对自我修养的反思和自我调控。4孟子在《告子下》中说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为， 所以动心忍性，曾益其所不能。”
法家注重培养良好的法制和纪律意识。商鞅在《字分》中强调：“法令者，民之命也，为治之本也。”明确指出“法”是治理国家的根本，必须加强对民众的“法治”教育，凡不符合法令的言论，不听；不符合法令的行为，不赞扬；不符合法令的事情，不做。作为法家集大成者的韩非子，吸取了前期法家的诚信观念，崇尚信，宣扬信。诚信是法家思想最突出的特点，“立法禁、重执守、信赏罚”，在古代法家诚信思想中，已经出现了现代法治精神的雏形。
道家文化强调人与自然的和谐，要求人们尊重自然，在自然规律的指引下积极改造自然。道家思想要求人们要淡泊名利、清心寡欲，待人要不骄不躁、诚恳谦虚。“厚德载物，上善若水”，体现出道家处世平和、宽容、自然的态度。道家另一个积极的思想原则是虚其心，道就是虚，去除心中的念想和心事就是快乐，把心放空，才能体验生命的乐趣，虚心方能容物，虚心方能容人。随着社会物质生活的丰富，人民对贪欲的异化越来越明显，同时也伴随着产生了很多的心理问题和心理疾病。比如典型的焦虑症，就是由于紧张、忧虑、恐惧等生活感受交织在一起产生的一种情绪状态。还有常见的心理疾病忧郁症，表现为人们某种生活欲望受挫的失落反应。只要在生活中不过分苛求，不抱过多的不实际的期望，就能够保持良好的心境，从而不会不会再自寻烦恼，更不会出现心理问题、心理障碍。5
墨家思想的精华是其“兼爱”精神，所谓兼爱，就是强调人们具有“兼相爱， 交相利”的社会思想，通过培养人与人之间的关爱、宽容和互助，从而实现社会的和谐。墨子主张“使天下兼相爱”，“兼爱”是对儒家“仁”的发展，在墨子看来，天下之乱，起于人与人不相爱，臣与子不孝，君与父不慈，直至盗贼之害人，都是互不相爱的结果。
二、传统文化思想在心理健康中的传承与发展
中国文化对于心理咨询的方法、过程和效果存在一定的影响，尤其表现在心理治疗的过程或效果上，6中国人所呈现的“个人为中心的边缘型心理调节模式”，对人的心理调节来说是一种积极的方式。7我国的传统文化中有很多积极的内容都涉及到心理健康，把传统文化中的积极因素与心理健康教育结合起来，利用人们熟悉的心理调节模式，来改变人的心理健康状况，不仅有利于人的心理健康发展，同时对提高我国人口的整体素质具有重要意义。
（一）以自强精神塑造健康人格
自强不息、刚健有为是中国传统文化思想中优秀的精神内涵，在儒家哲学思想的影响下，人们一直注重对子女的自强精神教育，也成为奋发向上、蓬勃发展的民族精神的重要组成部分，自强精神对促进个体人格的独立和道德品质的发展十分重要。
首先，自强可以立志，建立积极的人生观和价值观，摒弃消极、颓丧、痛苦、沉沦等心理因素。志向和抱负是人学习生活中强大的精神支柱，在建立个人理想的基础上，锻炼勤劳、勇敢、坚强的心理品质，梳理个人奋斗的理想和目标，总是能处于一种积极向上状态，不管遇到什么挫折困难，始终能保持一种健康的心理，使自己拥有旺盛的精力，让生活充满乐趣。
其次，自强不息还可以使人勇于创新，敢于实践，具备挑战精神，克服自卑感，让自己的心情能够处在一种适度的紧张之中，保证自己的心身健康。一旦缺乏自强精神，人就很容易产生自卑感，如果长期以往，甚至可能出现极度自疚和自责的情况，这对人的心身健康具有很大的危害。
最后，自不息是自信心建立的基础。只有建立了自信，才能使人克服退缩和畏惧心理，不会妄自菲薄，在学习和生活中主动抵制因失败情绪产生的压抑感，保持健康的心理状态。
人的心理活动非常复杂，只有通过理想和信念，培养高尚的道德情操，保持对美好生活的向往和追求，才会有奋发向上的精神状态，形成健康的人格，减少心理上的压力，健康快乐地学习和生活。
（二）以自律和自省意识调控自我行为
社会学习理论认为，人的社会行为是通过观察学习获得的。也就是说，人在观察他人的行为和模仿他人时，会为自己建立一个榜样。环境在这种社会学习的过程中起着决定性的作用，因此，只要控制了环境，就可促进人的社会行为朝着预期的方向发展。我国传统文化思想中的自律和自省意识，强调的就是法制意识和纪律意识，要求社会公民遵守法制和纪律，注重自我行为的学习，从而形成良好的社会环境。
法家的“法治”教育和儒家的“吾日三省吾身”的内省方法，对借助外部环境，通过内心内心的调整，起到调节自我行为具有很重要的意义。所以，我国传统文化中的自我检查思想是进行自我检定、探究自我深层心理的有效思维方法。如果能用正确的道德规范反省自己，学习和模仿身边优秀的个体，进行积极的自我暗示，就能有效地预防各种心理问题。
（三）以宽容心态建立和谐人际关系
人际关系是人在面对面的交往过程中形成的，个体可切实感受到它的存在。在人际交往心理形成的关键时期，人际关系一经建立，一定会被个体直接体验到。如果在心理上距离趋近，个体会感到心情舒畅，相反，如果有矛盾和冲突，则会感到孤立和抑郁。美国学者舒茨曾以人际需要为主线，提出了人际关系的三维理论。三维理论认为，社会个体都有三种基本的人际需要：包容需要、支配需要和感情需要，在这三种需要中，最基础的是包容需要。也就是说，与他人接触、交往、相容是人们最基本的需要。对于强调个性的现代人来说，交往中的包容心理就显得尤为重要。
“中庸之道”是我国传统文化思想中非常重视的内容，强调心胸豁达， 要求人们能够懂得自我解脱，从而维持心理的一种平衡状态，保持自我内心世界的稳定。随着生活压力的与日俱增，中庸思想日益突凸出心理健康方面的价值。对现代人来说，学会把握自己的内心世界，能够及时控制外界的各种刺激，及时控制和调节，才能保持心理的健康。
我国传统文化特别重视和谐的人际关系，强调“兼爱”“包容”“和合”等思想。强大的包容思想，也是中华文化得以长期延续、从未发生中断的基础，和谐、和睦、和平、和善等思想，更是中华文化的核心。“仁者爱人，有礼者敬人；爱人者恒爱之，敬人者恒敬之。”在人际交往中，应该时常怀有仁爱之心、宽容之心，像爱自己一样爱别人，不要以自己的标准要求他人，学会尊重他人，学会宽容和宽恕，才会实现和睦和谐的人际关系。
传统文化中新旧交融的特质，使得其不仅仅是“过去的文化”，更影响和预示着未来。任何民族的传统文化都是在历史进程中形成和发展起来的，都是随着历史的演变而代代延续的，在这种发展与延续当中时时发生着过去、现在与未来的交融。8在心理健康中引入传统文化思想，不仅对提高当代人的心理健康素质很有帮助，从更深的层面来讲，对丰富和发展我国传统文化思想也有着重要的意义。
[注释]
1泰勒著，蔡江浓译：《原始文化》，浙江人民出版社1988年版，第19页。
2李宗桂：《中国文化导论》，广东人民出版社2002年版，第14页。
3罗鸣春、苏丹、孟景：《中国传统文化中心理健康思想传承的四个途径》，《西南大学学报》（社会科学版），2009年第3期，第7～12页。
4杨伯峻译著：《论语译注》，中华书局1998年版，第180页。
5巢传宣：《中国传统文化与当代中国人的心理健康》，《南昌工程学院学报》，2014年第5期，第61页。
6Sue D， Sue D W， Sue S. Understanding Abnormal behavior. New York：Houghton Mifflin company. 2000：59～63.
【关键词】儒家；道家；传统文化；心理健康教育
【中图分类号】G4 【文献标识码】A
【文章编号】1007-4309（2013）03-0029-1.5
中国自古就是文化大国，我国独有的传统文化就一直深深影响着我国国民，孔孟之道已经深入人心。对于青少年来说，更是在耳濡目染的环境下成长起来的，因此对于青少年来说，传统文化的影响无处不在。
一、传统文化中的心理健康
“心理健康”一词在传统文化中并没有显现，但是我们可以从很多流传下来的论著和典故中看到古代传统教育中对于青少年心理健康方面的培养。传统文化里较为后人熟知的当属“儒”、“道”，儒道文化贯穿中华数千年的历史，历朝历代的政治和教育都深受其影响，因此，从“儒”、“道”两家入手也是我们寻找传统文化中有关“心理健康”著述言论的最佳途径。
儒家的核心是“仁义礼孝”，“礼”说的通俗一点，也就是秩序，尤其是上下尊卑的秩序，这对于青少年而说适当约束自己的言行也是极其重要的一个守则；孟子认为“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”才能达到“大丈夫”的标准，而人欲成为大丈夫，“必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能”只有成为了“大丈夫”才是真正的实现自身的完善。提及“儒”家，不少人还会想到“中庸”之道，孔子曰：“不得中道而与之，必也狂指乎”，《礼记·中庸》说圣人“从容中道”我们都可以从中看出儒家提出的“中庸”某种程度上是为人处事时应做到“无过无不及”，也即是在处理问题和认识事物的时候把握一定的“度”，切忌“过犹不及”。
与儒家相对应的比较严重的就是道家的学说，如果说儒家是入世的话，道家讲究的就是出世，“无为”是道家最倡导的思想，对“无为”二字的考究历来众所纷纭。总起来看，有消极无为；随波逐流；不干预，冷眼旁观；顺其自然；宽刑简政，休养生息等几种观点。我们可以看出，尽管传统教育里没有把青少年的心理健康教育作为一个“专题”呈现出来，不可否认的是诸子百家的思想中不约而同的对这方面有所映射，而且我们可以从之后各朝代的思想和文化教育政策中看到沿承的痕迹，对于当代的教育工作者而言，提炼出从民族文化传统观念里沿袭下来的，并且已经被后世成功利用过的教育理论思想，再结合时代的发展做以完善补充，从而形成有一定的实用意义的理论，是极其有意义的。
二、传统文化对青少年心理健康教育的影响
近年来，教育界“尊儒”之风上扬，我们可以看到儒家思想已经不仅仅是对中国教育影响深远，在日韩、新加坡乃至欧美我们都可以感觉到孔子学院的盛行和对儒家思想的热捧，儒学是我们传统文化几千年的积淀，从中我们可以看到传统的文化对我当今青少年心理健康的教育也有很多值得借鉴的有意义之处。
“仁爱”，孔子提出“仁者爱人”这也是孔子认为的处理人际关系的最高境界，而“仁”在不同的情形下又会引申出不同的内涵：“仁、义、礼、孝”，以“礼”为例，孔子讲“仁”和道德领域的“礼”延伸为一体，要注重对青少年进行宽容、礼让的教育，为人处事中注意朋友之礼、师长之礼，只有这样才能让青少年学生拥有良好的人际关系和学习坏境，为他们的身心健康发展和学习生活的进步创造良好的条件，不懂得的礼让、凡是斤斤计较必定难成大器。
“中庸”之道，对于中庸的理解可谓是仁者见仁，究其核心，儒家所谓的中庸也即是为人处事切忌“过”当然也不能“不及”，既凡是要注意把握一个“度”。在当代自然就是要正确找准自己的人生定位，不要过度自信抑或是自卑，善于找到调节内心平衡的方式，轻松面对生活。我们在很多的心理健康测试中都看回到诸如“最近是否会莫名的生气？”、“是否会出现情绪激动？”等等的问题，不难理解快节奏的现代生活下，青少年的学习和升学压力也越来越来，偶尔也会出现焦躁、易怒，如果一个人能真正体悟儒家的“中庸之道”，自然会对很多事看淡些，在对青少年的心理健康教育方面，可以知道学生发挥自己的长处，扬长避短，不要过分的患得患失，人各有所长，不要拿自己的缺点去比较别人的有点，认识到自己是独特而又个性的，教师要注意自己在学生面前的用语，多采取激励性的教学方式，让学生找到自己的存在感和优势。
顺其自然，“道”家提倡清静无为，认为对待世间万物都要尊重其天性，顺其自然不可拔苗助长，这对于心理健康更是意义深远，青少年学生大都处于叛逆期，过分的阻碍他们的成长必然会适得其反，因此不论是家长还是教师在对青少年的心理健康教育方面都要注重学生自己的思想。我们不难看到一些“虎爸”式的“棍棒”教育模式，自然是需要商榷的。当然在青少年性格形成初期，过分的放任也是不可取的，这就要求对于青少年的心理健康教育要“因材施教”。要做到家长和孩子、师生之间的互相尊重，把握好教育的“度”，既不能过于死板，也不能过于散漫，要让孩子学会遵守秩序的同时，也要敢于质疑和创造。
传统文化值得借鉴之余，不可否认的是也会有一些缺失，现实生活中很多人从众思想严重，很难做出自己的判断，而且不少青少年学生独立生活能力不足，过分依赖家长和老师。过分尊重传统讲究“礼让”和“中庸”会让青少年较为安于现状，过于讲求谦让而缺少竞争和向上意识，必然会消弱青少年的“创新”意识，我们的青少年一代似乎过于“听话”，不遵从所谓的秩序并不一定就是失败，有时会带来一些突破性的进展，也就是创造力。创造力也就是我们往往为我们所意想不到的。在这一方面有杰出才能的人们，往往都能创造出改变世界的东西来。这让他们难以发挥自我的积极性和创造性，一定程度上也会影响青少年综合素质的提高，这当然需要家长和教师的配合，任何事物都要看到他的两面性，没有绝对的好更没有绝对的错，在对青少年进行心理健康教育时首先要端正“教育者”的价值观，认识到事物的相对性，在不断的完善和发展中进行心理健康指导。
总体来说，中国的文化博大精深，而各家的思想有各有千秋。我国渊源广大的文化传统导致了思想的众多和不同，因此青少年的的成长更需要我们加以引导和疏通。青少年是我国未来的希望，更是我们国家未来的栋梁之才，一个健康的国家必要有健康的国民，国民的强健不仅仅是身体的健全，更是心灵的健全。因此引导青少年走出传统文化的不良影响，加强传统文化的健康影响，才是我们教育的最终目的。
【参考文献】
[1]崔景贵.润物细无声—传统文化与大学生心理健康[J].当代青年研究，1998（5）.
【关键词】中国传统文化；和合文化；心理健康教育
随着社会文化一体化的趋势，外来的文化渗入我国，对于我国大学生的生理和心理都造成了较大的影响，尽管大学生的总体是乐观自信、热爱生活并有强烈的社会责任感，然而，受到西方腐蚀性文化的侵蚀和渗透，大学生之中也出现了心理失衡以及道德失范的现象，我国高校也开始关注对大学生的心理健康教育，面对日益突出的大学生心理健康问题，需要深入的思考和反思，并将中国传统优秀文化融入到大学生的心理健康教育实践之中，用中国传统和合文化实现对大学生的心理健康教育渗透，更好地增强和优化对大学生的心理健康教育，取得更为实效的心理健康教育效果。
一、中国传统和合文化与大学生心理健康教育的关系分析
中国传统和合文化是中国传统文化的独特哲学理念，博大精深，历史悠久，具有O其丰厚的内涵，中国儒家思想就极为推崇“和”的思想，并以其作为儒家文化的人文精神内核，具体包括有：天人合一、致中和、和为贵、和而不同等思想，它的思想特征表现为：尊重差异，追求多元；冲突融合，追求和谐；强调整体，追求统一。
中国传统和合文化与大学生心理健康教育的关联性，具体体现在以下几个方面：
（一）中国传统文化是大学生心理健康教育的载体
中国传统文化是文化体系中的重要部分，承载有丰富的心理健康教育内容，具有一定的教化作用。它通过自身所蕴含的心理健康教育内容，实现对大学生的思想信念和行为方式的渗透和影响，从而提升大学生的自我心理调适能力。在中国传统文化体系之中，和合文化以其特定的、稳定的结构形态而形成了具有独特个性的文化传统，在实现对大学生的心理健康教育的过程中，可以较好地影响大学生的思维方式和价值取向，从而改变大学生的心理，培育大学生共同的价值取向。
（二）中国传统和合文化为大学生心理健康教育提供文化滋养
在中国传统和合文化之中，还可以促进人们追寻自我的身心和谐与内外一致，用这种共同的民族文化心理，为大学生的心理健康教育提供丰富的文化滋养，在立足于中国传统文化的根本之上，可以将传统文化与大学生心理健康教育相融合，达到追求和谐的教育境界，更好地为大学生心理健康教育实践提供指导。
二、从中国传统和合文化的角度剖析大学生心理健康教育的问题
（一）心理健康教育目标与传统文化的“天人合一”思想缺乏共性
在中国传统和合文化的心理健康教育思想之中，追求心性的修养和提升，并追求理想的人格和道德水平，倡导人们通过调整身心的方式来修养自身的道德理念，并最终达到自身心理的和谐。由此可见，对大学生的心理健康教育应当体现出与“天人合一”的和合思想的契合性，然而，现实却存在与中国传统和合文化的“天人合一”思想的隔离化现象，缺少彼此想通的共性内涵。在当前的大学生心理问题突显的形势下，高校的心理健康教育试图采用西方的心理测量手段，来实现对大学生的心理健康评价和教育，而对大学生的心理背后的文化背景缺少关注，显现出极为有限的教育作用和功效，更无须谈及对大学生健全人格的培育。
（二）心理健康教育方法与“和为贵”的思想的冲突性
在中国传统和合文化的“和为贵”思想内核中，讲究个人内在心性的修养和教育，并认为只有通过发自内心深处的教育，才能将人体最大的潜能激发出来，最终达到心灵互通和共鸣的效果。而在当前的大学生心理健康教育方法来看，大多采用西方的心理测试、心理普查、心理咨询等方法，讲究对大学生心理问题的测量与考察，而对大学生的本土文化心理缺少关注，显现出与“和为贵”思想的冲突性。
（三）心理健康教育阵地无法与“和而不同”的思想相一致
在中国传统和合文化之中，“和而不同”思想的主旨在于尊重差别、追求多元，我们应当充分利用“和而不同”的思想对大学生进行心理健康教育。然而，现实却是，高校将对大学生的心理健康教育阵地设置在心理咨询诊疗室之中，这就突显出与“和而不同”的教育思想的矛盾，使大学生心理健康教育存在极为明显的缺陷，例如：课堂上的心理健康教育不够充分；心理健康教育活动的开展明显不足；网络传播阵地较为薄弱等。
三、中国传统文化对大学生心理健康教育的渗透与实现路径
（一）确立基于中国传统和合文化的心理健康教育目标
我们要将对大学生的心理健康教育目标立足于中国传统和合文化之上，使其具有深厚的民族文化根基，要将心理健康教育的重点置于大学生人性的层面之上，以个人的身心和谐作为支撑，最终实现大学生个体的健全和理想的人格。
1、全面实现大学生的身体之“和”
在追求大学生心理健康教育实效性的目标之下，要以大学生的身体之“和”作为基础和根本，首先要使大学生的身体内部处于健康的状态，使大学生处于精神饱满振奋的状态之下，在健康的身体之下才会生成健康的心理。高校大学生心理健康教育者要培养大学生的健康意识，实现对自我身体的管理，达到身体内部的和谐。同时，还要注重大学生的身体与环境之“和”，要使大学生融入到自然环境之中，感受大自然和周围社会环境的变化，提高自己适应环境的能力，实现自身与环境的和谐。
2、全面实现大学生的心理之“和”
要基于中国传统和合文化，使大学生实现自我调控，在自省自察的方式之下，达到内心的平衡，获得自身道德境界的提升，心理健康教育者要引导大学生全面认识自身，了解自身的优劣势，并深入分析自身存在的心理困惑和障碍，实现内部心理的和谐。
要以中国传统和合文化的人际观为指导，引导大学生达到人际心理的和谐，可以通过有效的合群路径，对大学生实施合群教育；还可以将大学生组建成一定的团体，进行合作教育，帮助大学生树立合作的精神和理念，从而生成人际关系心理的和谐。
还要以中国传统文化的中正平和、不偏不倚的处事观，引导大学生的处事态度和行为，要给予及时的、积极的心理暗示，引导大学生看到自身的价值以及可以利用的资源，直面心理困境，用平和的心态处理各种不同的处境，以达到处事的心理和谐。
3、实现大学生身心的融合
在将中国传统文化融入到对大学生的心理健康教育过程中，要实现大学生身心的融合，需要从以下几个方面入手：①要培养大学生的理性的认知能力，减少非理性的认知对大学生的消极影响，要鼓励大学生用理性的思维方式，思考和分析问题，用宽容的心态寻求心理上的平衡，树立正确的人生观和价值观，具有强烈的社会责任感。②要提升大学生对自己情w的控制能力。中国传统文化认为情绪也能导致疾病，因而要将情绪控制在合理的范畴之内，以此来达到身心的平衡与协调。在对大学生的心理健康教育中，要充分融合传统和合文化的理念，引导学生学会管理自己的情绪，克制情绪上的冲动，并通过有效的措施，发泄出自己的不良情绪，最终达到身心的平衡与健康。③增强大学生的自我意志力。大学生要具有较强的心理承受能力，这对于促进身心的和谐大有裨益。为此，心理健康教育者要设计户外心理拓展训练活动，在实践训练中增强和锤炼大学生的意志力，树立他们克服困难的勇气和信心，达到身心的和谐。
（二）以中国传统文化为指引，优化心理健康教育方式
可以在大学生心理健康教育之中融入中国传统和合文化，并以其为指引，充分运用传统和合文化之中的弘道、内省、身教等理念，优化大学生的心理健康教育方式，达到较好的教育效果。
1、劝服教育与自我教育相整合。以中国传统和合文化中的“弘道”理念为引领，可以对大学生进行劝服教育，主要是向大学生传输心理健康基本常识，了解传统文化中所蕴含的心理健康知识，提升大学生自我内心的调节能力。同时，还要关注大学生的主体性，与自我教育相整合，达到受与教的和谐。
2、示范教育与修身指导相整合。中国传统和合文化之中的“身教”理念，可以在大学生心理健康教育中得以实现，通过榜样示范的作用，提升大学生的道德水准，使教师成为学生的积极心智的表率。同时，教师还要对大学生提供修身指导，以传统和合文化中的“融突”理念为指引，追求修身指导中的心理和谐。
3、个体咨询与团体辅导相整合。我们要充分运用中国传统和合文化中的“和而不同”的理念，尊重个体，倡导多元。在大学生心理问题激增的形势下，面对大学生的心理问题多样化的趋势，要以中国传统文化为指引，针对不同的大学生开展个体咨询，深入了解大学生的内心状态，为大学生量身定做心理健康教育方案，可以采用共情、朋辈关怀等方式，体会大学生的心理感受，从而更好地把握对大学生的个体咨询的尺度。同时，还要对大学生群体开展团体心理辅导，依循传统和合文化中“注重整体，追求统一”的理念，通过团体之间的团队讨论、角色扮演、情境训练等团体活动方式，更好地促进大学生的心理健康。
四、结束语
综上所述，中国传统和合文化对于我国大学生的心理健康教育实践具有较好的渗透和融合作用，在传统和合文化之中蕴含有心理健康教育的理念和思想，我们需要正视当前大学生的心理问题日益突出的问题，引入这个具有中国特色而具有哲学意蕴的和合文化，实现对大学生心理健康教育实践的指导和借鉴，从而在中国本土文化的根基之下，解决大学生的心理问题，培育大学生的健康人格品质。
参考文献：
[1] 刘清，胡伟. 和合文化及其现代价值探微[J]. 黄河科技大学学报. 2013（06）
[2] 崔人元. 中之论说[J]. 中国新时代. 2013（11）
[3] 姚炎祥. “和・和合・和谐”之思考[J]. 苏州科技学院学报（社会科学版）. 2013（05）
【中图分类号】 G633.98 【文献标识码】 C
【文章编号】 1004―0463（2015）24―0045―01
民族精神是中国传统文化的组成部分，作为一种文化宝藏，传统文化可以让中学生保持一种强烈的归属感和自我认同。随着我国社会文化的发展，文化价值日趋多元化，这也对中学生价值观取向的选择和认同提出了新的挑战。在中学生心理健康教育中引入传统文化教育，对中学生形成良好的社会价值观，建立精神归属感尤为重要，能使中学生从“小我”中走出来，把自我融合到国家的发展命运中，让他们乐观、自信，不易产生人际敏感、强迫、抑郁和焦虑的心理健康问题。
一、传统文化精神对中学生心理素质教育的作用
1. 用传统文化精神提升中学生的心理归属感。心理归属感是中学生心理素质教育中不可或缺的一个关注点。只有正确对待历史和过去，对待我们几千年的传统文化，才能时刻保持一种生命和精神的延续感。做好当代中学生心理素质教育工作，提高中学生心理健康水平，必须提升其心理归属感。把心理归属方面的教育放在一个时间的维度中去思考，从延续性和持续发展的角度着手，正确地认识和对待过去和现代之间的相互依存性，大力弘扬传统文化精神，通过心理素质教育在传统文化精神和现代文化精神之间架起一座桥梁，这是提升中学生心理素质教育水平和中学生心理健康水平的重要途径。
2. 用传统文化精神塑造中学生的文化认同。心理学家艾里克森的观点认为，一个个体缺少个人认同，不能很好地确立自我同一性，会非常不利于心理健康和更好地社会化。同样，对于一个社会来说，缺少文化认同将对整个社会的和谐和健康带来危害，不利于社会群体中的个体形成社会同一性。对中学生来说，建立文化认同就在现代更为重要。中国传统文化中有很多象征性元素，如龙、太极、万里长城等，都是具有重要影响力的象征。当我们看到国旗冉冉升起、国歌在耳边回旋时，那种深深的认同感、归属感和自豪感便油然而生，它是一种力量之源，可以让我们产生一种内在的动力。因此，对中学生加强传统文化精神的教育，有助于中学生更好地接纳传统文化，重塑文化认同，更好地确立自我同一性和社会同一性。
3. 用传统文化精神提升中学生心理健康水平。当前中学生普遍存在空虚感、孤独感，一些学生精神世界匮乏。中学生心理健康状况既与其个人因素和人际因素、家庭因素等有关，又与社会因素密不可分。因此，提升中学生心理健康水平，就要从社会因素入手，丰富其精神世界。我国有着丰厚的传统文化积淀，为中学生的精神修养提供了宝贵财富。将传统文化与心理健康连结，是治愈精神空虚和心灵迷失的一剂良药。
二、在中学生心理健康教育中发扬优秀传统文化的途径
1. 积极开展社会宣传工作。健康的心理素质的培养是一个社会化的过程，提升中学生心理健康水平，不仅需要充实和完善健康心理的内容，更需要开展广泛而有力的宣传活动，引导青少年学习优秀的传统文化， 弘扬传统美德，营造传承中华优秀传统文化、弘扬传统美德的良好社会环境。可举办“传统经典名著诵读比赛”、“中学生文化节”等大型活动，用中华民族固有的道德观念和优秀的传统文化感染中学生。
2. 让家庭教育在构建心理健康中发挥更大作用。家庭是中学生的第一课堂，家长是孩子的第一任老师。家庭对中学生的影响是潜移默化中形成的，也是最根深蒂固的。传统文化教育和心理健康教育相辅相成，家长在开展对中学生的优秀传统文化教育和增强中学生的心理素质中的作用是至关重要的，父母和家庭成员对传统文化的认知度，会直接对中学生学习传统文化的态度造成影响。街道社区可以成立支持扶助家庭教育的指导中心，利用家长学校等多种形式，以社区为单位开展家长培训，通过文学沙龙、经典诵读、戏曲欣赏等活动，增强家长对传统文化的兴趣，引发他们对传统文化的喜爱和热情，再通过家长影响中学生，提高中学生心理健康水平。
