时间：2023-07-27 15:58:48
序论：在您撰写少数民族的艺术文化时，参考他人的优秀作品可以开阔视野，小编为您整理的7篇范文，希望这些建议能够激发您的创作热情，引导您走向新的创作高度。
关键词 少数民族文化 艺术教育 应用
一、少数民族文化是培养艺术人才的有效资源
少数民族文化，是当前文化学所关注的重要内容。在实际中，其不但是对文化学者的学术研究具有重要作用，而且在艺术院校的人才培养过程中具有重要的价值，是所有院校所重视的教学资源和文化背景。
文化背景，是指在艺术院校的艺术人才培养过程中，少数民族艺术文化是其构建少数民族艺术认知系统的前提和基础。只有深入了解少数民族的历史社会、风俗民情、语言行为，才能成为自有的知识，才可以深刻体会少数民族艺术，并时刻保持创作的热情，才可以自觉的对其加以传承行为。
教学资源，主要是指讲过学者的整理、耙梳，少数民族文化艺术资源能够进行典型代表的总结，将具有一定规律性的东西引入课堂，使其成为现代教育教学资源的重要组成部分，成为学校培养艺术人才的重要知识内容。
二、特色教材是少数民族文化变为人才培养资源的主要途径
在当前的社会中，少数民族文化是很多社会活动的主要资源。比如，宗教研究、文化研究、文化产业的研究、法学研究、社会文明研究、经济研究、生态研究等等。而作为艺术院校，特别是地方的艺术院校在教育资源研究方面的应认真思考的一个问题，就是怎样将少数民族文化进行艺术教育资源的有效转化。
（一）进行积极的跟踪，即确保采风的经常化
在艺术院校中采风是长期以来坚持的一个优良传统，不论是从生活艺术创作源泉方面，还是从民间学习的意义上来说，采风都是必要和需要的。但是问题在于，采风不是在社会生活基层中进行生活素材的简单感受以及吸收，而是经过整理以后进行一定的艺术创作；同时更应该从人民群众的生活中进行人们的愿望、情感、表达方式的切实体验。这些内容是文艺创作在生活中进行灵感汲取的最重要内容。
（二）认真进行培植，确保研究的项目化
艺术院校在进行学术研究时，除了对各种对接渠道项目进行研究以外，针对自己学校实际情况，如办学设想、专业设置、学科布局等，设计出整体推进学科发展和专业建设的研究项目，作出发展和建设的理性分析、科学导引，这在人才的培养过程中是十分重要。把学校的研究项目和学生的个人爱好以及零星行为进行有效结合，将其引领到项目中去、引领到相关项目群体中去，还具有另外的意义，即通过项目研究进行精神的凝聚、队伍的锻炼、力量的整合、品牌的打造。
（三）积极加以支持，实现成果的课程化
成果课程化的研究，在本质上属于对教学过程和教学研究中的办学行为加以焊接，是十分有效和有力的，其对于办学综合实力的提高也具有重要的作用。成果的课程化，需要有教材编写来进行有力的支撑。怎样才能把少数民族的艺术资源编写到现代教育行为中，使其成为教学传播的主要内容，是对教学团体和教师进行考验的关键所在。在教学的实践中，应在教材的编写过程中提高的教师能力和水平，使其从一知半解的“知道者”成为真正的专家。
三、出版社应在艺术人才培养过程中具有自觉意识和积极作为
对于文化强省和文化大省的建设而言，艺术人才的创造能力和智力贡献具有重要的地位和作用，其是民族文化培养的创新者和传承者，在这个过程中最重要的就是就地取材和因人施教。所以应将内蒙古民族的文化特色以及艺术优势内容融入艺术教育普遍性规律中去，从而构建高等院校新世纪艺术专业系列教材的框架。
【关键词】少数民族音乐；普通高校；公共艺术；文化价值
在我国广袤辽阔的土地上共生活着五十六个民族，而由于我国各地区地形多样、文化背景复杂，使得各少数民族之间在艺术形式和情感表达上形成了迥然不同的风格。而少数民族音乐就是其艺术表达中的典型代表。在上千年的发展中，各族人民按照自己的表达习惯对音乐进行艺术加工，从而形成了独特的艺术形式，而这些艺术形式，不仅展示了我国传统文化的精髓，也为高等院校的公共艺术教育提供了多样化的资源，因此随着我国教育对传统文化的重视程度逐渐提高，明确少数民族音乐的文化价值，对于实现少数民族音乐在普通高校公共艺术教育中的传承与发展具有重要意义。
一、少数民族音乐的特点
我国灿烂的音乐文化成就离不开少数民族对音乐的贡献。在我国历史发展长河中，各民族之间相互交融、相互吸收、相互促进，共同构成了丰富多彩的中国传统音乐文化。我国少数民族音乐文化在长期的发展中逐渐形成了以下特点：(一)变异性，即由于地理位置、生活习惯以及社会风俗的不同，各少数民族在表达同一事物时采用的音乐风格也会出现一定的变异；(二)即兴性，能歌善舞是我国许多少数民族的特点，而在生产生活中，这些质朴的人们会根据心情的变化对音乐风格进行即兴创作，而这种创作方式不仅创新了音乐形式，也丰富了少数民族音乐内容；(三)地方性，即少数民族音乐是在其本民族语言的基础上发展起来的，因此，它既体现了不同民族的性格特点，也蕴含了浓厚的地方特色。
二、少数民族音乐文化在大学生全面发展中的意义
（一）有利于增强大学生的民族认同感。改革开放以来，随着市场经济的确立，功利主义、拜金主义等社会不良思潮充斥在社会主义核心价值观中，而大学生接受这些思想的侵蚀，逐渐形成了民族精神、民族责任感淡薄等问题，因此，如何实现对大学生的民族主义渗透，成了高等教育中的重点，而少数民族音乐作为抒发民族情感的独特形式，其对于增强大学生的民族认同感，民族责任感发挥着重要的作用。（二）有利于塑造大学生的精神品质。音乐文化中不仅包含着优美的音符旋律，还包含着深厚的文化观念、思维方式以及精神气质。大学生作为即将步入社会的特殊群体，其精神品质在其适应社会的过程中发挥着重要的作用，而少数民族音乐中包含着丰富的民族精神内核，如北方少数民族中具有勇敢、无畏的精神品格，而学生在学习中可以从或欢快、或苍凉的旋律中真切地感受到其独特的民族精神，并将这种精神品质融入在自身品格的塑造中，从而激励着大学生在未来的发展中敢于进取、不断开拓。
三、少数民族音乐对普通高校公共艺术教育的启示
（一）实现了教学过程中的文化渗透。音乐作为一种特殊的文化形式，其具有丰富的美学价值，学生在不同的音乐内容中，可以感受到少数民族人民对自然的崇拜、对山水的热爱以及对社会伦理道德的尊重，而这种在音乐中形成的文化渗透比任何说教式的文化传承都具有感染力。高校在公共艺术教学中，一方面可以通过少数民族音乐的渗透引导当地大学生形成对家乡文化的认同感，进而提高其热爱家乡、建设家乡的责任感；另一方面还可以开阔外地大学生的视野，提高对中国传统音乐多样性的认识。（二）增加了课外活动中的审美体验。我国少数民族音乐并不是孤立存在的，它通常都是与一定的社会活动相关联，如广西壮族的歌圩、云南傣族的孔雀舞等，这些音乐与舞蹈、社会活动相结合的形式既体现了少数民族能歌善舞的民族特点，同时也为大学生开展课余文化活动提供了资源，因此在高校公共艺术教育中，学校可以根据少数民族音乐为大学生组织文艺活动，以丰富其在实践中的审美体验。
四、结语
在中国民族文化中，各民族音乐别具特色，既相互区别，又相互借鉴，共同发展。少数民族音乐作为我国音乐文化的重要元素，其具有丰富的史学价值和美学价值，因此高等院校在公共艺术教育中，应该深入挖掘少数民族音乐内涵，并结合科学的教学方法，吸取国内外音乐教学经验，以不断提高当代大学生的音乐素养。
参考文献：
[1]邓春慧.民族音乐在高校音乐教育中的作用分析[J].大舞台,2015,(05):177-178.
[2]黎瑛.广西普通高校少数民族音乐艺术教育探索——以广西布傣壮族群天琴音乐为例[J].当代教育实践与教学研究,2015,(06):65+64.
关键词：昭通；中小学美术；少数民族；文化艺术
对接昭通是云南省下辖的市级行政区，聚居着回族、苗族、彝族等少数民族，拥有丰富的民族文化艺术，为中小学美术提供了大量的教育教学资源。云南昭通，尤其是当地少数民族地区的中小学美术教育，在教育工作者几十年不懈的努力下取得了较大的成就，但较全国其他一些发达地区而言，昭通少数民族地区的中小学美术教育教学尚存在一些差距。为此，昭通中小学美术应积极与少数民族文化艺术实现对接。
一、昭通少数民族文化艺术与中小学美术对接的意义
中国历史悠久，除汉族以外还有55个少数民族，这些民族在历史长河中创造了丰富的民族文化艺术，书画、泥塑、剪纸、雕刻等都是其宝贵的特色文化艺术。如，云南昭通地区的回族、苗族、彝族等少数民族人民创造了剪纸、挑花、刺绣、泥塑等特色文化。如果在中小学美术中渗透这些资源，在课堂上将两者完美对接起来，就能让学生从小接触、感受、学习昭通传统的少数民族文化艺术，促使他们在增长知识、拓展视野的同时发展认知能力，丰富审美体验，培养他们热爱家乡、热爱民族的信念，促使他们积极树立民族自信心与自豪感。与此同时，少数民族文化艺术与中小学美术的对接，还能进一步丰富课堂教学内容，增加美术课程的内涵性、趣味性，从而加强对昭通少数民族文化艺术的充分开发、利用，让学生理解其深刻的内涵，进而使少数民族特色文化艺术能通过中小学美术进一步传承下去。
二、昭通少数民族文化艺术与中小学美术实现对接的策略
其一，构建中小学美术乡土教材。昭通少数民族地区的学生从小就生活在浓郁的文化艺术氛围中，对少数民族美术文化耳濡目染。如，苗族、彝族的一些小姑娘从六岁左右就开始跟着祖母、母亲学习刺绣、挑花，十几岁就开始准备自己出嫁时的刺绣嫁衣、嫁妆。所以，实现中小学美术与昭通少数民族文化艺术的对接，在美术课堂上为学生讲解当地的美术文化，会使学生对美术学习更感兴趣。因此，昭通要想改进中小学美术教育，就应积极依据各少数民族的文化艺术历史编写乡土教材。如，在实际工作中，教育工作者应充分认识少数民族文化艺术的内涵、制作特点、美学意义及其与人之间的关系等，并注重将一些美术名作、少数民族民间艺术品等编入教材，使学生能通过乡土教材更加深刻地了解、认识本民族、本乡本土的文化艺术，并不断提高审美能力，促进学生情操与精神的健康发展。其二，创设少数民族的教学情境。按照昭通少数民族地区中小学生的认知特点和身心发展规律，美术教师应认真挖掘、整理少数民族美术内容，在课堂上为学生展示大量的、学生容易接受的、色彩鲜明的少数民族文化艺术品，促使学生能近距离接触、感受昭通少数民族的文化艺术。如，教师为学生布置一个昭通风情版画作品展的活动，将一些富有少数民族特色的泥塑、乐器、刺绣等穿插在版画作品展览中，为学生营造浓郁的文化艺术氛围；教师也可在画室的墙面上为学生布置一些回族、苗族、彝族的刺绣图案、乐器等艺术作品，以调节课堂学习氛围，为学生创设充满少数民族文化艺术风情的美术教学情境。此外，教师还应在条件允许的前提下充分利用先进的教育信息技术，把体现昭通少数民族文化艺术的相关音频、视频等资料制作成多媒体课件，并通过课堂展示给学生，促使学生在教室内也能欣赏到昭通各少数民族的传统文化艺术，从而有效激发学生学习少数民族美术的兴趣与热情。其三，有机结合欣赏教学与实践。通过欣赏昭通少数民族文化艺术之美，中小学生能了解当地传统的手工艺表现题材和创作方法；通过了解本土传统的少数民族美术作品，就能在创作实践中逐渐形成判断能力、审美能力。同时，学生在欣赏传统少数民族美术作品过程中可按照不同的内容表达自己对少数民族文化艺术的看法，并学习使用美术语言将自己对少数民族文化艺术的强烈情感抒发出来，在拓宽眼界的同时增强鉴赏能力、表达能力。如，在美术欣赏教学中，教师将少数民族文化艺术引入美术课堂，并鼓励学生积极实践，表达对美的真实体验，从而通过实践掌握使用各种传统工具的方法，体验少数民族美术制作的乐趣，并发现问题、解决问题，实践自己的构思、创意等，逐渐增强学习自信。中小学美术教师应正视少数民族文化艺术的价值与魅力，积极实现它与中小学美术的对接，让学生从崭新的视角对民族文化艺术的内涵进行审视，并加深理解。结语在人类社会众多的文化艺术中，美术一直是重要的瑰宝，是民族文化得以传承的重要手段。作为教育系统的组成部分之一，中小学美术教学应加强对少数民族文化艺术的探索与研究，通过实现中小学美术与少数民族文化艺术的对接，让学生感受少数民族文化艺术的无穷魅力，从而做好宣传与传承少数民族文化艺术的工作。
参考文献：
[1]李小坤.中小学美术教育与民族特色文化关系.青春岁月，2013（24）.
人类以自然为载体，接受自然的庇护和启发，通过与自然的抗争和适应逐渐寻找生存的方式，繁衍自己的后代，孕育自己的文化，并使之沉淀和延续。云南是中国少数民族最多的省，是伟大祖国多民族的缩影。作为多民族聚居区域，各少数民族丰富的文化艺术离不开对自然模仿和融合，由于各民族文化程度的发展、各民族之间的交流、生产力的限制、自然环境的差异等等原因，云南少数民族文化艺术的自然属性表现更为丰富和直观，有着其独特之处。
一、对自然属性的认识
（一）自然属性的概念
自然属性是人脑对自然界事物的面貌、规律、现象本质属性的反应和认识。自然界中的存在物都是人们模仿灵感的来源和依据，也是给人适应自然的理由，自然带给人类创造的灵感，人类又用创造适应和挑战着自然，从而创造出具有自然属性的文化艺术。
人类对自然的模仿是一种天生的行为，是现实世界中广泛存在的现象。模仿存在于人类文化发源之初，存在于漫长的人生过程的每时每刻，人从出生就模仿动物四脚爬行，模仿身边的语言和声音，中国历史上首部完整的哲学著作《道德经》中就提到：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。这也反应了早人类对自然事物的模仿和融合，人类效法天地，并顺应自然，融合自然，形成具有自然属性的物质文化和精神文化体系。
（二）民族与自然的关系
民族孕育于大自然之中，与大自然中一切生物与环境相互关系，其在特定区域通过对自然的模仿和融合，形成独特的文化艺术体系。民族作为自然发展的内在动因之一，对自然的变化发挥着作用；自然作为民族生存的载体，为民族的形成提供物质和精神的条件，自然的变化影响着民族的产生和灭亡，影响着民族的发展。
民族对自然的模仿行为具有合理、不合理的两面性。合理的行为能促进其所在区域自然环境的保护和各民族交流，从而促使各民族文化艺术的交融，滇中的彝族学习白族的三坊一照壁形式，同时压缩庭院面积，减去正房两边的漏阁，从而显得格外灵巧和秀丽 ；不合理的行为，小则损伤，大则灭亡，甚至影响到其他民族的失调，导致全面消失。自然对民族这一影响其发展的动因给以反应和启示，让一个有各责任的民族去思索影响自然发展的合理方式，融合于自然，创造出璀璨独特的民族文化艺术。
二、云南少数民族文化艺术中自然属性的特点
（一）功能性
任何自然的模仿行为都脱离不了其功能性，这种功能性包括物质功能和精神功能。在早期，面对各种自然灾害所构成的严重威胁，天然的洞穴是人们最早的选择和直接利用，但由于人类的繁衍，天然洞穴具有其局限性，于是人们又受到自然的启示，如仿喜鹊造窝等，原始先民通过对自然的模仿，建造出穴居空间，从而满足人类繁衍和躲避自然灾害物质功能的需求，同时人们精神上安全感得到提升，满足了人类的精神功能的需求。
云南少数民族在其特定区域更是具有其所需的功能性。由于云南地理环境复杂，独特的气候特点，民族特点，信仰不同，也有着对功能性特殊需求，如傣族干栏建筑，其对自然的模仿满足了当地雨季多雨，防洪水和野兽袭击的功能，同时模仿狗倾斜的脊背，建造前后高低两面坡的房子，称作“杜玛些”，满足当地防雨的需求。
（二）神话性
云南许多民族的民族文化中流传着关于其民族起源的神话，苗族流传着始祖姜央出生于枫树干上的传说，因此枫树成为其民族崇拜的图腾；布朗、佤、拉祜、怒等民族都有祖先是生于葫芦诞之中的神话；德昂族、阿昌族有当地茶叶是其阿祖的传说，；白族认为自己是白虎的后裔；彝、纳西、傈僳等族认为自己是黑虎的后裔；傣族神话中充满了对水、大象和孔雀等的崇拜。彝族、白族、哈尼族、侗族、苗族、水族、瑶族等许多民族中，他们普遍有对树崇拜的文化，认为树木春繁夏茂，秋落冬眠，其根延伸至地狱，其冠直上云霄，是自然界的神灵化身和沟通者。可以说云南云南少数民族的精神崇拜很多来源于对自然界的植物、动物或者是自然中事物的演变，正是这种对自然敬畏和崇拜，合理正确的引导云南少数民族对自然的模仿和融合行为，自然生态得到了保护，在云南不少少数民族聚居地区，至今人们还能看到大量的原生态森林、湖泊、河流资源等，造福着自己的子孙后代。
（三）原始性和原生态性
云南少数民族地区位于中国西南边区，很多少数民族地区生产力相当对低下，交通条件不便，一部分民族甚至刚刚步出原始社会或者仍然保持着原始社会的习性，如纳西族的支系摩梭人至今仍保持着原始社会走婚的习俗，云南省西双版纳傣族自治州景洪县基诺乡的基诺族1949年前仍处于原始社会等等，云南少数民族对自然的模仿比较原始，主要是对自然界困惑的事物和事物形态的直接模仿，同时由于对自然有着无限的崇拜、敬畏和感恩，云南少数民族地区自然生态环境基本维持了原生状态，许多树木树龄在上百年以上，至今依然主干粗壮、枝叶旺盛。
（四）多样性
云南少数民族文化艺术中自然属性的多样性特征与各民族所处的自然生态环境的多样性是密切相关的。云南各少数民族因地制宜，选择其所在自然区域环境中事物进行模仿，从而形成不同民族建筑样式，不同的民族服饰纹样，不同的民族神灵崇拜文化。即使同一民族，由于自然生态环境的不同，也会产生不同的文化，居住在丽江坝子的纳西族，因为周围土多石少，墙体多为夯土墙；居住在金沙江两岸的纳西族，则恰好相反，其周围石多土少，因而墙体大多采用石头砌成；居住在森林茂密的山区的纳西族则全用木材建造出井干式建筑。不同的自然生态环境里有着不同的自然事物，因此人们对自然的模仿对象是不同的，产生的文化艺术也各具民族特色，云南自然地理环境的复杂性造就了其民族文化艺术中自然属性的多样性。
（五）不平衡性
云南少数民族地区由于不同的地理环境和气候环境，以及云南当地旅游业的飞速发展，不同区域的少数民族地区发展差距逐渐拉大，不同地区少数民族生产力水平也有着明显的差距，部分少数民族地区由于生产力和经济水平的提高，对自然的占有和需求增加，这些都导致对自然模仿和融合方式的改变，各民族间文化艺术中自然属性具有差异性和不平衡性的特点。
【关键词】少数民族文化；活态传承；原生态
中图分类号：G03 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2015）04-0251-02
随着工业文明的发展与现代化科学技术的不断进步，“少数民族文化作为一种神话或想象性资源，在新时期以来不断浮现于受众的阅读和视听空间”。①少数民族文化自身具有的独特魅力和文化认同，使得它需要其他介质帮助其搭建一个平台去完成传承的使命。影像以其形象直观的特点，成为了少数民族文化传承的首选。冯小宁执导的《红河谷》不仅描绘了青藏高原的秀丽风光，更向观众展示了藏民族的民俗风情。影片通过一场战争来讴歌藏族人民维护国家统一、民族尊严的爱国精神和民族精神，在升华民族情感的同时，以影像传播的方式传达出藏民族的传统文化，让人们对遥远而神秘的藏民族有了直观的了解。
一、少数民族文化传承的困境
“文化是一个民族存在的根本核心，同时也是这个民族发展的根本动力，文化的繁荣与否制约着民族的发展，文化的传承与发展直接关系到民族的存亡。我国少数民族文化可谓千姿百态，魅力十足，是中华民族文化不可缺少的重要组成部分，更是世界文化宝库中的奇葩。少数民族文化的传播与传承对中国乃至世界的文化多样性发展有着极其重要的意义”。②少数民族文化的精华部分所蕴涵的哲学意识、道德观念和艺术见解，在培育民族的优秀精神品格方面起着其他方式难以替代的重要作用。各少数民族的文化就好比是砖瓦，共同垒起来便成就了中华民族的文化，因而少数民族文化是绝对不能缺少的。
在国家一系列扶持少数民族发展的政策下，少数民族同胞们的生活也发生了翻天覆地的变化。然而，盲目追求经济发展的同时，少数民族的传统文化却在逐渐流失，文化的传承成了目前少数民族文化发展的重大问题。“目前少数民族地区在追求经济发展时，仍面临二难困境：一方面如果加快经济发展和工业化进程，加入经济全球化的链，必然会加剧生态与传统文化不可持续的危机；另一方面，如果放慢发展经济与工业化的速度，又会加大与较发展地区的差距，难以满足人民日益增长的物质文化的需求。”③无数少数民族的优秀传统文化濒临失传，很多少数民族甚至正在面临即将失语的困境。众所周知，语言与文化相互依赖、相互影响。语言是文化的重要载体，是文化的基石，没有语言，就没有文化。反向来看，语言又受文化的影响，反映文化。可以说，语言反映一个民族的特征，它不仅积淀着该民族深厚的历史和文化背景，而且蕴藏着该民族的思维方式和生活习惯。而现代社会中，无数少数民族同胞为了适应社会的发展，在不断学习汉语的过程中，逐渐遗忘了本民族的语言，这是少数民族文化研究中一个很大的遗憾。文字的传承对于文化研究来说有着重要的意义。当前少数民族文化传承的主要方式，无论是文字还是图片的形式，都可能存在着对少数民族文化理解方面的误区。而且，随着时间的推移，文字或图片记录的载体可能会慢慢老化，甚至可能会存在遗失、损坏等问题。因此，民族文化的活态传承逐渐提上了议事日程。
二、影像记录成为少数民族文化“活态”传承的渠道
活态传承是指在非物质文化遗产保护和传承的过程中，以文字、音像、视频的方式记录非物质文化遗产项目的方方面面，对非物质文化遗产进行“原生态”的保护。只有活态传承才能达到非物质文化遗产保护的终极目的。
在少数民族的全面发展过程中，文化的传承意义重大。少数民族文化传承的方式多种多样，“博物馆”式的记录确实在某种意义上对于少数民族文化的传播及传承起到过积极作用。但文化毕竟是一种社会现象，是人们长期生存与生活中形成的产物，即便是口与口的传播中都有可能造成理解上的偏差。影像的记录因为为少数民族文化的“活态”传承提供了可能。通过影像资料，人们可以更加真实地了解少数民族文化，避免前人的思维定式。这种“原生态”的记录为少数民族文化的传承拓宽了思路，民族文化的传播显得更加全面而客观。
然而，随着经济的发展，越来越多的人数民族人口涌向都市，留在本民族聚居地的少数民族人口越来越稀缺，而外来者对少民族文化的理解又存在着文化上的隔阂。从这个意义上来说，“活态”传承对于民族文化的继承发展十分重要。就好比一个人学习一门语言，仅靠书本上的知识学习起来会很吃力，但如果他身临其境，主动来听、说这门语言，那么很快他就可以成功。其实，文化的传播也是如此，人们一般更容易接受的是活灵活现的事物，而不是照本宣科的“死知识”。例如纪录片《云朵上的民族》，就用影像的形式展现了羌族神秘的祭祀文化。片中真实记录了羌族的“儒节”，在纪录片的镜头下，无论是祭山会还是羊皮鼓、羌戏、特技表演等，都以一种活灵活现的真实状态展现出来。特别是在展现羌族舞蹈和羌族戏剧的过程中，运动镜头的使用为少数民族艺术的传神再现增添了魅力。“动与静的关系是纪录片镜头语言艺术中重要的标志，运动镜头可以使纪录片更好、更直接地向客观事实所靠近。”④于是，在拍摄祭祀山神的场面时，纪录片镜头的运动模式对羌戏、萨朗舞、羊皮鼓舞、特技表演等进行了富有生气的展示。有时候利用摄像机的运动镜头来完成对环境的介绍或对动作和节奏的展示；有时候又运用摇臂和升降镜头来全面呈现羌族舞蹈的整体氛围。可以说，在原汁原味地展现一个民族古老的生命记忆和活态文化基因方面，纪录片确实不失为一种行之有效的方式。
三、对少数民族文化“活态”传承的思考
随着时代的发展，越来越多的少数民族文化濒临困境。作为非物质文化遗产重要组成部分的原生态民歌，消亡的速度也越来越快，有的甚至是整个品种的灭绝。产生于人们日常劳作的东北森林号子、嘉陵江号子，随着人们生产方式的改变，现在会唱的也屈指可数了。因此，以一种旁观者的姿态来真实记录少数民族文化，还原少数民族的生活方式，是目前值得大力推进的文化传承策略。
任何文化都离不开传播，少数民族文化也不例外。身处现代社会的人们不能够仅仅停留在口耳相传、文字记录等一系列传统的传播方式上，而应该发挥视觉传播优势，拓展民族文化交流途径。“视觉文化资源的开发、建设，能够帮助传播图片语言的局限，开阔中国少数民族文化向世界传播的途径。”⑤因此，传承少数民族文化，既需要利用影视媒介，也需要借助网络推广。在传播的同时要充分考虑少数民族文化的“原生态”性，注重对少数民族文化的理解和深度挖掘，尽量避免理解上的误区和变相的毁坏，使少数民族文化的“活态”传承得以真正实现。
注释：
①周根红.全球化时代少数民族电影的民族文化境遇[J].民族艺术，2009（1）.
②毛泓.论电视与当代少数民族文化的传播与传承――以“央视春晚”为例[D].重庆：西南大学，2011.
③温开照.对少数民族文化保护与发展的思考[J].广东省社会主义学院学报，2007（3）.
④[美]迈克尔・拉毕格（MichaelRabiger）.纪录片创作完全手册[M].何苏六等译.北京：北京广播学院出版社，2005.
⑤罗兰.现代影像与少数民族文化传播[J].中国传媒科技，2013（8）.
作者简介：
张芸铭，成都理工大学2012级广播电视编导专业学生；
关键词：云南；花腰彝舞蹈；文化特色；艺术
舞蹈可以说是文化的一种表现形式，因而每一种舞蹈在背后都具有文化建构，具有该文化的特点。云南花腰彝舞蹈也是如此，作为一种起源于彝族人民日常生活的舞蹈，其具有很强的地域文化特色。因此，对花腰彝舞蹈进行研究必须将其放在文化背景中。也只有这样，花腰彝舞蹈的艺术特色才能原原本本地展现出来。
1 具有美感的动作姿态
花腰彝舞蹈由于节奏明快，所以很有动感，在动作上既表现出朴实的生活场景，又极具艺术性。特别是花腰彝舞蹈的脚步动作，纷杂变化的同时还会以篝火、群舞等表现形式展现其丰富的姿态，极富美学价值。结合具体动作分析，花腰彝舞蹈动作中，最突出的就是“顿足踏地”以及“腹前击掌”。这两个动作是根据原始部落人们的动作加以演化而成，包含着原始的美感。“顿足踏地”就是用脚与地面接触以发出声音，并通过有韵律地接触创造节奏；“腹前击掌”则是人利用自己的身体发声，完全没有打击乐器的参与，原本地展现了原始的美感。在进行这种节奏的同时，伴随着呼喊使人感受到扑面而来的原始气息。
除此之外，“围篝火”也是极富有特色的元素，一方面，“火”具有象征意义。在原始社会和少数民族地区，生产力低下，因而对火有很深的依赖。“围篝火”这样的一个动作，就是在表达对火的崇拜。而花腰彝舞蹈对这一元素的应用，实际上是对原始力量的一种崇拜，有一种肃穆的美感。“舞龙”则取材于花腰彝传统的祭祀仪式。由于在花腰彝的概念中，舞龙也有雌雄之别，因此在祭祀的时候需要两条龙一起舞动，生动却又不失严肃。这种舞龙的动作也是花腰彝祭祀仪式的美感展现，其深层次的含义就是人们对于龙的崇拜和认同，是在当时低下生产力的客观条件中脆弱、渴望庇护的一种体现，因而具有庄严的仪式美。
2 蕴含着乐感与痛感文化的母题
在花腰彝中，忧伤和欢快都表现得十分极端，这从文化根源上不难解释。花腰彝的文化具有痛感文化和乐感文化共同的母题，一方面是由于这些文化产生于花腰彝独特的生活方式和；另一方面是由于深受本民族文化影响的花腰彝族人在后期创作中提炼出来的。首先是“大地母题”，在许多少数民族的文化中，都有对这一主题的表现，这是因为对于大多数少数民族而言，大地十分重要，也十分熟悉。因此，在花腰彝舞蹈中就有对大地的深情，诸如“屈膝弓腰”这个动作，就展现了对大地的尊敬。这里的尊敬应当一分为二来看，一方面这是花腰彝人民对于大地的一种崇敬，向大地寻求庇护，表达感谢；另一方面这也是一种敬畏，由于生活生产过度依赖土地，对地震等自然灾害原理不明，导致了畏惧大地的心理。
花腰彝舞蹈中，还有对于生死主题的展现，对于这个母题，花腰彝同样有两种态度。在花腰彝的祭祀舞蹈中，大部分都会涉及舞龙，这表现的是对死者的敬畏。由此还引发了对于生命的思索，一方面，人们惧怕死亡，向死神表达着自己的畏惧与服从；另一方面，人们必须经历死亡，死亡也是人最终的归宿，自然而又具有皈依感。花腰彝舞蹈将这两种看似矛盾的生死感悟有机地融合在了舞蹈中，并通过看似激烈变幻莫测的舞蹈动作展现出这种纠结，有一种矛盾的美感。
此外，生殖崇拜也是花腰彝舞蹈表达的母题之一。随着文明的发展，人们对于生殖的崇拜会逐渐减弱，这是由于生产力的发展使人们获得了有更多生存的机会，所以死亡率大大降低，而死亡率降低又意味着不需要扩大出生率来维持种族的繁衍。在一些相对闭塞的地区，其生产力水平仍然没有很大的提高，思想水平也与现代社会脱节，所以在花腰彝的舞蹈中还是存在着生殖崇拜的痕迹。在舞蹈服饰上，花腰彝舞蹈的服饰以大红色为基础色调，男性通常会上身，展现出活力。
3 花腰彝舞蹈的感官价值
舞蹈艺术本来就能调动观众的视觉与听觉，并通过视听的结合充分调动起观众的感官。花腰彝舞蹈在视觉方面，尤其是动作、色彩给人很深刻的印象。大部分花腰彝舞蹈的动作幅度都不算太大，但是有很强的节奏感。观众在欣赏花腰彝舞蹈时，会感受到自己的视野被净化了。因为动作的细小，所以会仔细关注那些细微的动作，不会被其他因素影响，有效地提升了视觉的灵敏度，从而摒除杂念，专注于舞蹈动作，更好地感受到舞蹈的美感。在听觉层面上，花腰彝舞蹈重视延长声音以及曲调的应用。花腰彝舞蹈要求舞蹈是四二拍，而歌曲却是四三拍，因此舞蹈的呈现常常是舞步声与歌唱声错乱，但是却又不紊乱。并由此展现出与视觉截然不同的体验，让人感到仿佛是视觉与听觉割裂了开来，因为眼前的景象的确与耳边的声响没有在一个节拍上。但是，这一切却又有一种纷乱的美感，让人忍不住沉醉其中。此外，具有花腰彝民族风情的唱词与音乐，同样丰富了人们的感官。
4 结束语
云南花腰彝舞蹈独具艺术特色，首先体现在其美学内涵上，通过原始美、庄严美、仪式美的内涵展现，让人们沉醉于美学的境界中。其次，体现在母题上，由于花腰彝舞蹈设计的内容与其文化背景密不可分，所以其母题中关于土地，关于生死的内容独具民族特色。最后，花腰彝舞蹈的艺术文化特色还体现在其展现的感官价值上。通过视觉与听觉的双重影响，花腰彝舞蹈让人们深切地体会到了民族舞蹈之美，并被花腰彝文化艺术深深折服。
参考文献：
[1] 彭艳云.花腰彝“舞龙”文化传承的现状及思考[J].文山学院学报，2010（02）.
[2] 魏美仙，蒋少华.多元文化背景下少数民族艺术的生存与传承――基于云南彝族、傣族两个村落的田野考察[J].云南艺术学院学报，2009（04）.
[3] 陈劲松.花腰彝服饰艺术初探[J].云南艺术学院学报，2009（02）.
一、 少数民族地区非物质文化遗产的主要形式及特点
少数民族非物质文化遗产，是各民族在长期的历史演变过程中传承下来的具有本民族特征的传统文化表现形式，它承载着一个民族特有的传统文化，体现着一个民族的文明和智慧，是中华民族传统文化的有机组成部分。
少数民族非物质文化遗产的主要表现形式有：民族口头传统和表现形式，民族传统表演艺术，传统工艺，民俗、节庆、礼仪等文化，还有集中表现、体现和展示某种特定文化传统的区域、场所、空间。
与汉族非物质文化遗产相比，少数民族非物质文化遗产具有许多鲜明的特点：
民族区域性。少数民族大多居住在边远地区，相对处于一种远离经济、社会、文化主流的边缘化状态，自然环境相对封闭，其传统文化在较为稳固的空间内传承。不同民族在特定的区域内形成了各具特色的生活方式，存在着不同的价值观念，有着不同的风俗习惯，长久以来便促成了少数民族的地域性文化，其中，非物质文化遗产在区域上的差异也是非常明显的，如东北地区的蒙古族与内蒙地区的蒙古族，甘肃、云南的藏族与青藏高原的藏族，都在民俗上表现出一定的区域性特点。
表现形式的多样性。少数民族非物质文化遗产内容丰富、种类繁多，涉及文学、音乐、舞蹈、医学、体育竞技等诸多领域，从不同角度不同方面反映着一个民族的风俗习惯和生产生活，因而少数民族非物质文化遗产在表现形式上具有复杂性和多样性。正是各民族文化的丰富多彩才使中华文化呈现出了多元化的特征。
大众接受的局限性。有的少数民族只有语言没有文字，有的语言文字齐全，但也只限于本民族使用，所以普及面较窄，给大众的接受带来了很大的局限。
更强的濒危性。随着我国经济、社会、文化发展水平的不断提高，少数民族文化赖以生存和发展的特有环境发生了巨大的改变，少数民族的生活方式逐渐向城市化趋近，许多生产生活习俗也在悄然蜕变。少数民族的语言、服饰正在逐步汉化；牧民在游牧生活中形成的特有的非物质文化遗产也丧失了其生存土壤，逐渐走向衰退；一些传统手工制作技艺，如印染、编织、手工器具制作等项目因经济效益低下、需求市场萎缩，已完全被机械化生产所取代……少数民族非物质文化遗产已到了濒临解体的境地，如何对其实施保护已是迫在眉睫的文化发展大事。
二、 少数民族地区非物质文化遗产保护中存在的问题
（一）、保护意识淡薄
从地方政府的层面看，还没有切实把非物质文化遗产的保护摆放在一个足够重视的位置。时常可以从网络、媒体上看到珍贵的古建筑被拆，珍贵的非物质文化遗产被毁，原因无非是追求现实的经济利益而漠视传统文化的保护。从保护机构的层面看，对濒危项目、濒危传承人还没有真正做到 “抢救性保护”，没有保护意识上的紧迫感，当人亡艺绝的时候，该抢救的东西已经不复存在了。从基层群众的层面看，尤其在少数民族地区，更多的群众对非物质文化遗产还不够了解，年轻人大多认为是过时的、无用的东西。更多的人已经离开了生活了几代人的故土，丢弃了古老的传统劳作，许多祖辈传承下来的非物质文化遗产正在因为这些改变而悄然消失。
（二）、生存环境的破坏
当前非物质文化遗产面临的最大威胁就是逐渐失去其赖以产生、发展的文化生态环境。少数民族地区的传统文化主要是狩猎和游牧文明的产物，随着人们生存环境、生活方式和生活理念的变化及外来文化的冲击，传统的民俗民风已经渐渐被人们摈弃，文化生态正在发生巨大变化，非物质文化的生存环境受到严重威胁。依靠口传心授保留下来的许多东西，因无法适应时代的发展而衰微甚至消亡。
（三）、传承断代
非物质文化遗产传承延续的决定性因素就是传承人，而传承人目前的状况令人堪忧。很多掌握技艺的传承人年事已高，年轻人又不愿继承，技艺面临失传；有些技艺目前是得到了延续，但经济效益低下，作为一种谋生手段肯定难以为继。总的来看，大多数非遗项目都存在传承断代、后继乏人的现象。
（四）、没有形成合力
有很多项目的保护单位是文化系统以外的单位，包括集体的、个体的企业。文化部门与这些保护单位缺乏业务上的联系沟通，脱节现象普遍存在，这就导致对某些项目的传承保护情况了解不够，对传承人履行传承义务的情况知之甚少，加上专项保护资金的安排使用也存在一些问题，使得保护机构本身就没有形成合力。
（五）、专业人才匮乏，队伍不够稳定，素质有待提高
非物质文化遗产内容丰富，涵盖面广，且专业性、知识性较强，需要一定的知识积累和经验积累，各级保护机构应有专职人员从事这项工作。但基层文化单位业务交叉、冲突现象比较严重，很难做到专人专职，而且人员队伍不够稳定，调换频繁，使非遗工作的质量无法保证。还有，人员的知识结构各不相同，个人文化素质良莠不齐，加上接受的专门学习培训非常有限，在实际工作中，不能进行深入挖掘和系统整理，更谈不到学术性的研究。缺少摄录、照相、记谱、影音制作的专门人才，使许多资料征集后不能有效保护和利用。在少数民族地区，还有一个非常突出的问题就是从事语言文字翻译的人才非常匮乏，这给少数民族地区的非物质文化遗产工作带来了直接的影响和制约。
三、 对少数民族地区非物质文化遗产保护工作现状的思考和建议
