时间：2023-07-20 16:17:50
序论：在您撰写核心价值文化时，参考他人的优秀作品可以开阔视野，小编为您整理的7篇范文，希望这些建议能够激发您的创作热情，引导您走向新的创作高度。
中图分类号：G206.2 文献标识码：A 文章编号：1672-8122（2013）02-0022-02
党的十报告指出：“文化是民族的血脉，是人民的精神家园。全面建成小康社会，实现中华民族伟大复兴，必须推动社会主义文化大发展大繁荣”。这一重要论述，从坚持和发展中国特色社会主义的政治高度和宽广视野，深刻阐述了加强文化建设的重要性和紧迫性。文化建设是中国特色社会主义事业五位一体总体布局的重要组成部分。没有社会主义文化的繁荣发展，离开文化的支撑和保障，全面建成小康社会的目标就不能实现。同样，只有扎实推进社会主义文化强国建设，才能更好的发挥文化引领风尚、教育人民、服务社会、推动发展的重要作用。那么，作为担当文化责任，传播核心价值的电视主流媒体，如何以高度的文化自觉和文化自信，发挥好在文化建设中的作用呢？笔者认为，应做到以下几点：
一、用社会主义核心价值体系引领社会思潮、凝聚社会共识
十报告指出：“社会主义核心价值体系是兴国之魂，决定着中国特色社会主义发展方向。”社会主义核心价值体系的内涵非常丰富，报告按三个层次、用了“三个倡导”进行阐述，一是“倡导富强、民主、文明、和谐”；二是“倡导自由、平等、公正、法治”；三是“倡导爱国、敬业、诚信、友善”。这三个层次的理念相互联系、相互贯通，实现了政治理想、社会导向、行为准则的统一，实现了国家、集体、个人在价值目标上的统一，兼顾了国家、集体、个人三者的价值愿望和追求。这一表述继承了中华传统文化精华，汲取了人类文明优秀成果，既坚守了国家社会的目标又张扬了人的主体性，既有深厚的传统底蕴又有鲜明的时代特征，符合历史、合乎实践，贴近民情、顺乎民意，能够发挥出广泛的感召力、强大的凝聚力和持久的引导力。
第一个层次是对政治发展目标的表述，倡导“富强、民主、文明、和谐”，这是我们党对人民的郑重承诺，是社会主义制度对历史发展方向的把握，反映了近代以来中国历史发展的根本要求。实现国家昌盛、人民幸福和民族复兴，符合近代以来中国人民寻求民族复兴的共同理想，昭示中国特色社会主义伟大事业的美好前景，始终是一个鼓舞人心、振奋精神的价值理想，是一个能够凝聚起亿万人民群众智慧和力量的宏伟目标。
第二个层次是对社会价值导向的表述，倡导“自由、平等、公正、法治”，反映了社会主义社会的基本属性，它是我们党和国家奉行的核心价值理念。我们党是政党，追求的终极目标是人的自由和全面发展，我们党从成立之初就将其写在自己的旗帜上，并为之做出不懈奋斗，在实践上极大发展了人民的自由和平等，极大地发展了社会的公正和法治。可以说，我们党坚持科学发展观，坚持以人为本，坚持执政为民，坚持依法治国，最终的目标都是服务人民，促进人的全面发展，践行自由、平等、公正、法治的崇高理念。
第三个层次是对公民行为准则的表述，倡导“爱国、敬业、诚信、友善”，这是对公民基本道德规范的核心要求，体现了社会主义价值追求和公民道德行为的本质属性。
当前，我国正处于改革的“深水区”和攻坚期，既面临着难得机遇，也面对着空前挑战。如何最大限度的凝聚社会共识，统一民众意志，团结一致，沿着中国特色社会主义这一正确道路前进，是一个主流媒体必须认真对待的严肃课题。加强社会主义核心价值体系建设已成为电视媒体义不容辞的责任。因此，必须扎实学习领会十报告，深刻领会精神实质。做到真学、真懂、真信、真用。
二、用中国特色社会主义理论体系武装记者、教育人民
主流媒体是宣传思想文化的主战场、主阵地、主力军。社会主义核心价值体系是全社会共同的理想追求、精神支柱和思想道德基础。我们新闻工作者首先要深刻领会社会主义核心价值体系的丰富内涵，只有自己体会深刻，认识到位，才能在节目采编中灵活运用，生动体现，才能使我们的电视节目达到感染他人，教育他人的效果。
我们贯彻十精神，就要把建设社会主义核心价值体系作为宣传文化工作的根本任务，发挥好新闻媒体的主渠道作用，努力传播人类发展的美好事物与正确观点，不片面反映问题，依据科学发展观提出建设性意见，同时要重视网络等新兴媒体的舆论引导。
新闻工作是党最重要的宣传阵地，新闻工作者是，担负着宣传、鼓舞、引领的重任。用社会主义核心价值体系武装记者头脑，教育人民。通过记者的镜头和笔头，发现平凡生活中的真善美，展示人民群众对美好生活的向往；要寻找时代榜样，树立先进典型，弘扬社会正气。榜样就是精神。精神的力量是无穷的，先进典型和模范人物能够激起全社会对真善美的强烈呼唤，能够引发全社会道德力量的蔓延生长。
我们在宣传党的路线方针政策上，不仅要正面宣传先进典型、模范人物和报道建设成就，而且要通过批评愚昧落后思想、鞭挞社会不良风气来弘扬社会正气。通过新闻报道、专题节目、包括影视剧、广告在内的一切节目形式，在不断潜移默化中，加强社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德教育，弘扬中华传统美德，弘扬时代新风。推进公民道德建设工程，弘扬真善美、贬斥假恶丑，引导人们自觉履行法定义务、社会责任、家庭责任，营造“空谈误国，实干兴邦”的社会氛围，培育知荣辱、讲正气、作奉献、促和谐的良好风尚。
三、通过改革创新，用最优秀的作品服务社会
说过“人民对美好生活的向往就是我们的奋斗目标。”这不仅指我们的生活环境将变得更美丽，当物质富裕、环境优美的同时，更要实现人们的精神富足与美好，真正形成人与自然的和谐境界。在未来全面建成小康社会的进程中，如何不断增强人民群众的发展自豪感、生活幸福感、心灵归属感和社会认同感，我们新闻工作者应当凝聚正能量，传播好声音。
在广东考察时指出：“发展永无止境，解放思想永无止境，改革开放也永无止境，停顿和倒退没有出路。”新闻媒体毫无例外，要通过媒体机制改革和节目创新，不断激发广大新闻工作者的无限创造力。对于电视媒体来讲，就是要通过节目形态的持续创新，表现方式花样翻新，并以老百姓喜闻乐见、愿意接受的方式加以体现。只有机制灵活，士气旺盛，方法得当，内容丰富，才能给社会提供丰富多彩的精神文化产品。
电视媒体担负着宣传党的主张、通达社情民意的重要职责，一定要深刻领会、坚决贯彻中央精神，把“走转改”作为当前的一项重要任务。要从新闻报道、评论言论和文字风格、文章标题、节目编排等方面进行总体研究改进，提倡“短、实、新”，反对“假、长、空”。说真话、写实情，言之有物、言之有理、言之有情，力求篇幅简短精炼。要牢记新闻媒体的职责使命，通过“走转改”更好地把握正确导向、传播社会主义核心价值思想。我们要积极发展现代传播体系，加强主流媒体建设，提高宣传舆论的感染力、亲和力、影响力。当前，数字技术的发展，给传统媒体提出了新的挑战和无限的发展机遇。作为媒体从业者，我们应当从媒体未来发展的战略高度认识传播手段的快速更新和传播技术的持续创新，我们有责任运用最先进的传播手段，宣传党的主张，不断增强影响力、感召力和渗透力。
要把群众满意，观众认可作为最高标准，从实际生活中发现线索、选定题材、挖掘新闻，在节目中讲实话、讲短话、讲有用的话，使报道的内容、形式、语言、风格更加贴近群众的需求，让群众明显感受到文风方面的新气象。要完善制度机制、认真总结“走转改”的成功经验，加强编辑、记者队伍建设，建立长效机制，使改进文风转化为广大新闻工作者的自觉行动。新闻单位领导干部要切实把好文风关，带头写朴实生动的报道评论，以模范行为带动本单位文风的改进。
我们要坚持以人民为中心的创作导向，提高文化产品质量，为人民提供更好更多精神食粮。在条件许可的情况下，创新形式，开设专栏，划出专门时段，宣传党的十精神，弘扬民族精神、时代精神，大力倡导社会主义核心价值体系，倡导公正、包容、责任、诚信的价值取向，使我们的新闻宣传工作始终坚持正确导向，使主流思想舆论得以不断壮大。
四、围绕中心、服务大局，为市委、市政府的中心工作营造良好环境
对于各地的相互交流来看，人们常说；入乡问俗，入乡随俗。我们要了解一个地方，首先要懂得当地风俗习惯，人文地理情况，这些是该地域文化的一部分。在未探寻的情况下进入到本地域范围内，遇到基本文化习惯问题的冲突，接下来，很难再上升到另一层面去交流，所以说，地域文化是一个地方的窗口，是外界要了解一个地方所通过这个窗口进行的先前学习。地域文化所构成的核心是本地域文化的一张名片，是对外展示本地域文化最好的方式，是让外面进入到本地域之前形成了解的有效方式。此外，文化还是经济发展的重要动力，文化的发展能够带动经济的提升，经济的发展也有助于带动本地域文化的发展。对于地域文化而言，地域文化不仅能够为经济文化社会发展提供精神动力，智力支持和文化氛围，而且通过与地域经济的相互结合，形成文化经济从而产生巨大的经济效益和社会效益，直接推动社会生产力的发展，从而成为地域经济发展力竞争力的基础性因素。随着经济发展的进一步提升，物质文化已经不能够满足人们予以增长的需求，物质与科技手段的的融入使物质文化需求达到一个高标准的阶段。然而，未来发展过程之中再次提升经济动力的方向，就需要文化因素的带入，经济产品使用价值逐步在像艺术化，审美化方向发展，这些发展也可以看出企业的竞争，从产品质量的竞争上升为了企业文化与企业形象的竞争，文化附加值逐步升为经济活动中的决定因素。
二、对民族文化的生命力和国家文化安全，具有不可替代作用的
在人口流动性社会的今天，保持地域文化价值成为了关注的方向。对于民族融合、经济发展、物质和科技的快速提升，使局部地域文化逐渐衰退。在此情形下，保护文华多样性，要切实保留和延续各地域文化自身的丰富内涵和鲜明特色，才是文化价值的重要意义。只有保留文化多样性，才能保障整个中华民族优秀文化的发展，增强生机，才能持久矗立于世界民族文化之林。
三、新核心文化价值
地域发展的核心价值在于人才更新流动性，地区核心人才往往汇聚在核心地带，加快促进本地区基础设施经济文化引进情况。所指出“:规划科学是最大的效益，规划失误是最大的浪费，规划折腾是最大的忌讳”。作为地域未来发展规划，城市当中需要重视此种阶梯状的人才分流情况。坚持以人文本，以人才为核心要素。我们更应该去分析城镇地域文化新形势下根本方针的调整。本文提出的人才新核文化价值是对于积淀形成的历史有形文化价值折射下的新形势地域无形文化发展方向的转折。人才新核文化价值理论是一种对诸多问题普遍综合性的解释。从理论上而言，它是具有一个公式性质的支撑基础，目前还未做出科学性的数据分析。对于此项观点，作者现仅对提出的这一人才新核文化价值理论从以下几个方面进行解释并阐述它的现实意义。
（一）何为新形势下新核心文化价值
笔者之所以提出此项理论，是基于自己所接触到的问题当中得出了“人”作为诸多问题的核心本质，具有很强的能动性。在自然世界中，问题产生发展往往是复杂多变，有人为的，也有自然之力。但人的能动性很多时候是可以去预防和解决这些危及自己未来发展的不利因素。我国提出“以人才为核心要素”根本方针。对于地域文化价值的发展需要一种前沿预见性的观念，对文化价值的新核心在于地域人才比重有很大影响。人才新核文化价值越高，对地域整体经济文化实力的提升力越明显。相反，对于地域文化的发展，人才新核文化价值越低，对地域整体经济文化发展越缓慢。中国目前在大的人口基数情况下，始终不会缺少人才的出现。对地域文化价值中“人才”可以解释为“综合性人才”和“各领域行业性人才”或者更合理的解释为“实践型人才”和“文化性人才”从这两方面分析作为一个重要的取决因素，也是对社会整体发展进程具有积极效应。文化作为一种人本身基础内涵的因素，是成长过程中根据每个人自身思维性质所形成的一种对自然科学或者社会科学理论研究的阶段程度，在人自身成长的过程之中，是一种基础性的文化价值。而实践性是一种自身进入社会后所经过洗礼从中形成一种适应发展的习惯。并在后期一定程度上所积淀形成的自身经验，是一种对社会的身心认知表现。经过分析可以观察到，地域之间的发展之所以相互之间具有差异文化价值。一方面，在于历史所形成固定文化价值因素，这是历史所带来的地域根基性。是一种地域独特文化。另一方面，在于人才新核文化价值的重视程度。对于人才新核文化价值可以解释为是对文化素质、教育、科技、创新文化精神的引入，这是一种地域政治思维的提升。
（二）新核心文化价值的现实意义分析
任何理论的成功运用，离不开社会现实实践当中的决定性基础，人才新核文化价值是基于核心价值发展方式的支撑，也是对诸多在社会新形势下所进行有效意义上的总结。针对人才新核文化价值理论综上总结可以得出以下价值意义。
1.提升本地域文化价值影响力。地域人群之间所具有的一种流动性，包含着人才新核文化所具有的流动因素。从而相互之间有效吸收借鉴优秀文化价值，提升优秀文化深度发展，使社会整体文化素质得到普遍提升。地域文化的发展并非孤立和封闭的，地域之间文化的传播、交流、融通、和整合，是一个以人的意志为转移的客观存在。在文化发展过程中，各地域文化本身分布的差异和非均衡性，通过“走出去”与“请进来”相结合的新型模式，人才核心文化本身始终出于相互联系相互作用之中。以人才为核心的这种文化传播和渗透，必然促进文化的整合与统一。文化是民族的根、文化是民族魂、文化是民族精神力量、文化是区域价值影响力。文化的发展，需要以人才为核心带动力，增进全社会凝聚力、思想变革观念、推动地域知识进步和人才基础在经济发展中的作用无可替代。
2.促进地域经济竞争活力。文化作为一种资源，在地域间推进人才文化发展战略，会不断提高国民素质，以带动各地域间文化与政治、经济的协调发展。人才新核文化价值对于促进经济的协调发展和地域经济竞争活力具有双重意义。一方面，不同优秀行业人才的涌入，使其在多样化，多层次发展的基础上既百花齐放又不断融入主流文化当中，从而充分发挥以人才为核心导向，激励和规范功能。另一方面，人才新核文化价值作为一种资源，在经济价值的基础概念当中，以人才为核心涌动作用，挖掘地域文化资源优势，兴办文化产业，打造文化品牌，则是促进地域经济竞争活力和促进地域经济发展的有效途径。如今，没有经济效益的文化会很难持久下去，通过发挥人才核心文化价值，以“人”为载体吸收地域核心文化，在对外的交流与发展当中，对文化软实力传播，也将会不断增强地域文化的影响力，同时也是发挥文化的感召力和凝聚力的过程。
四、结语
青岛海晶化工是一家氯碱及石化深加工企业，“诚信正直、责任关怀、全面创新”是其核心价值准则。诚信正直是为人处事的基本原则，也是企业经营的基本法则;责任关怀是化工企业可持续发展的本质要求，代表海晶自愿持续改善健康、安全和环境绩效的承诺;全面创新是企业持续发展的灵魂，是海晶内部活力和外部竞争力的动力源泉。海晶化工核心价值观12个字，简短精辟，意义深远，它明确指出了今后的发展方向和重点，同时也明确了“我们是谁，我们的信仰是什么”，成为企业生存与发展的基本准绳。青岛海晶化工从1947年建厂至今，由投产之初月产仅为10多吨的烧碱小厂，成长为国家重点氯碱企业。2010年，海晶化工40万t/a聚氯乙烯搬迁项目，在青岛西海岸经济新区董家口奠基。项目引进英力士公司尖端氯乙烯/聚氯乙烯专利技术，总投资54亿元，分两期建设。目前，一期项目正在试车，不日将正式投产，一个“技术国际化、装备大型化、管理现代化、环境生态化”的企业指日可待。可以说，海晶化工持续快速前进的发展史，是一代又一代海晶人攻坚克难、不懈进取的奋斗史。同时塑造了海晶化工“诚信正直、责任关怀、全面创新”的企业核心价值观。近七十年积累的丰厚企业文化底蕴，是海晶的资源，也是海晶的优势。要充分利用报纸、网络、微信等媒体，加大新常态下思想政治工作宣传的力度，帮助职工了解海晶发展历程、搬迁目的、面临形势、发展方向。引导职工把思想行动统一到企业的发展、创新和改革上来，把工作当作自己的事业，与团队成员同心协力创造不平凡的业绩。要明确企业的核心价值观，诚信正直才能赢得尊重和信任，责任关怀才能安全有效，全面创新才能拥有未来。要大胆探索转型期特点，积极挖掘转型期新亮点，更好地塑造企业核心价值。
2青岛海晶化工为什么能够形成鲜明特色的企业文化及企业核心价值观
真正的企业核心价值观须是企业核心团队或领导本人发自内心的肺腑之言，是企业领导在经营过程中身体力行并坚守的理念。海晶企业文化是干部职工多年身体力行积累的，是实实在在、有目共睹的－－在搬迁建设过程中，海晶始终围绕企业重点、难点工作，结合自身特点，形成了党政工团聚合力、破难点的良好工作运行机制。更值得称道的是，我们有一支干事创业、攻坚克难、勇于担当的领导班子。自2013年下半年，为推进现场建设进程，公司将每周六召开的党政联席会地点移至新厂区。党委委员身兼党政双职，党政联系会议制度既能保证决策准确，又能使会议决议得以不折不扣地贯彻执行，对于搬迁中重点、难点任务的有效推进、解决起了非常重要的作用。同时，将群众教育实践活动与企业实际有机结合，保证了领导班子强化深学、细照的自觉意识，并能在破解企业难题过程中去笃行、去立行立改。而班子成员饱满的工作热情及身置分流安置、资产处置第一线的务实作风，也是对职工最有利的示范和引领。公司领导、中层的现场值班以及与业主、施工方、监理方每周一次的现场会，保证了项目建设整体进度的有序推进。注重发挥党员骨干的模范带头作用。开展创先争优活动，表彰“十佳员工”“十佳女员工”及“优秀员工”等，在职工中起到较好的模范引领作用。伴随企业面临新的难点工作，企业不失时机出台“八不准”等多项廉洁自律规定、开展“三严三实”专题教育，并狠抓落实，有效推动了企业领导干部的作风建设。可以说，在推动企业发展的过程中，海晶紧密结合企业实际，形成了具有自身特点的企业文化，成为我们企业管理的基本准则，成了全体员工共同遵守的行为规范。也正是干部职工对企业文化有一个明确的认知，才能具体践行，并在执行中不断完善，持续提升，从而在企业中形成一股正气，打造出了充满正能量的海晶团队，使海晶企业核心价值观进一步彰显。
3青岛海晶企业文化建设还需在实践中持续完善，更好地塑造企业核心价值
【关键词】儒家文化 社会主义核心价值观 关系 策略 【中图分类号】B03 【文献标识码】A
社会主义核心价值观对我国各民族之间的团结和发展有着重要作用。从内容上来看社会主义核心价值观与儒家文化有很多相似之处，而儒家文化又是我国传统文化的主流思想。分析儒家文化的精髓和糟粕，探讨如何基于儒家文化的精华来发展社会主义核心价值观，这是非常有现实意义的。
儒家文化为发展社会主义核心价值观提供了文化导向和文化资源
儒家文化为社会主义核心价值观发展提供了文化导向。不同的民族拥有不同的思维模式，然而部分被人们长时间认可并且保留下来的思维方法即成为某种习惯，也就是本民族的思维模式。儒家文化在我国古代文化当中占据着主导地位，儒家文化特定的思维模式对于我国社会主义核心价值观的构建至关重要。
首先是儒家文化的一体化统筹思维。一体化统筹思维对于儒家文化而言，最原始的表现就是系统化的思维模式，该模式主要依赖于寻求不同事物之间的相似之处。从思维层面来看，在儒家文化的整个发展进程中，这种最原始的系统化的思维模式能够协助完成对系统化的社会主义核心价值观理论制度的构筑。从组成上来看，儒家所奉行的“大道之行，天下为公”的大同思想理念、以礼为中心的社会价值体系、诚信笃定的行事标准与风格，构成了我国社会主义核心价值观的理论体系。从国家角度来看，社会主义核心价值观主要强调的是“富强、和谐、文明、团结”；从社会角度来看，社会主义核心价值观主要体现的是“公正、平等、自由、法治”；从个人角度来看，社会主义核心价值观奉行的是“爱国、诚信、友善、敬业”。因此，儒家文化与社会化主义核心价值观具有统一的思想和理念基础。
其次是不断创新思维。该思维模式在过去的儒家文化发展进程中占据了十分重要的地位，其强调宇宙与社会都处在更迭不止的情形之中，世界万物都具有潜在的不稳定性。社会主义核心价值观的前提是不断加强对我国传统文化的学习，且要有针对性地汲取我国先进文化文明成果，不断与社会进步相适应，并以此为依据，概括、总结、提炼出社会主义核心价值观的精髓，充分表现出刚柔并济的强大宽容性以及合理化之的思想特色。
儒家文化为社会主义核心价值观发展提供了文化资源。当儒家文化被赋予了全新的时代内涵，又与中国特色、民族特色相融合时，儒家文化的思想精华被概括萃取，社会主义核心价值观便成了儒家文化最通俗易懂的当代表达。
儒家文化为社会主义核心价值观指定了精神目标。从过去到现在，时代的进步都是为了实现国富民强，和谐是其发展的最终目标。儒家文化作为过去时代所崇尚的最高价值观，其所谓的和谐主要强调了人与自身、自然、他人、时代之间的统一团结。然而要想实现时代的高度统一和谐，就要确保有强大的物质基础，国先富则民也强。荀子曾有云：“民富则田肥以易，田肥以易则出实百姓。”古时之所以要让国家富强，主要是由于“民财足则君赋敛焉不穷”，虽有其局限性，但却让国富则民富的观念影响着每一个人。它所倡导的核心思想与儒家思想理念高度一致。
儒家文化为社会的发展提供了价值标准。儒家文化十分注重诚信，孔子认为诚信是人与人之间交往的基础，只有建立在诚信基础上的交往才能够做到真正的长久，由此也可以发现社会主义核心价值观当中强调的诚信思想在儒家文化当中也是有据可依的。
借鉴儒家文化，需取其精华，去其糟粕
儒学文化与社会主义核心价值观一脉相承。儒学是极其宝贵的精神财富，社会主义核心价值观正是植根于此并沿袭其优秀的思想加以发展的，应有针对性有选择性地弘扬儒家文化。同时，儒家文化中也有不少糟粕，在借鉴儒家文化发展社会主义核心价值观时必须对其扬弃。
汲取儒家文化中的精华发展社会主义核心价值观。首先，传承与发扬儒家传统美德，提升公民道德水平。目前社会主义核心价值观在社会发展中起着至关重要的作用，在大的环境下有必要加强儒家文化的宣传，重视儒家文化中爱国、诚信、明理的传统美德，从而提升人民道德水平。诚信理念从古至今都极为重要，但在市场经济下，人们想要拥有越来越多的名利，成功的欲望越来越强烈，人与人之间的信任度越来越低，诚信思想也在逐渐流失。孔子就将“诚信”视作做人最基本的条件，曾有言云：“与朋友交，言而有信”。就现在的公民来说，诚信不仅仅在于每个个体的伦理道德水平，更是社会与时代要向前发展的必然要求。儒家文化主张的诚实守信，能够给当下失信现象频繁、背信弃义现象屡见不鲜的社会以强烈的警醒。此外，还有利于建立公民诚信思想，提升其道德伦理水平。
其次，学习儒学文化中“天下大同”的理想，建设和谐社会主义。儒家文化中“天下大同”的理想对于我国建设社会主义和谐社会有着至关重要的作用，社会主义和谐社会的构建，要从儒学思想中吸取营养，并发现其时代价值。现如今社会主义发展逐渐成熟，坚持儒家的大同思想显得格外重要，社会主义核心价值观对于人与人之间的交往要深化诚信教育，社会的和谐要依托于人与人之间的和谐。
此外，学习儒家文化不断创新的理念，建立可持续发展的社会主义核心价值观。儒家文化中不断创新思维给建立可持续发展的社会主义核心价值观指明了方向。社会主义核心价值观也是动态的，必须根据时代的变化进行发展。社会主义核心价值观理论在目前取得的成就仅仅是暂时的，“三倡导”的提出也仅仅是短期的发展结果。时代在不断进步，经济在不断发展，社会主义核心价值观的也在逐渐趋于完善与成熟。总的来说，社会主义核心价值观的发展与进步是以实践为基础，以革新为目的，在完善中逐渐对其稳定性思维进行革新。
虽然儒家文化中有许多值得学习和借鉴的地方。然而，必须指出的是，由于儒家文化发源于我国传统封建礼教的基础之上，其中许多方面依然是为了维护封建阶级的统治。因此，在学习和借鉴儒家文化时，必须有选择地对其糟粕的进行扬弃。例如：儒家文化中强调君臣关系，这显然与我们当前社会主义核心价值观中强调“民主”的理念是不同的。另外，儒家思想中“非礼勿视、非礼勿言”等观念也不符合当前大众所认可的人民有言论自由等民主思想的理念。在民主社会中，只要不违反法律，人们有权利可以做他们想做的任何事情，有权利去了解、认知他们想知道的事情。只要不违反法律，人们的行动不应受到制约。然而，儒家文化的一些教条则规定人们的一举一动都必须符合皇室贵族制定的行为规范，不允许人们对于统治者有一丝一毫的质疑。显然，我们在发展社会主义核心价值观时不应融入这部分儒家文化的理念。因此，在运用传统儒家思想来发展社会主义核心价值观时，必须对其中许多不符合时代特征和现代社会理念的糟粕思想进行摒弃，从辩证的角度看待儒家文化。
总之，儒家文化为发展社会主义核心价值观提供了文化资源和文化导向，社会主义核心价值观的构建可以从儒家文化中找到理论基础和思想源泉。利用儒家文化来发展社会主义核心价值观时，我们应该汲取儒家文化中的精华，通过弘扬儒家传统美德，推动公民道德建设，通过彰显儒家大同思想，促进社会和谐发展。
【关键词】核心价值观；创新；武术文化
社会主义核心价值观是国家、社会、公民三个维度价值取向的综合表现，为民族振兴指引方向、为社会的发展奠定基石、为公民自我素质的养成提供标准。作为社会主义核心价值体系的内核，社会主义核心价值观对我国的价值观有一定的引导作用，尤其是党的十报告中关于“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善”的核心价值观表述，不仅阐述了国家、社会、公民三方的价值目标与方向，更彰显了当代中国社会主义核心价值观的指导宗旨。〔1〕党的十中明确指出践行社会主义核心价值观要立足于我国的传统文化。武术文化伴随着中华文明应运而生，是中华文化的瑰宝，经过几千年的洗礼已成为中华民族传统文化的代表之一。因而在弘扬核心价值观中创新武术文化无论是从国家层面出发，还是社会层面出发，抑或个人角度出发都将对筑牢核心价值观发扬武术文化有着重大而深远的意义。
1 创新武术文化的动因分析
武术文化历史悠久、底蕴丰富、内涵深远，在一定程度上代表着中华民族的思想观念。然而随着时代的不断进步和发展，创新是文化得以传承的有力保证，武术文化作为中华传统文化中璀璨的一颗明珠，其创新也必须紧跟时展的步伐。纵观中国文化的发展形势，社会主义核心价值观独占鳌头，因此在弘扬核心价值观中创新武术文化不仅可以引领全民健身，将武术文化发扬光大，迸发文化强国力量，而且能够引导社会进步的思想潮流，强化国民的社会主义信念。同时还能够在经济全球化、世界多元化发展的今天，牢固社会主义核心价值的高地，在面对外来文化冲击时取其精华去其糟粕，抵御外来思想的冲击。
1.1 从物质层面分析：引领全民健身
自改革开放以来，我国的社会主义建设取得了飞跃式的发展，特别是经济的高速运转促进了人民生活质量的提升。从理论上讲，经济基础决定上层建筑，生活水平的提高意味着国民的体质得到较好的改善。然而事与愿违，据有关数据显明，青少年学生的部分体能素质指标近二十年来持续下降，大学生视力的不合格率竟高达83%，孕妇剖宫产率超过60%，而对于作为家庭顶梁柱的中年男子来说，其体质优秀率在幼儿、小学生、中学生、成年人、老年人五类人群当中，以7.9%排在最后。〔2〕可见我国目前的国民体质着实令人担忧，全民健身计划的实施势在必行。武术作为中国最传统的健身项目，其广泛的认知度可以吸引更多的群众参与到健身的行列之中。
12 从精神层面分析：传承民族文化
武术伴随着民族文化孕育而生，有着鲜明的民族文化特征，是民族文化的结晶。不仅展示着几千年中华民族生生不息的精神风貌，而且在其形成完善过程中倾注着广泛的民族文化精髓。今天的武术，不论是从形式上，还是理论基础上，都深深地留下民族文化的烙印。武术文化作为民族文化的传统特色，在一定程度上代表着民族文化，它的弘扬与传承也直接关乎我国以民族文化作为软实力在国际中的竞争表现。在弘扬社会主义核心价值观中创新武术文化，不仅能将我国文化的灵魂和精髓名扬四海，能为民族文化的振兴，更能为中国从文化大国走向文化强国铸魂，为振兴整个中华民族奉献精神力量。
1.3 从制度层面分析：师夷长技以制夷
在经济、政治、文化互通互联逐步全球化的今天，协同发展成为不可逆转的历史潮流，国际社会越来越成为你中有我、我中有你的“命运共同体”。在全球化的世界图景中，武术文化的发展亦不可故步自封、管中窥豹。要想将其更好地传承创新，就必须包容、开放，以平等的视角和姿态对待外来文化。我们要积极地吸收进步的文化思潮，诸如韩国的跆拳道，印度的肚皮舞、瑜伽，泰国的泰拳，巴西的柔术等。要在吸取中不断地总结，为何外来文化能够在中国的沃土中不断地萌芽发展？要追其缘由，从自身出发，明确强大自我才是抵御他人的根本方法。在此过程中，既要提防帝国主义的文化殖民现象，也要处理好武术文化以何种姿态、何种方式走向世界的现实问题，唯有师夷长技以制夷，才能使中国文化创新传承之路在国际的舞台上璀璨耀眼，经久不衰。在社会主义核心价值观的宏观指导下创新武术文化，是对社会进步的文化思潮的吸收，同时又让武术文化在一定的原则基础之上抵御外来文化的冲击。毕竟经济政治的全球化必然衍生文化的全球化，在这个趋势中，我们要有原则、有坚守、有底线，肯包容、肯接受、肯创新，只有这样才能让外来文化成为手中的一把利剑，真正“为我所用”。
1.4 从行为层面分析：拒绝低俗，倡导高雅文化
随着生活水平的提高，物质条件的不断满足，为低俗文化提供了生存的土壤。饱暖思欲，在社会竞争如此激烈的今天，人们往往迫切地寻求更多的方式方法去释放自身的压力。而当高尚文化没能快速引领思潮时，低俗文化便乘虚而入。从娱乐圈的艳照门事件，到各类相亲节目的言语露骨，再到今天赵本山的“二人转文化”及毕福剑在饭桌上的不雅言论，低俗文化正在潜移默化中影响着人们的价值观。低俗文化的泛滥是审美价值观迷失的表现，从根本上反映了社会文明意识的缺失。要对此进行整改，唯有依靠传统道德的重建。武术文化倡导公勇诚毅，对高雅文化的弘扬起着引领和促进作用。
2 创新之路从何出发
富强、民主、文明、和谐是在国家层面上对核心价值观的阐述，创新武术文化就是在社会主义核心价值观的指导下与爱国主义的民族精神相融合。自由、平等、公正、法治是在社会层面上对核心价值观的阐述，要求武术文化在创新的过程中落实以人为本。爱国、敬业、诚信、友善是在个人层面上对核心价值观的阐述，意味着武术文化的创新要从武德出发，着力培养新时代人民的素养，提升国民的全面素质。
2.1 以爱国主义为宏观指导创新武术文化
富强、民主、文明、和谐是站在国家的高度上对社会主义核心价值观的阐述。其核心就是宣扬爱国主义精神。爱国主义是中国文化的根基，亦是武术文化得以传承的根本。在几千年的社会演进中，武术文化之所以能伴随着民族文化源远流长，并能以中国名片的头衔走向世界，就是基于其本质是对爱国主义精神的延续与发扬。然而在国门全面开放的今天，我国的传统体育项目武术正面临着被外来体育项目的冲击。特别是韩流的不断来袭，与武术同属格斗类项目的跆拳道也备受国民的青睐。究其根本我们不难发现，跆拳道不仅在招式上更容易让人接受，更重要的是它将道义文化贯穿在每次训练的始终，让学员在练习的同时感受韩国的文化。笔者认为武术文化的创新必须以大力弘扬爱国主义为出发点，从娃娃抓起，从青少年抓起，摒弃以往只注重成绩忽略文化教育的传统教学模式。亦可效仿跆拳道弘扬其文化的方式，在课程结束后集体面向红旗默唱国歌，潜移默化中将武术文化渗透到学校的教育教学之中，使爱国主义的种子在儿童少年中萌芽成长。
2.2 以落实以人为本为核心创新武术文化
自由、平等、公正、法治是在社会层面上对核心价值观的阐述，其核心是在宣扬以人为本。清代政治学家、文学家魏源曾说“天地之性，人为贵”，主张的就是人是万物的根本，要顺应人的个性发展，才能最大地激发人的潜能。要想在创新武术文化的道路中落实以人为本的核心地位，首先要让武术的各个流派在自由平等的基础上进行交流，相互探讨学习，只有在融合的基础之上才能将武术的精髓更准确地传承下去。其次要为武术的交流搭建更多的平台。近年来散打文化作为武术文化的子文化，其被公众的认可度及关注度正随着武林风的热播而高涨，倘若多增加些诸如此类的平台，那武术文化在市场的冲击下必须进行改革，以便能被更广泛的群众接受。
2.3 以构建和谐社会为纲领创新武术文化
爱国、敬业、诚信、友善是在个人层面上对核心价值观的阐述。在弘扬核心价值观中创新武术文化，让每个公民都做到热爱祖国、爱岗敬业、诚实守信、待人友善。首先要明确榜样的带头作用是无穷的，积极树立武术英雄形象。纵观武术的发展史，无论是在军队还是民间都涌现出不少武林豪杰。〔3〕他们为了国家和民族的兴亡不惜英勇献身的民族责任感激励着一代又一代的人们，可见榜样的言行举止直接影响着群众的素质养成。其次要与时俱进，在创新武术文化中要不断地满足现代人的需求。
比如有学者专门做过调查，为什么城市里学习跆拳道的人要比学武术的多？而结果表明，竟然有30%的人仅仅是因为跆拳道的服装比较符合现代人的审美而选择学习跆拳道。由此可见外来文化之所以能入侵中国，正是因为他们常常能够居安思危、与时俱进，而我国在这点上就显得滞后很多。
2.4 以实现中国梦为根本创新武术文化
中国梦最根本是中华民族的梦，是生活在中国领土之上的每一位人民的梦。在国家博物馆参观大型展览《复兴之路》中发表重要讲话，并指出：“实现中华民族伟大复兴，就是中华民族近代以来最伟大的梦想。”〔4〕文化的繁荣往往反映出一个国家、一个民族的强盛。中国梦的实现必须建立在文化的继承发展，弘扬与繁荣之上。武术作为民族文化的典型，在实现中国梦的道路上具有绝对的话语权。以实现中国梦为根本创新武术文化，其本质就是让每一个生活在伟大祖国和伟大时代的中国人民共同享有学习武术的机会，共同享有感受武术文化的机会，共同享有与武术文化一同成长进步的机会。这就要求各类传播媒介，充分发挥精神文化产品润物细无声的作用，加大宣传力度使武术文化得以普及。不积小流无以成江海，不积跬步无以至千里，相信武术文化的创新会为民族文化的创新注入新的血液，指引新的航向，为实现伟大中国梦献上一分力量。
3 小结
社会主义核心价值观是我国在几千年的文化传承中逐步形成的适合我国国情的价值理念，是社会发展与国家振兴的灵魂，是在实现中国梦背景下的主流价值观，加强社会主义核心价值观认同、宣扬及普及是我国当前文化领域中的一项重大战略任务。〔5〕武术文化作为我国传统文化的典型代表，其本身更应该承担起弘扬中国特色文化的重任。然而在各国文化相互争鸣的时代之下，对武术文化来说既是机遇又是挑战，在全球化的冲击下，改革之路亦是势在必行。武术文化的创新唯有在社会主义核心价值观的指导下坚持有原则、有底线，肯包容、肯接受才是创新武术文化的根本之路，才能让武术文化在国际的舞台上走得更远。
参考文献
〔1〕梁龙？郾研究生社会主义核心价值观认同现状及对策研究〔D〕？郾浙江：浙江理工大学，2014？郾
〔2〕马思远？郾我国中小学生体质下降及其社会成因研究〔D〕？郾北京：北京体育大学学报，2012？郾
〔3〕孙传晨？郾社会主义核心价值观与武德教育研究〔J〕？郾搏击.武术科学，2014（08）：24-25？郾
【关键词】大学校园 文化自信 社会主义核心价值观
【中图分类号】G641 【文献标识码】A
【DOI】10.16619/ki.rmltxsqy.2016.23.017
大学校园文化自信是文化自信的重要组成部分
自十开始，不断强调文化自信的重要影响，并于诸多场合屡屡谈及。在建党95周年庆祝大会上，以庄严的语调、坚定的态度和明确的观点强调，“文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信”。体现出其不仅是文化理念，更是指导性纲领。文化自信成为在道路自信、理论自信及制度自信后的又一种自信。
所谓大学校园文化，指的是集大学校园与文化两种属性于一身，是高校在办学历史中不断积累起的物质、精神及制度等各方面文化的总和。每所高校都有自己富有特色的校园文化。这既是大学在发展过程中沉淀下来的核心精神，也是一种大学综合实力的体现，反映出大学的知名度和影响力。长期以来，广大师生的历史使命感及责任感始终保持在一个较高的水平上，伴随人类文明传承、先进文化推广、思想文化创新性发展，逐步建立起集中华民族传统文化与大学独特属性为一体的优质校园文化。大学里的每一个老师、学生、管理者、服务人员在校园文化的感召下，形成了对自身、对大学、对高等教育事业的认同与自信，这种自信成为中国特色社会主义文化自信的一个重要组成部分。
提升校园文化自信有助于践行社会主义核心价值观
价值观是文化的核心，文化是价值观的载体。①社会主义核心价值观并非一句口号，也不是空谈，而是需要我们在实际生活中去努力践行的。社会主义核心价值观的形成及实践依赖于人类精神和文化的认同。高校师生每天主要的活动范围在校园里，因此，提升校园文化自信有助于高校师生践行社会主义核心价值观。
当今时代，各种思想、观念在大学校园里相互碰撞、交融。大学的开放与包容、文化的多元使得大学校园接受着不同的社会思潮带来的冲击。我国正处于社会转型期，各种思想通过新媒体迅速而且广泛传播。一些不良思想削弱了主流价值观，降低了一些大学生对于传统文化的认同度，甚至动摇着他们的理想信念。2014年5月，在北京大学师生座谈会中，提到，青年时期是价值观形成和确立的关键时期，青年是未来国家的中流砥柱，将要承担起建设祖国的重任，他们的价值取向代表着将来社会的价值取向。因此，青年时期价值观养成的重要性不言而喻。大学生处在价值观形成和确立的时期，文化自信对于青年大学生而言尤为重要。高校应大力弘扬中华民族传统文化，传播社会主义先进文化，把师生的校园文化自信放在突出的位置，在实践过程中体现社会主义核心价值观，才能准确把握社会主义办学方向，营造良好的校园文化环境，打造崇尚科学、追求真理的大学精神。
提升大学生校园文化自信的有效途径
完善校园“硬环境”建设。马克思曾明确指出：“人创造环境，同样环境也创造人。”人始终无法脱离客观生活环境，人所处的环境必然会对其生存及发展产生一定的作用。培育核心价值观，大学文化是最好的实践载体。要想使价值观教育更容易被高校师生接受，落到实处，必须有现实的教育载体，通过有形的、生动的教育方式进行教育。文化的最深层次是价值观，这是文化的核心。②
所谓校园“硬环境”，指的是大学校园的硬件。校园里的教学楼、图书馆、食堂、宿舍、实验室、运动场地等，都是大学教育教学活动顺利开展的必要保证。学生在优质的学习资源及良好的学习条件促进下能够更加积极地投入到学习过程中去。校园环境的评价主体及服务对象是学生，学生在优质的校园环境中能够产生愉悦、轻松及温馨的情绪，进而激发奋发图强的学习动机，同时对学生还存在潜移默化、长久性的教育影响。假如能够使学生亲自参与校园环境建设，必将深化学生的上进心及爱校情怀，增强学生对母校的认同感和归属感，提升校园文化自信。
加强校园“软环境”建设。大学校园“软环境”包括更多内容。学校的校风、学风、教风、班风、寝风；师生之间、学生之间的互动关系；校内各种规章制度；学校的校歌、校训……这些都是校园“软环境”。优良的学风、教风、服务人员的作风共同组成了高校的校风。优良的校风本身就是一种校园文化。建设优良校风，首先要营造一种积极向上、催人奋进的校园文化氛围，发挥高校特有的传统，于无形中教育学生、影响学生。其次，完善各种规章制度，建设一支师德高尚、业务精湛的高素质教师队伍。促进广大教师教书育人的责任心及荣誉感不断强化，学为人师、行为世范，更好地引导学生全面、健康发展。再次，培养大学生的创新精神、批判精神和社会人文关怀。这些大学精神都是校园文化的重要组成部分。
组织丰富多彩的校园文化活动。学生是校园文化活动的主要参与者，校园活动是以高校校园为场所开展，并寓于高校学生精神的集体文化活动。高校可以根据学校和学生的特点，组织开展积极向上、形式多样，与学校精神相吻合，符合人才培养目标，体现社会主义核心价值观的文化活动。可以开展“读书报告会”“中华经典诵”等活动，引导大学生阅读经典，提高人文素养，增强文化底蕴；举办各种类型的学术讲座、学术沙龙、读书交流等活动，营造校园学术文化氛围，启迪思想，培养创新意识，在交流与碰撞中达到思想的升华，强化对主流文化的认同；在校园内引进以芭蕾舞、歌剧为代表的高雅艺术形式，让学生真正处于异国文化之中，持借鉴、学习及包容的态度去对待别国文化，帮助大学生树立高尚的艺术观及审美观，同时促进学生审美能力、洞察力及想象力的提高，强化学生的爱国主义情感及民族自尊心，提升对本国文化的强烈自信；倡导高校学生积极参与到社会实践过程中去，让学生在活动中对国家、社会有一个更全面的认识，身临其境感受改革开放的累累硕果，更加信任国家，增强责任感和使命感，增强对建设中国特色社会主义的信心和决心。
文化自信代表着政党、民族乃至国家对自身文化理念的绝对肯定，坚信自身文化拥有勃勃生机。历史上，中华民族无论兴盛还是衰落，始终保有文化自信。从某种角度而言，文化自信在国家发展方面发挥着决定性的作用。培养一流人才、先进的科研水平、服务社会的能力是高水平大学的重要衡量指标。而这当中必须体现出一个大学的校园文化自信。因为校园文化自信可以坚定广大师生建设一流大学的信心，培育和践行社会主义核心价值观，在双一流大学建设的道路上提供不竭的精神力量和动力源泉。
注释
郑丽萍：《以社会主义核心价值观培养大学生文化自觉和文化自信》，《连云港职业技术学院学报》，2014年3月刊，第60页。
现实生活的良性机制的形成社会主义核心价值观是一种具有教化意义的文化理念。它之所以能够成为我国文化建设的核心价值，成为文化整合的基础，是因为它能够与人们的社会生活保持一种契合与互动关系。在现实社会生活中，一种健康发展的文化机制的形成，主要得益于社会主义核心价值观与民众生活的内在契合与互动，得益于核心价值观念对人们思想的不断点化和提升。因而不能将社会主义核心价值观教育仅仅看成是“政治教育”，否则就会使它丧失文化的“本真”，失去精神的自由创造功能。在市场霸权、网络兴起的时代，社会结构和民众生活发生巨大变化。随着人们交往空间不断扩大，一个独立的社会领域已经形成，以往用以进行社会动员的政治意识形态的能效渐趋弱化。而人们的社会生活又因缺乏贴近现实的文化理念的引导，缺乏一种文化价值的自觉，渐趋颓废化和庸俗化。因而要强调作为社会生活样态的社会主义核心价值观的文化形态，以重建社会主义核心价值观的文化理念与社会生活的内在关联，这是当前社会主义核心价值观教育的当务之急。为此要注重社会主义核心价值观文化教化“虚”与“实”的结合、社会主义核心价值观文化教化对自在文化的点化与提升、社会主义核心价值观文化精神的“社会知识分子”践履。
第一，社会主义核心价值观文化教化中“虚”与“实”的结合。文化教化具有“虚”的一面，即本质上它是一种理想性存在，因而其本身与现实的世界会保持一定的距离。同时文化教化又具有“实”的一面，即这种教化的理念不仅是一种观念性的存在，还是一种承载这种教化理念的现实载体，以便与现实的生活世界相关联。比如说自古以来教化都需要礼仪的设计、机构的设置，以及作为传承载体的“以身体道”的阶层或群体。因而“虚”与“实”实际上是一个事物的两个方面，相辅相成，不可分割。当前社会主义核心价值观教育面临的困境，正是这种“虚”与“实”的错位所致。社会主义核心价值观的文化教化，必须以我国的主导意识形态为基础。但它与意识形态教育并非等同关系，二者内在的张力表现为:意识形态作为一种具有社会凝聚力的特殊的有组织的理论信念体系，决定了文化教化的体制和结构。“意识形态的作用在于赋予一个群体的世界观、期望、计划和行动以理论上的合法性。意识形态并非表面上看来的以个人或群体的专门利益为基础的，意识形态的正当性或合法性诉诸于一种更高层次的，似乎更具有概括性，因此更具有适用性的权威。”另一方面，文化教化又不同于意识形态教育。意识形态教育重在培养“政治人”，而文化教化则更立足于塑造“完整人”，其价值旨趣在于提升人的精神存在，推动主体的文化自觉，实现人的自由而全面发展;社会主义核心价值观的教化之道，就是要使价值观由政治事务转变为一种社会事务，成为人们生活世界中的个体精神需求。从“虚”的方面讲，社会主义核心价值观作为一种内在于人的精神生活的教养本原，为人的现实存在赋值和奠基。其“实”的方面则主要体现在对自在文化的点化与提升、文化精神的现实人格化践履等。
第二，社会主义核心价值观文化教化对自在文化的点化与提升。社会主义核心价值观与日常生活具有密切的联系，它不是抽象的存在和空洞的概念，而是当下每个人的现实生活。自在文化和自觉文化是我们生活世界中的两种文化形态。自在文化是“以传统、习俗、经验、常识、天然情感等自在的因素构成的人的自在的存在方式或活动图式”。自觉文化是“以自觉的知识或自觉的思维方式为背景的人的自觉的存在方式或活动图式”。日常生活世界中的文化存在多是自在文化。社会主义核心价值观能够体现日常生活之道，已经成为人们的“精神支撑”，但它并不是简单地适应生活、迎合生活，而是对现实生活的反思、点化与提升。因此，文化教化就是要对生活世界中的自在文化进行反思、自觉、提升，以重塑人们的自在文化行为。然而现实中，我们的价值观教育往往远离大众的生活世界，根据政治需要，以独断的话语展开说教;以应然代替实然，回避理论与实际之间的矛盾。这种远离大众现实生活的教育，消解了社会主义核心价值观的文化教化功能，面对民众在实际生活中的困境，从理论上也难以自圆其说。因此，社会主义核心价值观必须与自在文化形成良性互动，发挥其对自在文化的点化和提升作用，核心价值观的建构与传播应该与民众的日常生活建立直接联系，以便及时回应和驾驭人们在日常生活世界中的文化思想和文化行为，并以通俗化、生活化的话语表达，以大众容易接受的方式，对其文化思想和文化行为予以点化和提升。
第三，社会主义核心价值观文化精神的“社会知识分子”践履。文化教化的理念需要“以身体道”的群体或阶层作为它的体现和传承的载体，通过人格感召的形式实现文化理念的教化效果。这在各个文化系统中都有所体现。中国传统儒家文化尤其重视“以身体道”群体的塑成，“不可辩论，文化和思想的传承与创新自始至终都是士的中心任务”。在中国传统社会中，从孔子开始，知识分子就以“道”自任。在春秋战国时期，“礼坏乐崩”“天下无道”，统治阶级已经失“道”，担“道”的重任就被“士”所承接。而在今天，要践行、传播社会主义核心价值观的文化精神，实现其文化教化功能，同样需要具备良好教育背景、有社会责任感、能“以身体道”的、“有良知”的知识分子群体的形成。然而反观现代社会，真正的“知识分子”却越来越缺失，“知识分子”的培养已经成为紧迫任务。为此，首先应加强通识教育。通识教育的科目、教学一定要能够探寻到人类精神的自由、生命的尊重、资源的善用、宇宙的和谐等。现代教育学科分类越来越细，人为的学科壁垒，切割了学科的精神文化。人文精神的缺失已经成为当代学校教育的常态。实际上，人文学科是认识和了解人本身最贴切、最直接的学问。在中西方传统的“博雅”教育中，都注重对学生文史哲的一体化教育。社会所关注的不仅是专业知识方面的训练，还要关注怎样做人，特别是人与人、人与社会的关系的处理。而只有加强通识教育，才有可能完成“知识分子”的培养。其次要强调“社会知识分子”的文化教化功能。知识分子依靠知识优势，以自己言说和著述，承担着传播先进思想的重任，推动社会的发展和民族的进步。在当代中国，我们迫切需要“知识分子”发挥其知识优势，创造、传播先进思想，以其精神力量，引领社会风气，推动大众的文化自觉。
二、推进社会主义核心价值观
文化教化“多维辐射”的组织运行系统的形成马克思认为，“问题就是时代的口号，是它表现自己精神状态的最实际的呼声”。通过文化教化，推进人们认同和践行社会主义核心价值观，是当下中国面临的迫切任务，而社会主义核心价值观文化教化的具体实施，需要通过具体的组织运行系统来开展。文化教化的含义比较宽泛。在价值观教化中，不论是什么形式的活动，只要能促使人们认同社会主义核心价值观的文化精神、实现其文化精神的内化，无论是家庭、学校还是社会，都属于社会主义核心价值观文化教化的范畴。因此，推进社会主义核心价值观的文化教化，就必须改变过去狭隘的“学校教育观”，使教育活动贯穿于整个社会，形成一个“多维辐射”的文化教化组织运行系统。其中关键是推进学校教育系统的完善和社会教化体系的健全。
第一，学校教育系统的完善。“教育，尤其是健全的教育，能够为某种普遍价值理念和伦理规范的主体内化提供并建立较为广泛具体而持续有效的传播方式、解释资源、知识和智力支持、接受机制。这种传播、解释、接受的科学教化机制及其优越效率，是任何其他文化形式所难以媲美的。”学校教育具有规模巨大的特点，与社会生产生活有着广泛而紧密的关联，在社会教育体系中具有重要地位，因而人们对学校尤其是高校在社会主义核心价值观教育中发挥更大更积极的作用寄予了厚望。正确的教育理念极为关键。杜威在《民主主义与教育》一书中指出，“在教育方面，我们首先注意到，由于民主社会实现了一种社会生活方式，在这种社会中，各种利益相互渗透，并特别注意进步或重新调整，这就使民主社会比其他各种社会更加关心审慎的和有系统的教育。”杜威在“民主社会”所提出的“民主”主要是作为“生活方式的民主”。他认为，“这种社会必须有一种教育，使每个人都有对于社会关系和社会控制的个人兴趣，都有能促进社会的变化而不致引起社会混乱的心理习惯。”我国目前正在倡导学习和践行社会主义核心价值观，并且要使之达成“全民共识”，促进一种“相互联系的生活方式”的形成。为此，学校教育就要推动学生形成一种主体性的文化自觉，这是当前我国在推进社会主义核心价值观教育中的使命。在学校教育中要推动学生的主体文化自觉，首先要有文化主体意识，能够认识到每个个体都是文化世界的主体，因而要保持积极主动的状态，提升文化活力。其次要认识到自身的主体能力，发挥主体能动性，在实践中改造自己，提高自己，创造新的文化形态。最后还要有主体价值意识。认识到人是一切存在物中最有价值的存在，人不只是适应文化，还要在实践中能动地推动文化前进，以实现自我价值。
