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序论：在您撰写茶道的精神内涵时，参考他人的优秀作品可以开阔视野，小编为您整理的7篇范文，希望这些建议能够激发您的创作热情，引导您走向新的创作高度。
中图分类号：G04 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2012）29-0273-01
茶是客家人生产生活的重要组成部分，客家茶文化具有丰富的内涵，体现出客家特性及客家文化特质，具有鲜明的特色。而日本的茶文化是由中国传入的。在7 世纪之前， 日本人没有喝茶记录。而在这一文化传入过程中起主要作用的是佛教的僧侣们。他们去中国学习佛教， 同时将寺院的生活文化也带了回来。其中之一便是饮茶与茶礼。由此， 日本茶文化自开初就与佛教结下了不解之缘。
一、客家茶道的精神文化内涵
客家人的特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。饮茶也是这样，不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。在精神方面，客家人喝茶有一套“规矩”，如茶具应洗涤干净、先给长辈敬茶等；采茶时有山歌、采茶歌，在采茶的生产实践中还产生了“茶蓝灯”、采茶戏，在岁时节日中还有许多与茶有关的民俗活动，可谓是五花八门、丰富多彩。 “和”是客家茶道哲学思想的核心。“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉。指出，风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程。可见五行调和等理念是茶道的哲学基础。
儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对和的诠释，在茶是活动中表现得淋漓尽致。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。
二、日本茶道的精神文化内涵
学术界对日本茶道精神的解释主要使用三个概念：（一）和敬清寂； （二）一期一会；（三）独坐观念。这些概念与禅的思想是相联系的。“和敬清寂”被称为茶道的四谛、四规、四则。是日本茶道思想中最重要的理念。茶道思想的主旨为： 主体的“无”， 即主体的绝对否定。而这个茶道的主旨是无形的。作为“无”的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂。它们是“无”派生出的四种现象。由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种形式， 如茶室建筑、点茶、道具、茶点心等。
三、结语
客家茶文化既体现出客家的儒家文化特质，又表现出客家文化的创造性。日本茶道思想是茶与禅的融会贯通。茶中有禅理， 禅理又在品茶中得到深刻体会。
参考文献：
[1]姜天喜.日本社会文化历史变迁[M].西安出版社，2001.
[2]中国茶文化识趣[M].中国茶文化网，2004.
茶文化是中国传统文化的精髓，而茶道精神，是中国传统文化精神的集中体现。对于当前的素质教育来说，茶道精神的引入，可以提高学生的人文素养、道德修养、意志品质，帮助学生实现全面发展。在体育人文教育中，茶道精神的引入也可以起到非常大的促进作用。本文结合茶道精神本身的内涵，对茶道精神在体育人文教育中的作用进行了简单分析，希望对相关的体育人文教育工作者有所启示。
关键词：
茶道精神；体育人文教育；作用
作为我国传统精神文化中的重要一类，茶道精神在近年来越来越受到重视，茶道精神的价值被不断挖掘，茶道精神在体育人文教育中的作用也越来越凸显出来，并成为利用传统文化提升体育人文教育效果的一个重要着力点。体育人文教育，对于学生自身品质、道德修养、人文素养的提升，有着重要的意义，从当前现状来看，通过茶道精神推动体育人文教育的发展，并提升体育人文教育的效果，仍然是一条非常可行的途径。在这样的背景下，对茶道精神在体育人文教育中的作用进行探析，具有非常深刻的现实意义。
1茶道精神简析
何为茶道，最为简单、纯粹的理解就是品味茶、欣赏茶的美感之道。我国种植茶叶、饮用茶叶有着悠久的历史，在漫长的历史发展过程中，茶道精神的内涵从最初的饮茶方式到饮茶艺术，再到成为传统礼仪文化，经历了复杂的演变，其内涵被不断丰富、不断扩充。到今天为止，茶道精神的内在实质已经非常丰富，并自成体系，茶道精神不仅仅代表了饮茶、品茶的礼仪精神，也包含了从茶叶中品味出的生活感悟，是中华民族传统文化的一个重要体现，代表着清静、悠然、与世无争、修生养性的生活方式。茶道精神从诞生到发展再到成熟，深刻地受到了中国传统本土文化思想的影响，可以说，茶道精神是中华民族文化本质的载体，带有深刻的中华民族传统文化、传统思想理念的烙印。从茶文化体系层面来说，茶道精神即是茶文化的核心精神。茶道精神中包含了儒家文化，茶道精神崇尚的和谐、仁义、礼仪都是儒家文化思想的重要体现。茶道精神中包含了道家思想，茶道精神中超脱世俗、安静从容、悠然自得的精神追求，就是道家思想的重要体现。茶道精神中也包含了佛家文化，茶道精神倡导的清心寡欲、静坐修身、俭朴求真的理念，就是佛家思想的集中体现。茶道精神的灵魂，与其说是茶叶文化的灵魂，倒不如说是中华民族传统文化的灵魂，可见茶道精神受到中国传统文化影响之深，以及茶道精神与中国传统文化精神的联系之紧密。茶道精神与中国传统文化的其他精神内涵一同影响着中国人，一同引导着中华民族在思想层面上的前进方向。爱茶人士将茶道精神归结为“理、敬、清、融”四个字。具体来说，理指的是理智、事理，引导人们通过饮茶明理，做事要有理有据、以理服人，在理智的支撑下，在事理的主导下，行为才能不失方向、不失准确，做人才能正直；敬指的是敬意、礼貌，引导人们通过品茶明礼，要重视各种行为活动中的礼仪、礼节，通过礼貌增进人和人之间的情谊，通过礼仪实现人和人之间良好的沟通，营造良好的外部氛围；清指的是清廉、清心，品一杯清茶，让心中的杂念沉淀下来，让心绪回归内心的本真，回归心灵的纯粹，以此涵养人的节操，升华人的品格，引导人做一个心灵纯洁、精神超脱、清廉正直的人；融指的是融洽、和谐，品茶的气氛是融洽的气氛，茶道的精神是包容的精神，在品茶的过程中，实现人和人之间的包容、和谐，茶禅一体，世间万物尽在包容本心。
2茶道精神与体育人文教育的融合可行性分析
体育人文的精神，是包容的精神，是团结的精神，是和谐的精神，是公平正义的精神，客观地看，体育人文精神和茶道精神存在诸多相似之处，可以说二者在一定程度上是互联互通的。基于茶道精神和体育人文精神的共同之处，将茶道精神的内在本质提炼出来，促进茶道精神与体育人文教育的融合，对于提升体育人文教育的效果来说，是非常具有实践意义的和实践价值的。茶道精神与体育人文教育的融合，对于二者来说都可以受益。在融合过程中，茶道精神在现代教育中的价值得以充分体现，这对于茶道精神在当代的继续发展、传承来说，非常有帮助，通过现代体育人文教育的良好开展，茶道精神的影响力必然会继续扩大，茶道精神的价值理念和核心内涵也必然被更多的人所知悉、所接受。而茶道精神对于体育人文教育的促进作用则更加突出，基于茶道精神和体育人文精神的契合度，茶道精神的融入，可以迅速升华体育人文精神的内涵，实现体育人文教育和中国传统文化精髓的接轨，对于深受中国传统文化熏陶的中国人来说，这样的方式显然更加能够增加中国人对于体育人文精神、体育人文教育的认同感，进而促进体育人文教育质量、教育效果的提升。
3茶道精神在体育人文教育中的作用分析
实践表明，在茶道精神的辅助和推动下，体育人文教育的效果得到了显著提升，这正是基于茶道精神在体育人文教育中所起到的积极作用。在此，将茶道精神在体育人文教育中的突出作用分析如下：
3.1升华了体育人文精神的内涵
现代体育人文教育的目的，是向学生传达体育人文精神内涵，以此为基础帮助学生树立正确的体育人文价值观，实现学生的全面发展。而在实际的教学过程中，体育人文教育往往由于内涵单一且过于枯燥，难以引起学生的学习兴趣，甚至导致学生在体育人文课程中产生逆反情绪，严重阻碍了体育人文教育的开展。而茶道精神和体育人文精神有所不同，茶道精神的内涵更加容易引起学生的学习兴趣，茶道精神广泛的社会受众基础，也更加能够激发起学生的学习动力。将茶道精神融入到体育人文教育中，可以在一定程度上丰富体育人文精神的内涵，改变体育人文精神内涵单调、乏味的客观现状，升华体育人文精神的本质。茶道精神与体育人文教育的良好融合，从更大层面上来说，是中国传统文化和现代教育的融合，不仅可以升华体育人文精神的内涵，而且非常有助于提升学生的传统文化知识素养，拓宽学生的体育人文视野，可谓一举多得。在现代体育人文教育中，茶道精神的融入所能起到的推动作用，其基础就在于丰富和升华了体育人文精神的内涵，使体育人文教育可以从更宽广的精神领域向学生传达理念，这对于学生的全面成长、成才来说，益处良多。
3.2突出了体育人文教育的重点
体育人文教育是以提升人的体育人文素养、涵养人的体育人文精神为主要目的的教育教学活动。体育人文教育的特征表现为教育的人文性、持续性和多样性。在现代教育体系中，体育人文教育的重点在于，培养学生自由平等、个性解放、公平正义、崇尚健康（身体和精神两方面皆有之）、和谐包容的价值观和精神品质，塑造学生成为真正具有现代体育精神、人文素养的全面发展的人才。对体育人文教育重点的分析，可以发现体育人文教育的重点内容和茶道精神的核心表现不谋而合，这为茶道精神与体育人文教育的融合奠定了坚实的基础。在体育人文精神和茶道精神的比较、融合过程中，二者的相同点被数倍放大，而这些相同点正是体育人文教育的重点。通过茶道精神的良好推动和有效支撑，体育人文教育的重点领域、重点内容凸显出来，学生可以更加鲜明、一目了然地掌握体育人文精神的价值内涵，而教师也可以更加一针见血、事半功倍地将体育人文精神的核心内涵教授给学生，大大提升了体育人文教育的效率、质量，实现了体育人文教育效果的实质性提升。
3.3以人文素养净化体育竞技领域
现代体育竞技经过了长期的发展，已经形成了成熟的形式和丰富的内涵，从体育和人文的角度来看，这是体育竞技和人文精神相融合的重要表现。然而在真实的体育竞技项目中，仍然有很多不和谐的行为、不正当的做法、不科学的理念存在，这在很大程度上污染了现代体育竞技领域，甚至将现代体育领域的价值观引向偏颇。在这样的情况下，茶道精神的引入，犹如一股清泉，以其中蕴含的深厚人文精神底蕴，有效净化了体育竞技领域。茶道精神崇尚和谐、融洽、包容，茶道精神追求明理、明礼、正直，这都是茶道精神中人文素养的集中体现，以茶道精神的影响为推动力，将茶道精神中的人文素养展现出来、传达出来，可以使学生更加深刻地认识到人文素养之于现代体育竞技是多么的重要。真正的现代体育竞技，是人文和体育的结合，是道德与竞技的融合，茶道精神在体育人文教育中的融入，可以帮助学生树立正确的体育竞技价值观，从体育竞技发展的角度来说，这是以茶道精神中的人文素养净化体育竞技领域的有效途径和重要举措。
3.4促进学生内在人文素养和外在体育素养的全面提升
时展到今天，无论何种层次的教育，都越来越重视人的内在、外在素质的全面提升，以此促成人的全面发展、协调发展，培养现代社会真正需要的人才。将茶道精神融入现代体育人文教育当中，就是促进学生内在人文素养和外在体育素养全面提升的一个非常积极的做法。从内在人文素养来说，茶道精神可以以其深厚的文化底蕴和广泛的影响力，帮助学生养成正确的人文价值观，形成完善的价值判断能力，让学生充分掌握何为人文素养以及人文素养的重要价值。从外在体育素养来说，在全面健身的理念下，茶道精神倡导的和谐、融入、交流互通，可以帮助学生更好地养成体育参与习惯，产生体育参与需求，并帮助学生掌握以人文素养为支撑的正确的体育竞技价值观、判断力，使学生在参与体育竞技活动的过程中，既完全融入，又张弛有度、行动有节，以一个健康、向上、公平、正直的体育参与者的姿态，促进现代体育竞技领域的发展进步。
4结语
体育人文教育，是现代教育体系中的一个重要内容，对于学生的全面成长、健康发展来说，可谓意义重大。基于茶道精神和体育人文精神的高度契合度，将茶道精神融入到体育人文教育中，具有非常高的可行性，并且实践也已经充分证明，茶道精神对体育人文教育所能起到的推动作用是非常显著的。在未来，应当继续挖掘茶道精神中蕴含的深厚的文化精髓，探索茶道精神和体育人文教育的融合方式，更好地将茶道精神植入、融合到体育人文教育当中，丰富现代体育人文精神的内涵，拓宽学生体育人文视野，在帮助学生更好地掌握体育人文内涵并塑造科学的体育人文价值观的同时，间接促进体育竞技领域的人文素养的提升，有效推动体育竞技领域的继续发展。
作者：胡泯 单位：攀枝花学院体育部
参考文献
[1]纪岩.茶理论与实践在大学体育人文教育中的作用[J].福建茶叶,2015(6):177-178.
[2]陈光.谈儒家思想与中国茶道精神[J].福建茶叶,2016(1):201-202.
[3]张彦斌,郭娇.“茶道”融入体育精神———以足球运动为例[J].福建茶叶,2016(2):191-192.
[4]杨利芳.中国茶道精神与世界奥运精神的异同[J].福建茶叶,2016(5):250-251.
【关键词】茶艺 茶道
前言：目前，关于茶文化的许多名词术语存在一些模糊甚至是混乱的认识，茶艺界有许多人常常将茶道、茶艺混为一谈，弄不清茶道和茶艺的区别，如有的叫茶艺馆，有的叫茶道馆。有的称茶艺表演，有的称茶道表演。
20世纪70年代，中国台湾地区出现了茶艺一词，至于为什么要称茶艺，台湾茶文化专家范增平先生在《茶文化的传播对现代台湾社会的影响》论文中指出：当时为了弘扬茶文化、推广品饮茗茶的民俗，有人提出使用茶道一词。但是有人认为茶道虽然中国自古已有之，却已被日本使用在前，如果现在继续使用茶道恐怕引起误会，以为是把日本茶道搬到台湾来。另一个顾虑是怕提出茶道过于严肃，中国人对于道字特别庄重，比较高高在上，要民众很快就普遍接受可能不容易，于是提出茶艺这个词。经过一番讨论，大家同意才定案。茶艺一词就这么产生了。
然而什么是茶艺？各家的解释还是见仁见智并无统一而明确的定义。如台湾茶艺专家季野先生认为：茶艺是以茶为主体，将艺术溶于生活以丰富生活的一种人文主张，其目的在于生活而不在于茶。范增平先生认为：茶艺包括两方面，科学和人文的，也就是，第一、技艺，科学地泡好一壶茶的技术。第二、艺术，美妙地品享一杯茶的方式。中国茶艺之美是属于心灵美，欣赏茶艺之，是要把自我投入整个过程当中来观察整体。台湾茶艺专家蔡荣章先生认为：茶艺是指饮茶的艺术而言。讲究茶叶的品质、冲泡的技艺、茶具的玩赏、品茗的环境以及人际间的关系，那就广泛地深入到茶艺的境界了。北京的茶文化专家王玲教授认为：茶艺和茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的艺，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术;我们这里所说的道，是指艺茶的过程中所贯彻的精神。
综合各家学说之后，我们认为茶艺就是指泡茶与饮茶的技艺，茶艺的范围仅仅限于泡茶和饮茶的范畴，包括泡茶和饮茶的技巧和艺术。也就是说，不但要掌握茶叶鉴别、火候、水温、冲泡时间，动作规范等等技术问题，还要注意冲泡者在整个操作过程中的艺术美感问题。
然而什么是茶道呢？因为受老子“道可道非常道，名可名，非常名”的思想影响，“茶道”一词从开始使用以来历代茶人都没有给它下过一个准确的定义，直到近年对“茶道”见仁见智的解释才热闹了起来，其中具有代表性的有如下几种观点。吴觉农先生在《茶经述评》一书中提出：茶道是“把茶视为珍贵高尚的饮料，饮茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。” 庄晚芳先生在《中国茶史散论》中认为：“茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育，道德修养的一种仪式。”陈香白先生在《中国茶文化》一书中给茶道下的定义是：“中国茶道包涵茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶引导七种义理。中国茶道精神的核心是“和”，中国茶道的精神就是通过茶事过程，引导个体在美的享受中走向完成品德修养以实现全人类和谐安乐之道。
综合各家学说之后，我们认为茶道是以一定的环境氛围为基础，以品茶、置茶、烹茶、点茶为核心，以语言、动作、器具、装饰为体现，以饮茶过程中的思想和精神追求为内涵的，是品茶约会的整套礼仪和个人修养的全面体现，是有关修身养性、学习礼仪和进行交际的综合文化活动与特有风俗。
茶艺与茶道精神共同构成茶文化，其中茶道是茶文化的核心，茶艺是茶文化的重点。茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，包括茶艺、礼法、环境、修行四大要素。茶艺是茶道的基础，是茶道的必要条件，茶艺可以独立于茶道而存在。茶道以茶艺为载体，依存于茶艺。茶艺的重点在“艺”，重在习茶艺术，以获得审美亨受;茶道的重点在“道”旨在通过茶艺修身养性，参悟大道。
茶艺的内涵小于茶道，茶道的内涵包容茶艺。但茶艺的外延大于茶道，其外延介于茶道与茶文化之间。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。
但就目前存在的很多茶艺表演，就表演者而言，从备器、选茗到温杯、投茶、冲泡、奉茶、谢客整个过程中，能够体现一种人生志趣和追求，体现一种“道”境界者甚少，能够表达一种优雅美韵就算是高水平了。例如婺源的“文士茶”，其优雅美韵可谓茶艺之典范，而其精神文化内涵是“儒家精神”，是“积极入世”，是“非淡泊无以励志，非宁静无以致远”，是对前途充满信心的“乐感文化”追求。表演者对这些精神内涵如果不能很好地把握，便不能进入到这种意境中，因此也就不可能让品饮和观赏者入“道”，充其量赏美而已。“看茶艺”可，“悟”茶道则无。
就品饮者和观赏者而言，由于受文化素质、人生追求、美学修养制约，进入“道”的境界，感悟茶道真谛者同样甚少，一般而言，看茶艺主要是感受美、鉴赏美、接受美的熏陶。当然，这也是一种精神洗礼但距“悟道”相去甚远。
结语：综上所述，我们可以知道，茶艺，有名，有形，是茶文化的外在表现形式;茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。因此，茶艺、茶道的内涵、外延均不相同，我们应严格区别二者，不要使之混同。
参考文献：
[1]陈文华，余悦.茶艺师基础知识，中国劳动社会保障出版社.
[2]王业强.漫谈“茶艺”与“茶道”，蚕桑茶叶通讯.
关键词：日本荼道；和敬清寂；茶禅一味
中图分类号：G112文献标识码：A 文章编号：1000―5242（2013）02―0132―05
文化是一个国家和民族发展的强大的精神动力。日本因其独特的民族心理机制，而使其文化具有较强的吸收能力、适应能力和创造能力等特征。自中国茶文化传到日本后，日本人在长期发展的过程中吸收了中国禅宗的精髓，同时，又结合本国的民族特色，形成了独具魅力、体系完整的茶文化――日本茶道。
谷川彻三、千宗室、熊功夫、田中秀隆和佟君的研究均认为，日本茶道是一种艺术，这些研究不同的是：谷川彻三认为，茶道是以人的身体动作作为媒介进行演出的艺术，它包含了艺术因素、社交因素、礼仪因素和修行因素四个因素，这四个因素是相互关联、互为一体的，艺术因素凌驾于其他三个因素之上，并通过渗透到其他三个因素之中来体现它的职能；千宗室、熊功夫、田中秀隆从历史学的角度提出茶道是一种室内艺能，艺能是人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到陶冶情操、完善人格的目的；而佟君则认为，日本茶道是日本茶人对他们所尊崇的茶汤道礼仪的简称，是极其富有文化内涵和审美特征的饮茶艺术。
千宗室和邢黎，对茶文化的发展、演变过程进行了研究。千宗室的研究表明，日本茶道的发展、演变过程，经历了一个从贵族、僧侣茶到书院茶，再到庶民茶或草庵茶的过程。邢黎指出，在经过诸多演变后的茶文化中，无论从外在表现形式，还是内在精神追求上来看，可以说日本茶文化与其宗源即中国茶文化最相似。
久松真一、杨炳菁、滕军和冯芗则是从茶与宗教的关系入手，对日本茶道进行了研究。久松真一认为，茶道文化是以吃茶为契机的综合性文化体系，它具有综合性、统一性和包容性，其中包含了艺术、道德、哲学、宗教等各个方面，其内核是“禅”滕军指出，中国茶文化是从实用品层面逐步上升到精神文化层面的，而日本的茶文化却是从精神文化层面普及到实用品层面；中国茶文化与讲究养生思想的道家文化关系密切，而日本茶道的精神则起源于佛教禅宗思想。冯芗认为，日本茶道是日本文化的结晶，是日本文化的代表，是融宗教、哲学、伦理、美学等为一体的文化艺术活动，它在日本传统文化体系中，占据着举足轻重的地位，从一定意义上讲，茶道已成为日本传统文化的标志，它的这一标志性的地位在日本文化中越来越凸显。笔者通过梳理日本茶道的发展、演变过程，进一步诠释其和、敬、清、寂的精神内涵。
一、日本茶道的起源
1.茶道的内涵
“道”是中国哲学的最高范畴，一般指宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律、万物的本质或本源。老子《道德经》第四十二章中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“道”是本源、是起点、是终点、是过程、是规则，万事万物皆有其道；“道”是无、是虚空、是无为、是戒律，从戒律开始，到定、到慧、到志、到气、到力、到恒，最后回归“道”。“道”无为而无不为；“道”是客观的，是普遍、永恒存在的。“道”是一种精神，而“茶”则是这种精神的载体，二者结合在一起称为“茶道”。
2.中国纯茶道的出典
在唐代，诗僧皎然的《饮茶歌・诮崔石使君》中有这样的诗句：“一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼。此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。”由此可知，至少从唐朝开始，饮茶就已经是中国人的修身养性之道了。唐朝《封氏闻见记》中记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是全世界现存文献对茶道的最早记载，这再一次说明茶道起源于中国。唐代刘贞亮在《饮茶十德》中也明确提出“以茶可行道，以茶可雅志”，茶的重点在于“道”，即通过茶艺修身养性，参悟大道。
“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给它下过一个准确的定义。我国学者对茶道的解释深受老子“道可道，非常道；名可名，非常名”思想的影响。吴觉农先生认为，茶道是把茶视为珍贵、高尚的饮料，饮茶是一种精神上的享受，是一种艺术，是一种修身养性的手段。台湾学者刘汉介先生认为，所谓茶道是指品茗的方法与意境。佛教也认为，道由心悟。如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的、僵化的概念的话，那么，反倒失去了茶道的神秘感，同时，也限制了茶人的想象力，淡化了人在用心灵悟道时产生的玄妙的感觉。
3.日本茶道的起源
被后世尊为意境“茶圣”的唐代陆羽所著的《茶经》，是公认的最早的具有最高水平的茶文化经典著作。荣西禅师的《吃茶养生记》则是日本最早的一部茶书。该书书中记载，日本的茶叶种子，种茶、制茶、煮茶、饮茶的方法，以及茶器、道具等皆源于中国。日本茶道起源于中国的禅僧，由日本的禅僧将中国的茶种带回日本进行播种，还将中国的茶种、饮茶之道进行传播，并逐渐发展而形成的。
镰仓时代（公元1185―1333年），日本高僧南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县天目山的径山寺求学取经。他在学习了该寺院的茶宴仪程后，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本的《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。”日本的《本朝高僧传》也有“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺”的记述。
由此可见，中国茶文化是日本茶道的源头，而且中国文人、僧侣于饮茶时所形成的“他界观念”以及文人、僧侣们的那种对幽寂、高远情趣的体味和追求，都是日本茶道形成的基础。中国古代的佛教、道教和儒家思想，尤其是禅宗思想，均对日本茶道精神内涵的形成产生了深刻影响。
二、日本茶道的形成
1.日本种茶、品茶之风的形成
平安时代（公元794-1184年），日本高僧永忠、最澄、空海先后将中国茶种带回日本进行播种，并建立了正式的茶园。此时，日本将茶看做是药物，饮茶方法基本上是学习和传授中国的茶礼和茶俗，尚未出现现今的抹茶饮法。到了镰仓时代（公元1185―1333年），日本兴起品茶之风，代表人物就是曾经留学中国的禅师荣西。建久二年（公元1191年），荣西亲自种茶，还把茶种送给京都高僧明惠上人。荣西还研究陆羽的《茶经》，写出了日本第一部饮茶专著《吃茶养生记》，为日本茶文化的诞生开辟了先河。日本茶道中的抹茶也是从镰仓时代开始的。到了室町时代（公元1392―1573年），茶树的栽种在日本已普及起来。这一时期出现了村田珠光、武野绍路、千利休三大茶师，他们对茶道的完善和发展起到了决定性的作用。
2.日本茶道的形成
村田珠光（公元1425―1502年）被称为“茶道的开山鼻祖”，他将禅宗思想引入茶事，形成了独特的“草庵茶风”。村田珠光把饮茶从一种娱乐形式升华为一种艺术、一种哲学和一种宗教，完成了茶与禅、民间茶与贵族茶的结合，为日本茶文化注入了新的内涵，完善了茶道的形式，从而将日本茶文化真正上升到了“道”的层面，奠定了“佗茶”的基础。被后人称为“茶道的中兴之祖”的武野绍鸥（公元1502―1555年），他将日本和歌中表现日本民族特有的素淡、纯净和典雅的思想融入茶道，并对珠光茶道进行了有益的补充和完善，为日本茶道进一步规范化和民族化做出了贡献。千利休（公元1522―1591年），他先跟北向道陈学习茶道，19岁时又拜武野绍欧为师，他在继承村田珠光、武野绍欧茶道的基础上，把茶道推到了更高境界，使茶道摆脱了物质因素的束缚，将其还原为淡波、寻常的本来面目。他还在茶事中增添了传统的“石料理”的审美意识，使人们在进行茶事的同时充分享受美的情趣。他的最大贡献就是把茶道从上层社会普及到平民百姓中，并把茶道的精神内涵归纳为和、敬、清、寂，丰富了茶道的精神内涵，开创了日本茶道独特的思想体系和超凡的形式，使日本茶道在东方独树一帜，取得了“茶圣”的地位。
到了15世纪末，日本茶道完全脱离了宗教形式，成为独立的礼法，至此，日本形成了正式的茶道。江户时代（公元1603―1867年），千利休的子孙和其弟子们继承了他的茶道，建立了“家元制度”、“三千家流”茶道体系。这一时期是日本茶道的辉煌时期，形成了具有日本民族特色的抹茶道、煎茶道。明治维新以后，日本茶道发生了深刻的变化，突出表现为其文化内涵的加深、时代感的增强以及形式上的更具民族特征等，这为日本现代茶道的形成打下了良好的基础。
3.日本荼道的形成过程
日本茶道的开山鼻祖村田珠光、茶道的中兴之祖武野绍鸥都是通过拜禅师学禅，将禅宗的哲学内涵与茶道所追求的精神境界结合起来，一步步将日本茶道发扬光大的。禅宗无疑是影响日本茶道精神内涵形成的最重要的因素。日本茶道的发展、演变过程，可以概括为三种类型：追求理想境界的幻想型、重视实物性能的养生型和升华为宗教审美意境的理念型。后者是前二者的综合，把对茶的他界观念型幻想和对茶的具体实物性认识综合起来，乃是日本茶道之本义所在。从文化交流发展的角度来看，这是一个从一味仿效中国，到逐渐消化外来文化，再到创造有日本特色的茶文化的过程。日本茶道虽然源于中国，但又绝非是对中国茶文化的简单移植或翻版。日本的禅僧吧中国的茶文化传到日本后，又在日本特殊的社会环境和文化氛围中进行再创造，把点茶、饮茶的活动升华为茶道，形成一种综合的文化体系，具有鲜明的民族特色和风格，这对日本人民的世俗生活和精神生活产生了广泛而深远的影响。
三、和、敬、清、寂的茶道精髓
日本茶道既汲取了中国文化的优点，又发扬了日本传统文化的特长。千利休集日本茶道之大成，将日本茶道的精神内涵概括为和、敬、清、寂。“和”，意味着人与人之间的心的调和，“和”不仅强调主人对客人要和气，而且强调客人对主人以及茶事活动也要和谐。“敬”，表示相互承认、相互尊重，并做到上下有别，有礼有节。“清”，借用千利休的话说，也就该是“拂去浮世俗尘”之意了。这里的所谓“浮世俗尘”，除了我们所讲的一般意义上的尘埃之外，应当还有心灵的尘埃之意。当年，禅宗南宗慧能与北宗神秀在禅宗五祖弘忍处修道时，曾奉师命各作过如下偈语，神秀作的偈语是：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。”慧能作的偈语是：“菩提本无树，美景亦非台，本来无一物，何使惹尘埃。”日本茶道之“清”，汲取和蕴涵了这两位得道高僧充满禅机的偈语之意。日本茶道的精神内涵最根本的就是“寂”，即寂静之“悟”的境地，“寂”倡导人们要有一颗平常心，谦虚做人，永葆坦荡无私的心。和、敬、清、寂400多年来一直是日本茶人的行为准则。日本茶道从“露地”、“茶室”环境、“床の同”、“天井”、“昼”的布置，到“石料理”的选择；从茶道仪式过程，到人的心境，都贯穿着这种精神，从而形成了日本茶道独特的思想艺术体系。
日本茶道所创造的时空是一种非日常的时空，所追求的世界是现实生活中的世外桃源。“露地”可以说是这种世外桃源的～部分。“露地”一词出自《法华经・比喻品第三》，是指引导人们潜修山林、脱离世俗、专心学法的途径。日本茶道中的“露地”原本写为“路地”，是指通往茶室的小路，村田珠光把“路地”改称为“露地”，是在明明白白地告诉世人，茶道乃是引导人们摆脱世俗的高雅之道。“露地”大多被设置成花、草、树、木、水、石相间的近似天然的山野空间，其中竹、石环绕，流水潺潺。进入“露地”，你可以悠闲地漫步在山野林间幽静曲折的小径，闻天籁之音，赏朝夕雨露风霜，观四季飞花。“露地”所构筑的是一个“无一物中无尽藏，有花有月有楼台”的净土，其目的在于使茶人心旷神怡，从“无”境界中发现完全的、纯粹的、精神性的东西，从而使人的精神得到充实。
“茶室”一般都建在山清水秀、树木丛生的幽静之处，其精巧的建筑格局，可以说是日本古建筑技艺的结晶。“茶室”的门洞都很矮小，茶客必须蹲下或弯下腰才能进去。“茶室”布置极为素雅，通常不设窗户，灯光幽暗，气氛肃穆寂寥。“茶室”中崇尚天然的建筑素材，这充分体现了日本人热爱自然的心境。“茶室”中设置了赋有各种意义的“床の间”、“天井”、“昼”等，无一不在显示“茶室”是茶人实施茶道、进行修行的一个主要场所；是切断了与俗世的一切联系，以茶为中心的人茶共乐的空间；是一个人神交会的神圣空间。
在煎茶出现之前的“石料理”，要求与茶事相映成趣，茶事主人在准备“慑石料理”时，按照季节的变化精心选择新鲜海产和蔬菜。环境的幽静、菜肴的简单、情趣的雅致、意境的深远，使茶人们在不知不觉中被引入一个超凡脱俗的清静世界，人的火急暴躁之气尽消，多愁善感的心性得到安抚。由此可见，和、敬、清、寂的茶道精髓渗透在茶道的每个环节，贯穿于茶道活动的始终。
四、茶禅一味的本质内涵
自佛教传人后，由于佛教教义的规定及僧侣的生活需要，使禅学与茶结下了不解之缘。坡有诗云：“茶笋尽禅味，松杉真法音”，青灯孤寂，明心见性，这就是茶中有禅，茶禅一味的奥妙。弟子曾问千利休：“何为茶道？”千利休回答：“解渴之用。”“茶道之本只不过是：烧水、点茶、喝茶。”看来千利休之语“解渴之用”恰恰道出了茶道的真谛――茶道就是要解决人们的“心灵之渴”。茶道之“本”指的是茶道过程中的“顿悟”，即“禅”。冈仓天心在《说茶》中把茶道概括为；“茶道是在细小的生活琐事中悟出伟大这一禅的精神的产物”。
原日本京都大学久松真一教授以禅宗的理论为基础，将日本茶道艺术的本质归纳为：自然、空寂、简约、朴素、自然、脱俗、寂静；物、人、场所三要素，构成了茶道的主题思想。茶禅一味，关键在于“悟”，因茶悟禅，因禅悟心，茶心禅心，心心相印，达到一种涅境界。茶在于饮，禅在于参，参禅如品茶，品茶可参禅。茶禅一味，所寄托的正是一种恬淡、清静的茶禅境界，一种古朴、典雅、淡泊的审美情趣。
日本茶道的要义就是要对日常生活加以艺术化，即强调对生活的超越。正如周作人所说的那样：“日本茶道有宗教气，超越矣，其源盖本出于禅僧。”日本茶道讲究茶禅一体，并在此基础上追求恬静悠闲的情趣。日本茶道的形成一开始就与禅密切相关。日本禅僧不仅是中国茶的引种者，也是日本茶道的创立者。日本茶道形成的重要人物，如村田珠光、武野绍鸥、千利休等，大多数都对禅宗有较深的研究。村田珠光原本就是一个禅僧，他将禅的精神与饮茶方式相结合，创建了“四叠半茶室”，确立了茶的根本在于“清心”的理论。武野绍鸥不仅学习禅宗，而且在禅宗的教义中制定了茶道的“法度”，成为后人的典范。武野绍鸥的“茶禅一体”、千利休的和、静、清、寂等，都是在此基础上的发展。“茶禅同一味，唯在空寂中”，武野绍鸥的这一座右铭证明了茶道的精髓，即和、敬、清、寂与禅的世界观、人生观是相通的。如此看来，茶道一开始就与禅宗结下了不解之缘。禅宗的“禅”，原意为“静虑”，可见“静”是禅宗的重要宗旨之一。寺院均在幽静的深山，禅僧们过着幽闲自在的生活。禅宗主张生活清静寂寥，避尘世之喧嚣，求丛林之宁静，除人间之烦恼，得心灵之静谧。茶道也汲取了禅宗的这种追求恬静幽闲的性情。茶道的创立者们，无论是武野绍鸥还是千利休，他们都要求在茶会中贯穿幽闲、恬静的意境，要求人们在茶道的仪式过程中寻找和体验禅的那种枯寂的精神。因此，在日本的茶道中，不仅茶室的设置应闹中取静、典雅静谧，而且茶会的气氛也要肃穆安适。人们在百忙之余，悠闲地坐在与尘世相隔绝的茶室中，听着炉子上水沸腾的声音，看着茶师们优雅的点茶姿态，体味着奔波的人生中难得的片刻宁静与休闲，简直是一种高雅的享受。“禅与茶道的相通之处，在于对事物的纯化。这种纯化，在禅那里是靠对终极实在的把握来完成的，在茶道那里则是靠以茶室内的吃茶为代表的生活艺术而实现的”。日本著名的禅学家铃木大拙的话简洁明了地指出了禅与茶道、生活之间的关系。
日本茶道是一门修身养性、立身处世的人生艺术，是一种生活的智慧。在寂静的氛围中，茶人静静地点茶品茗时，茶禅一味，茶禅一体，天地无限之禅机即涌动于茶人的体内。随着茶事的进行，茶道也在这个过程中渐渐崭露其本来面目。这种在时空中进行，并一直流动着的艺术，就如舞蹈一般。
结语
茶与禅宗的结合，是中国文化史上一种独特的文化现象，即茶文化现象，茶禅一味，是中国茶文化的精髓和天地人和的最高境界。中国禅宗在日本茶道形成的过程中发挥了极为重要的作用。茶禅一味将日本茶道的文化意蕴提升到了一个较高的美学层面上，茶的流动的神韵，禅的机缘，再加上茶人对人生的感悟，均能够涤荡凡尘，净化心灵，升华情感。和、静、清、寂的茶禅之美，在于“一味”，在于茶与禅所共同追求的优雅寂静、恬淡自然的人生态度和审美情趣。
[关键词]茶文化茶道茶道精神
我们知道，中国是茶的故乡，世界各国的植茶、制茶、饮茶均直接或间接源于中国。“中国在茶业上对人类的贡献，主要在于最早发现并利用茶这种植物，并把它发展成为我国和东方乃至整个世界的一种灿烂独特的茶文化。”茶道与茶艺是茶文化的重要内容，其中茶道是茶文化的核心。本文重在分析茶道概念的提出及茶道精神的创立，并且进而说明中国不仅是茶的故乡，而且也是世界上最早提出茶道概念和创立茶道精神的国家。
何谓茶道，茶文化专家、北京社会科学院的王玲教授在其著的《中国茶文化》一书中对茶艺与茶道的关系作了精辟的论述，其中也包含着对茶道概念内涵的阐释。王玲教授说：“茶艺与茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的‘道’，是指艺茶过程中所贯穿的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，艺则无精、无神。……茶艺，有名、有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。”
我们从王玲教授的论述中不仅明确了茶道与茶艺之间的关系，而且对茶道概念的内涵也有了正确的认识，即茶道是茶文化的核心，是艺茶过程中所贯穿的精神,茶道具有无形性和不可见性，需要通过心灵去体会。茶艺中如果缺少了茶道精神，茶艺便会无精、无神，就会失去茶艺的真正意义，行道是艺茶中必不可少的内容。
我国唐代著名的爱茶诗人卢仝更是以诗的形式生动且细致入微地描述了自身艺茶行道的体会，揭示茶道概念的内涵。卢仝在其著名的茶诗《走笔谢孟谏议寄新茶》中写道：“……一碗喉吻润。二碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清。六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生”……。总之，茶道就是在操作茶艺过程中所追求、所体现的精神境界和道德风尚，经常是和人生哲学结合起来，成为茶人们的行为准则。正如已故浙江农业大学茶学专家陈香白教授所说：“中国茶道就是通过茶事过程引导个体走向完成品德修养以实现全人类和谐安乐之道。”
有人说，虽然中国是最早发现并利用茶叶的国家，但却不是最早提出“茶道”概念和创立茶道精神的国家。其实这种说法是不正确的，中国不仅是最早发现并利用茶叶的国家，中国也是最早提出“茶道”概念和创立茶道精神的国家。
“茶道”概念的提出在中国最早可追溯到唐代。唐代著名的诗僧皎然在其著名的茶诗《饮茶歌诮崔石使君》的最后一句提到了“茶道”这一概念，使其不仅成为中国提出“茶道”概念的第一人，而且也成为世界提出“茶道”概念的第一人。该诗的全文是：
越人遗我剡溪茗，采得金牙爨金鼎。
素瓷雪色飘沫香，何以诸仙琼蕊浆。
一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。
再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。
三饮便得道，何须苦心破烦恼。
此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。
愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。
崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。
孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。
皎然虽然对“茶道”这一概念的内涵没有具体解释和说明，但在其诗中应该说已作了很好的诠释，人们如果用心去细细品读该诗不难体会其中的茶道精神。
继诗僧皎然之后，唐时的封演在其编撰的笔记——《封氏闻见记》中再次提到“茶道”这一概念,封演在《封氏闻见记》中说:“楚人陆鸿渐为《茶论》,说茶之功效,并煎茶灸茶之法,造茶具二十四事,以都统笼贮之,远近倾慕。好事者家藏一副。有常伯熊者,又因鸿渐之论广润色之,于是茶道大行。王公朝士无不饮者。”
我国明代张源在其著的《茶录》中也讲到“茶道”。他说：“造时精，藏时燥，泡时洁，精、燥、洁，茶道尽矣。”
我国不仅是“茶道”这一概念的最早提出者，而且也是最早创立茶道精神的国家。
唐代茶圣陆羽在其著的世界第一部茶书——《茶经》中将茶人精神规定为“精行俭德”。陆羽《茶经》中有：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”即饮茶者应是具有俭朴美德之人。在陆羽看来，喝茶已不再是单纯地满足解渴这一生理需要了，而是对饮茶者提出了品德要求。陆羽的茶人精神其实就是茶道精神，所以说陆羽是中国乃至世界茶道精神的最早创始者。
继陆羽之后，唐末的刘贞亮在其《茶十德》中也对茶道精神有所表述。刘贞亮在《茶十德》中将茶道精神表述为：“以茶利仁礼,以茶表敬意……以茶可雅志,以茶可行道。”
[关键词]茶文化茶道茶道精神
我们知道，中国是茶的故乡，世界各国的植茶、制茶、饮茶均直接或间接源于中国。“中国在茶业上对人类的贡献，主要在于最早发现并利用茶这种植物，并把它发展成为我国和东方乃至整个世界的一种灿烂独特的茶文化。”茶道与茶艺是茶文化的重要内容，其中茶道是茶文化的核心。本文重在分析茶道概念的提出及茶道精神的创立，并且进而说明中国不仅是茶的故乡，而且也是世界上最早提出茶道概念和创立茶道精神的国家。
何谓茶道，茶文化专家、北京社会科学院的王玲教授在其著的《中国茶文化》一书中对茶艺与茶道的关系作了精辟的论述，其中也包含着对茶道概念内涵的阐释。王玲教授说：“茶艺与茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的‘道’，是指艺茶过程中所贯穿的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，艺则无精、无神。茶艺，有名、有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。”
我们从王玲教授的论述中不仅明确了茶道与茶艺之间的关系，而且对茶道概念的内涵也有了正确的认识，即茶道是茶文化的核心，是艺茶过程中所贯穿的精神，茶道具有无形性和不可见性，需要通过心灵去体会。茶艺中如果缺少了茶道精神，茶艺便会无精、无神，就会失去茶艺的真正意义，行道是艺茶中必不可少的内容。
我国唐代著名的爱茶诗人卢仝更是以诗的形式生动且细致入微地描述了自身艺茶行道的体会，揭示茶道概念的内涵。卢仝在其著名的茶诗《走笔谢孟谏议寄新茶》中写道：“一碗喉吻润。二碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清。六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生”。总之，茶道就是在操作茶艺过程中所追求、所体现的精神境界和道德风尚，经常是和人生哲学结合起来，成为茶人们的行为准则。正如已故浙江农业大学茶学专家陈香白教授所说：“中国茶道就是通过茶事过程引导个体走向完成品德修养以实现全人类和谐安乐之道。”
有人说，虽然中国是最早发现并利用茶叶的国家，但却不是最早提出“茶道”概念和创立茶道精神的国家。其实这种说法是不正确的，中国不仅是最早发现并利用茶叶的国家，中国也是最早提出“茶道”概念和创立茶道精神的国家。
“茶道”概念的提出在中国最早可追溯到唐代。唐代著名的诗僧皎然在其著名的茶诗《饮茶歌诮崔石使君》的最后一句提到了“茶道”这一概念，使其不仅成为中国提出“茶道”概念的第一人，而且也成为世界提出“茶道”概念的第一人。该诗的全文是：
越人遗我剡溪茗，采得金牙爨金鼎。
素瓷雪色飘沫香，何以诸仙琼蕊浆。
一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。
再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。
三饮便得道，何须苦心破烦恼。
此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。
愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。
崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。
孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。
皎然虽然对“茶道”这一概念的内涵没有具体解释和说明，但在其诗中应该说已作了很好的诠释，人们如果用心去细细品读该诗不难体会其中的茶道精神。
继诗僧皎然之后，唐时的封演在其编撰的笔记——《封氏闻见记》中再次提到“茶道”这一概念，封演在《封氏闻见记》中说:“楚人陆鸿渐为《茶论》，说茶之功效，并煎茶灸茶之法，造茶具二十四事，以都统笼贮之，远近倾慕。好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行。王公朝士无不饮者。”我国明代张源在其著的《茶录》中也讲到“茶道”。他说：“造时精，藏时燥，泡时洁，精、燥、洁，茶道尽矣。”
我国不仅是“茶道”这一概念的最早提出者，而且也是最早创立茶道精神的国家。
唐代茶圣陆羽在其著的世界第一部茶书——《茶经》中将茶人精神规定为“精行俭德”。陆羽《茶经》中有：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”即饮茶者应是具有俭朴美德之人。在陆羽看来，喝茶已不再是单纯地满足解渴这一生理需要了，而是对饮茶者提出了品德要求。陆羽的茶人精神其实就是茶道精神，所以说陆羽是中国乃至世界茶道精神的最早创始者。
继陆羽之后，唐末的刘贞亮在其《茶十德》中也对茶道精神有所表述。刘贞亮在《茶十德》中将茶道精神表述为：“以茶利仁礼，以茶表敬意以茶可雅志，以茶可行道。”
何谓茶道，茶文化专家、北京社会科学院的王玲教授在其著的《中国茶文化》一书中对茶艺与茶道的关系作了精辟的论述，其中也包含着对茶道概念内涵的阐释。王玲教授说：“茶艺与茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的‘道’，是指艺茶过程中所贯穿的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，艺则无精、无神。……茶艺，有名、有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。”
我们从王玲教授的论述中不仅明确了茶道与茶艺之间的关系，而且对茶道概念的内涵也有了正确的认识，即茶道是茶文化的核心，是艺茶过程中所贯穿的精神,茶道具有无形性和不可见性，需要通过心灵去体会。茶艺中如果缺少了茶道精神，茶艺便会无精、无神，就会失去茶艺的真正意义，行道是艺茶中必不可少的内容。
我国唐代著名的爱茶诗人卢仝更是以诗的形式生动且细致入微地描述了自身艺茶行道的体会，揭示茶道概念的内涵。卢仝在其著名的茶诗《走笔谢孟谏议寄新茶》中写道：“……一碗喉吻润。二碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清。六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生”……。总之，茶道就是在操作茶艺过程中所追求、所体现的精神境界和道德风尚，经常是和人生哲学结合起来，成为茶人们的行为准则。正如已故浙江农业大学茶学专家陈香白教授所说：“中国茶道就是通过茶事过程引导个体走向完成品德修养以实现全人类和谐安乐之道。”
有人说，虽然中国是最早发现并利用茶叶的国家，但却不是最早提出“茶道”概念和创立茶道精神的国家。其实这种说法是不正确的，中国不仅是最早发现并利用茶叶的国家，中国也是最早提出“茶道”概念和创立茶道精神的国家。
“茶道”概念的提出在中国最早可追溯到唐代。唐代著名的诗僧皎然在其著名的茶诗《饮茶歌诮崔石使君》的最后一句提到了“茶道”这一概念，使其不仅成为中国提出“茶道”概念的第一人，而且也成为世界提出“茶道”概念的第一人。该诗的全文是：
越人遗我剡溪茗，采得金牙爨金鼎。
素瓷雪色飘沫香，何以诸仙琼蕊浆。
一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。
再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。
三饮便得道，何须苦心破烦恼。
此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。
愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。
崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。
孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。
皎然虽然对“茶道”这一概念的内涵没有具体解释和说明，但在其诗中应该说已作了很好的诠释，人们如果用心去细细品读该诗不难体会其中的茶道精神。
继诗僧皎然之后，唐时的封演在其编撰的笔记——《封氏闻见记》中再次提到“茶道”这一概念,封演在《封氏闻见记》中说:“楚人陆鸿渐为《茶论》,说茶之功效,并煎茶灸茶之法,造茶具二十四事,以都统笼贮之,远近倾慕。好事者家藏一副。有常伯熊者,又因鸿渐之论广润色之,于是茶道大行。王公朝士无不饮者。”
我国明代张源在其著的《茶录》中也讲到“茶道”。他说：“造时精，藏时燥，泡时洁，精、燥、洁，茶道尽矣。”
我国不仅是“茶道”这一概念的最早提出者，而且也是最早创立茶道精神的国家。
唐代茶圣陆羽在其著的世界第一部茶书——《茶经》中将茶人精神规定为“精行俭德”。陆羽《茶经》中有：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”即饮茶者应是具有俭朴美德之人。在陆羽看来，喝茶已不再是单纯地满足解渴这一生理需要了，而是对饮茶者提出了品德要求。陆羽的茶人精神其实就是茶道精神，所以说陆羽是中国乃至世界茶道精神的最早创始者。
继陆羽之后，唐末的刘贞亮在其《茶十德》中也对茶道精神有所表述。刘贞亮在《茶十德》中将茶道精神表述为：“以茶利仁礼,以茶表敬意……以茶可雅志,以茶可行道。”
宋徽宗赵佶在《大观茶论》中从文化角度把茶道精神升华出来。宋徽宗在《大观茶论》序中说：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟滞，致清导和，则非庸人孺子可得而矣。冲闲洁，韵高致静，则非遑遽之时可得而好尚矣。”可见，宋徽宗赵佶将茶对人的情性的陶冶和饮茶的心境概括为“致清、导和、韵高、致静”八个字，这也就是茶道精神。
由于我国古代茶道将儒、道、佛三家思想融合在一起，使得古代茶人所修之道为综合各家之道，这样也给茶人留下了选择和发挥的余地，各层次的人可以从不同角度根据自己的情况和爱好选择不同的思想内容加以发挥创造，艺茶中所修之道可以是懦家之道，可以是道家、道教之道，也可以是禅宗及佛教之道，具有因人而异的特征。尽管如此，中国古代的茶道精神还是为后世茶道精神奠定了基础。古代茶人虽然所修之道为综合各家之道，但基本精神则是养生、怡情、修性、证道。后来茶道精神的发展都没有超出上述所说的茶道之要素和内含之精神。
