时间：2023-05-23 16:50:19
序论：在您撰写传统文化开发利用及保护时，参考他人的优秀作品可以开阔视野，小编为您整理的7篇范文，希望这些建议能够激发您的创作热情，引导您走向新的创作高度。
西部地区是我国少数民族聚居集中的地区，蕴藏着极为丰富的民族民间文化，文物众多，历史文化底蕴丰厚。千百年来，西部地区少数民族传统文化在承载民族情感、传承文明、弘扬民族精神的同时，也架构了西部古朴神奇、丰富多彩的民族传统文化资源。如贵州全年民族节日有1000多个，较大的民族节日就有100多个。西部地区丰富的少数民族文化资源和以少数民族为特色的文化发展，前景广阔。进一步加强西部地区民族传统文化保护传承及开发利用，是增强西部地区文化生命力、凝聚力的重要举措，更是提升西部地区文化软实力和竞争力的迫切需要。
近年来，西部地区抢抓西部大开发机遇，民族传统文化保护传承及开发利用工作取得了新进展。多措并举，制定出台了促进少数民族文化事业发展的相关政策，着力完善了民族地区基础设施建设，强化保护少数民族文化措施，积极打造民族文化精品，促进了西部地区民族文化事业健康快速发展。但西部地区民族传统文化保护传承及开发利用也面临着诸多困难和问题。
一、母语危机日益加剧
由于全球文化交流和文化碰撞，使得本就处于脆弱状态的民族传统文化更趋于濒危边缘，尤其是母语危机日益加剧。在走访10多个少数民族村寨调研中发现，彝语、苗语、布依语、水语等有下降趋势。
二、少数民族文物和资源流失严重
由于民族文物，特别是民族古籍大多散存在民间，保护意识淡漠，保护条件差，管理能力薄弱，损毁现象较为严重。民族文化产业的发展中普遍存在着短期行为，无序开发，造成了民族文化资源的流失。特别是民族古籍传播渠道狭窄，普及使用范围不宽，民族地区大多数人不具备识读能力，民族传统文化传承人面临断代危机，很多具有珍贵价值的民族古籍文物将成为无人识读的“天书”。
三、资源的开发和保护不协调
有些少数民族文化在开发利用过程中，没有处理好保护与传承、开发与利用的关系，只注重商业利益，不注重文化保护，导致了许多伪民俗现象，造成了民族文化认知上的误区。同时由于文化产业资金投入不足，丰富多彩的民族文化资源未能使之转化为与之匹配的文化生产力，制约了西部民族文化产业发展。
四、民族文化人才奇缺，经费投入严重不足
在民族文化队伍建设和民族文化经费投入上存在人才奇缺和经费严重不足现象。现从事民族文化工作部分人员的专业不对口，工作技能与工作岗位错位；同级财政对民族工作虽有“三项经费”，即民族工作经费、发展资金、教育补助金，但没有单列的民族文化经费，难以保证工作的有序推进，致使民族文化工作“认识有位子、财政无盘子”，民族传统文化保护传承和开发利用工作举步维艰。
五、民族文化统计工作有待加强
西部地区民族文化资源殷厚独特、潜力巨大，非常有利于综合开发。要加强对民族民间传统文化的挖掘、保护和传承，必须要摸清西部地区民族民间文化的底数。在有的地方，虽然也强化了民族文化工作的保护和开发利用，但底数不清，界定不明的情况仍然存在。
为更好地保护传承及开发利用西部地区优秀的民族传统文化，又好又快地推动西部地区多民族文化大发展大繁荣，实现西部地区民族文化可持续发展，建议如下。
一、强化民族文化普查统计工作
为加强对西部地区民族民间传统文化的挖掘、保护和传承，实施文化保护工程，建议在西部地区开展民族民间文化工作的普查统计，进一步摸清家底，健全机制，分类界定，规范管理，建立西部民族文化保护和利用体系，积极推进西部地区非物质文化遗产数据库建设。
二、制定规划促进民族文化的可持续发展
充分利用西部地区丰富的民族文化资源，从西部地区文化建设的全局出发，制定促进西部地区民族传统文化保护和建设的战略规划，积极深入挖掘西部地区优秀的民族文化资源，以期最大限度地发挥民族传统文化的作用，提升西部地区的文化软实力，促进西部地区经济发展和社会和谐稳定。
三、培养民族文化人才，加强民族文化队伍建设
优秀传统文化是当代文化的血脉和根基，为进一步加大民族传统文化人才的培养和传承人的保护，建议实施民族文化进校园工程，出台民族文化进校园的相关标准，规范民族文化进校园工作。加大培养民族文化学科带头人，在西部地区普通高校、职业学校设置相关专业，培养民族传统文化保护、传承及开发利用人才。壮大民族文化工作队伍，保护和激励民族文化传承人自觉传承本民族的优秀文化，做好文化传承和继承保护工作。
四、加大民族文化工作经费投入
保护和弘扬民族传统文化，做好民族传统文化的保护传承和开发利用工作，必须要有经费做保障。建议设立西部地区民族文化工作专项经费，并列入同级财政预算，以促进民族传统文物保护传承和开发利用可持续发展。真正做到民族文化工作“认识有位子，财政有盘子”。
五、建立民族文化生态保护区
西部地区是一个多民族、多文化的民族文化资源区，建议国家制定出台促进西部少数民族文化大发展大繁荣的相关政策，在西部地区建立多个特色鲜明的民族文化生态保护区，实施民族文化园建设，彰显民族文化特色，促进民族文化产业发展。既可以更好地保护民族传统文化，又可以促进民族地区和谐社会建设，带动民族地区经济的发展。
关键词：美术类非物质文化遗产；产业化开发；市场化
能否将非物质文化遗产（以下简称非遗）进行产业化开发，一直为学界所争议。综观相关言论可以发现，对于非遗产业化开发的争论多集中在非遗所内含历史的、民族的、区域的文化与精神意蕴是否能在开发利用中得以传承，是否会因开发利用而被逐渐淡化、逐渐扭曲，甚至于消失。我们知道，非遗技艺层面的传承保护相对较为容易，但精神层面的内容因为往往与过往某一特定时期、某种特定生活习俗与社会形态相关联而使其开发利用存在一定难度，但如果失去了这一精神层面的对应与指向，非遗的传承保护的意义与价值又如何得以体现呢？这确实是非遗保护与开发过程中不可回避的重要命题，也是学界研究的一个重要内容与方向。笔者所指美术类非遗项目包含非遗名录分类中传统美术栏目中的所有项目和传统技艺栏目中与传统工艺美术相关的部分项目。
一、非遗产业化开发概念及其开发方式分析
（一）非遗产业化开发概念分析
非遗产业化开发是伴随着非遗生产性保护理念而提出的，可以说，无论是生态展示性开发、商业化经营，还是产业化开发的概念的提出，都是对非遗开发利用的不同角度或方式的理解与探索。在对非遗产业化开发进行方式、路径等研究之前，我们有必要厘清非遗产业化开发的概念及其特点，给予非遗产业化开发一个较为明晰的概念限定，这是进行相关研究的前提。关于产业化，杨治在《产业经济学导论》一书中提出，产业化概念是从产业概念扩展而来的，产业概念是属于微观经济的细胞与宏观经济的单位之间的一个集合概念。产业经济学家认为，产业是指具有某种同类或类似属性的企业或组织的集合，或者是指以某一标准划分的部分国民经济的总和。产业化即是指具有同一属性的企业或组织集合成社会承认的规模程度，以完成从量的集合到质的激变，真正成为国民经济中以某一标准划分的重要组成部分[1]14-16。与杨治有所不同，有专家指出，所谓产业化保护道路就是把某个东西完完全全地变成一个经济产业，按照产业的规则和规律来运作。产业化是一个动态的过程，简单而言，就是全面的市场化。它主要包括下面几个要点：市场化经营运作形式；达到一定的规模程度；与资金有密切关系；以盈利为目的。[2]综上所述，产业化必须满足以市场为导向，符合市场化运作方式和规律，具有一定生产规模和标准等条件。
（二）美术类非遗开发利用方式分析
对于非遗开发利用，以美术类非遗项目开发为例，一般包括两个方面：一是非遗传统生态展示性开发，包括拓展非遗传承人队伍，保留原有的手工作坊式制作模式与传统制作工艺，以传统生态展示方式进行开发利用。譬如以某一类非遗集中展示方式形成民族或地区的文化生态展示区或主题生态园区，并与地方博物馆捆绑，以形成地方旅游经济开发特色内容，实现“文化搭台、经济唱戏”。这是目前地方非遗开发利用的最常见形式，关于此方面的理论研究也颇为多见。二是非遗产业性开发。与传统生态展示性开发不同，非遗产业性开发首先必须根据当前受众的接受程度以及能够与现代工艺相结合、能够形成一定的生产规模，并产生一定经济效益等条件，遴选部分传统非遗项目，进行产业性开发。相比于传统生态展示性开发，非遗产业化开发在影响范围、经济效益、项目推广等方面明显大于前者，但由于与现代工艺相结合以及必须考虑现代人的欣赏口味，从而在一定程度上易于与非遗所内含的传统文化与精神指向相冲突，并在一定程度上使得传统手工艺所特有的工艺美感缺失。因此，该如何进行非遗产业化开发，如何在产业化开发中保持传统工艺的精神内涵与工艺美感等，都是我们亟待研究与解决的问题。
二、非遗产业化开发与非遗传承二者关联性分析
事实上，产业化开发的这种“市场化”、“规模化”、“标准化”和“逐利性”等特点正是非遗保护与开发中部分专家所诟病与竭力排斥的原因，也是非遗产业化开发是一柄双刃剑的论点由来。对于非遗的传承与开发，专家较为普遍认为，整体性传承是目前非物质文化遗产传承的基本方式和首要方式，价值、内涵、个性是非物质文化遗产的深层结构，外在表现形式则是其表层结构。不能脱离非物质文化遗产发展的原生态环境进行开发，而应整体性保护和开发。[3]因此，我们所说的非遗传承开发所包含的不仅仅是技术技巧，还应包含所蕴含的区域性、民族性以及个体化、差异化的特色与价值。在此，产业化开发特点和非遗传承要求貌似构成了不可调和的矛盾。产业化要求有规模、有标准,但文化要求个性、要求独特、要求差异。产业化要求低成本、批量生产,这和手工技艺的要求正好相悖。[2]不可否认，在非遗产业化开发实践中出现了一些产品低劣化、粗制滥造等现象，但一些成功的非遗产业化开发案例也告诉我们，某些非遗项目进行产业化开发是可行的，这在美术类非遗项目方面较为突出。在农村乡民社会非遗项目的产业化探索方面,各地不断总结出一些成功的经验,既传承了传统的非遗技艺核心和文化蕴涵,又在文化内部规律允许的情况下有所发展。这大多是以传统技艺为核心的技艺类或民间美术类,是历史上就天然地与市场互为依存的项目,如：年画、剪纸、玩具、泥塑、绣花鞋等。[2]许多成功案例表明，在某些美术类非遗项目方面，非遗与产业化开发两者之间存在着一条可共生发展的路径。关键要在厘清产业化开发与非遗二者特点之间的关联性上，寻找适合美术类非遗产业化开发的正确道路。
（一）关于市场化与区域、民族及历史特色
美术类非遗多为手工技艺，属应用美术范畴，与国画等纯艺术不同，其产生与发展是建立在民众生活需求这一前提之上。年画和剪纸等能够产业化发展,其主要原因,一是这类非遗项目与民众信仰和心理诉求有着天然的、密不可分的血肉关系；二是历史上其就也因市场而得以生存、传播、传承和发展,在现代条件下,能够顺利进入市场,为其生存和发展提供驱动力。[2]因此，美术类非遗市场化本无问题，关键在于能否在市场化中保存非遗所特有的区域、民族与历史特色。美术类非遗源起背景多为封建社会的乡野村镇，其较为封闭的生存空间与相对缓慢的历史文化进程造就了与之相对应的美术类非遗固有的特色与价值。美术类非遗的这种特色、价值与其源起与发展期间的地域、历史和文化背景存在着不可分割的联系，当对非遗进行市场化开发时，由于人们的心理、生活需求发生了转变，如何保留其内在的文化和精神意蕴就成为非遗市场化必然要考虑的问题。金元浦教授曾指出：“一切过去时代的文化资源，都有一个在今天文化语境中重新阐释和创新开掘的问题。任何文化资源想要成为生动的、活跃的‘现在时’或‘现在进行时’，都必须与今天、与今天人民的精神生活需要相联系。所以，一切传统的文化资源要想在今天发挥作用，都要经历一个现代的转换[4]”。转换是必要的，但转换成功的关键在于厘清哪些是可以转换的，哪些又是必须保留的。必须凝练出能代表美术类非遗项目的身份元素，包括核心技艺、文化符号与精神内涵，这样才能成功实现转换，才能实现属于非遗自身真正的产业化开发。中国贸促会家纺分会副会长杨兆华说：“对于非物质文化遗产如何走上市场?第一步是商业化,第二步是提炼中国元素,然后,将这些元素与工业化生产结合,才能真正实现非物质文化遗产的产业化[2]”。
（二）关于“规模化”、“标准化”与“个体化”、“差异化”
传统非遗项目多以身口相传方式得以传承延续，美术类非遗同样如此。历史上，美术类非遗多以单个传承人或生产作坊方式得以传承，这是与封建社会供需方式以及生产水平相对应的，因此非遗项目多存在个体化特征。正是因为传统非遗个体化的传承与生产方式，使其具有了个体鲜明的艺术特色与风格特点，具有差异化特征。而规模化则是适应现代工业化生产方式而产生的，是指生产企业为了提高生产能力，降低生产成本，而进行批量化生产。企业规模化生产一般包括两种路径：一是在现有生产设备及生产能力不变前提下，加大生产单元（个体）数量，从而提高规模；二是在现有生产单元（个体）数量不变基础下，提高生产设备科技水平，从而提高生产能力。标准化可以说是规模化生产的要求与结果，标准化既能保证企业生产产品的质量，同时又能提高产品产量。非遗作为文化产业资源之一，进行开发利用时，虽然也有部分非遗项目在生产过程的某一阶段采用机器替代原先的手工操作，但总体而言，仍然属于手工艺范畴。因此，非遗项目的规模化生产一般采用路径一方式，即增加某一单项非遗从业手工艺者的数量，从而形成规模化生产。譬如，苏州镇湖镇就在政府引导下，集中民间绣娘并且通过苏州工艺美术职业技术学院开设绣娘培训班，在加大绣娘数量的同时，提高绣娘的艺术素养和刺绣能力，从而形成了刺绣规模化生产。而在非遗开发标准化方面，与工业规模化生产所要求的标准化不同，工业产品标准化要求在产品规格、品质等方面严格统一化、规范化，但非遗的标准化更多指向于在一定规范前提下，单个手工艺者赋予作品的个性化艺术特色，这使得非遗产品在保证一定规范与质量的标准下，具备了一定的差异性。
（三）关于逐利性
利润最大化是企业追求的目标，逐利也是商人的本性，这一点在市场化的今天无可非议，不应该将其视为当下非遗产品开发粗鄙化、低劣化、同质化现象的罪魁祸首。事实上，即使在封建社会手工作坊时期，也存在产品品质高低不一现象。非遗开发出现产品低劣化现象，更多原因在于监督机制不健全、监管不力以及品牌效益缺失，说白了，还是属于保护不到位或保护意识淡化或片面化。2005年3月，《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》指出，我国现阶段在利用和开发非物质文化遗产方面，侧重于在有效保护的前提下合理利用，防止对非物质文化遗产的误解、歪曲或滥用。[5]非遗保护不仅仅是对传统非遗技艺、文化、材料以及代表性作品的静态性保存保护，更多应该在开发利用中树立非遗品牌意识，建立非遗开发利用相关标准与体制，并建立政府与市场化监管与监督机制，保证非遗在市场化运作、产业化开发中产品的品质。
三、结语
【关键词】乡村旅游业 文化资源 可持续发展
乡村旅游中的文化资源指的是对游客具有独特吸引力的乡村文化，包括地方性的历史文物古迹、特色村落、丰富的民俗活动，传统的手工艺术以及具有当地传统特色的文化产品等。游客对乡村的了解主要是通过游走于乡村历史古迹、体验乡村日常生活、感受乡村人文情怀等方式实现。由此可见，文化资源是乡村旅游中比较有特色的个性化旅游资源，是乡村旅游的核心与灵魂所在。因此，我们必须认识到文化资源在乡村旅游业中的价值所在，通过对乡村旅游业文化资源开发过程中所存在的问题进行深入剖析，进而探寻有利于我国乡村旅游产业可持续发展的对策和建议。
文化资源价值在我国乡村旅游中应用的体现
我国乡村地区蕴含着丰富的文化资源，其中包括历史文化资源，自然文化资源，民族民间文化资源等。这些文化资源或给人以美的享受和体验，或给人以深刻的启迪和教育。当前文化资源价值在我国乡村旅游业中的应用划分如下：
按文化资源区位状况划分：景区边缘型，主要是指依托知名景区的知名度展示特色；城市周边型，主要是指利用浑然天成的自然环境以及独特的人文环境来吸引游客前来游憩度假；边远型，主要是指将传统文化特性和村寨风光相结合所形成的乡村深度旅游体验型产品，让游客体验返璞归真的传统文化情节。
按乡村旅游对象划分：民俗型，主要是指以传统的民族风俗为旅游对象，通过让游客体验不一样的民俗文化氛围和地方特色活动，达到使传统文化得以传播和发扬的目的；田园型，主要是指以农业生产活动、农村生态环境、农业文化景观为旅游对象的农家乐休闲旅游方式；居所型，主要是指以建筑形式和聚落形态为旅游对象，主要表现在聚落景观类的建筑形式；复合型，复合型旅游对产品的文化内涵有更高的要求，只有将传统文化增加到具有地方特色的旅游活动当中，才能形成复合型的经济效益。
文化资源对我国乡村旅游业产生的影响
正面影响。文化资源的应用价值可以使乡村旅游业在内容与形式上得到多元化发展；借助文化资源，乡村地区的知名度得以提升，并且促进当地旅游经济产业化发展；一些长期以来不为世人所知的文化资源在经过合理科学的开发利用后，可以为外界打开一个了解当地民俗民风的窗口；文化资源使游客更深刻地了解到中华文化的瑰宝和根植所在，从而唤起人们对中国传统文化的保护与传承意识。
负面影响。旅游开发者对乡村旅游文化的狭义和片面的理解给我国乡村旅游业带来了不少负面影响。在经济利益的驱使下，不少开发者急于求成，对文化资源开发过度，使得乡村旅游项目过于趋同化和商业化；多数乡村旅游地对原生文化资源保护不当甚至破坏严重，使得乡村文化的乡土性逐渐萎缩，直至消失。这些都严重阻碍了乡村旅游业的可持续发展。
文化资源视角下我国乡村旅游业现状分析
经营者对文化资源价值的理解具有局限性，导致乡村旅游的经营范围受阻。乡村旅游地的农民，经营观念处于相对封闭和保守的状态，这就使得我国广大农村虽有丰富的文化资源优势，但并没有得到有效的开发利用，乡村文化价值也未得到提升。加之我国的乡村旅游模式仍局限于以观光旅游为主，采用农业观光、果园采摘和农院居住等形式，文化内涵不深厚，地域文化特色不突出，狭窄的旅游经营项目尚不能满足游客对独特自然生活和人文活动的体验与感受的要求。
受城市文明的冲击，乡村旅游业的商业气息过浓，导致本位文化产生变异。在现代城市文明的冲击下，不少农村地区开发后的文化资源形式与内涵相互分离，甚至背道而驰。乡村旅游业的商业气息过浓，文化资源中所蕴藏的风俗、信仰逐渐淡化或消失。有些农村地区出现旅游开发过热、过度等情况，“千村一面”、“洋村庄”等现象使得开发流于表面化和趋同化，更有质次价高的旅游纪念产品充斥市场，这些都使乡村的本位文化产生变异。
对乡村文化资源开发缺乏有效的规划与整合，没有形成有影响力的文化开发项目。并非所有的文化资源都可以被开发利用，只有那些真正对人们具有吸引力并容易转化为旅游项目和旅游产品的文化资源才可以被开发，并有可能获得经济效益和社会效益。而在具体实践中，很多经营者并没有做好充分的市场调研准备，文化资源在开发前缺乏有效的规划与整合。从资源整合上看，开发者没能提炼出具有广泛影响、深入人心的文化精髓及具有浓郁地方特色的民间文化形象；从开发利用上看，目前对文化资源的开发仍呈现分散无序的状态，开发的项目大部分停留在初始阶段，没有形成与乡村旅游产业相配合的文化品牌。
对文化资源保护与传承的意识缺失，造成乡村旅游业的可持续发展道路受阻。只有在良好的传承保护机制下，文化资源才可能具有良好的开发利用价值。而大多数乡村旅游开发者并没有把文化资源的合理开发利用视为乡村旅游业可持续发展的必要条件，没有树立起经济建设与文化保护一体化的观念，没有意识到旅游开发与文化资源保护之间的协调发展。这些因素使乡村旅游业可利用的文化资源面临枯竭，从而使乡村旅游业的可持续发展道路受阻。
我国乡村旅游业可持续发展的对策和建议
加大农村文化建设的投入力度，用法制规范市场秩序。政府需要加大对农村文化基础设施的投入力度。据有关资料显示，我国占总数10%左右乡镇没有文化站，不少乡镇文化站被挪作它用，村级文化设施更是几乎为零，这无疑极大地妨碍了乡村文化资源的开发和发展。政府应发挥其在推进乡村旅游过程中的作用，将传统文化保护纳入到农村整体建设规划当中去。乡镇文化站或者文化服务中心对农村文化的辐射作用非常大，要根据农村自身的特点，因地制宜地建设一批村级文化活动室、文化互动专业户等，使文化真正扎根村落，深入群众。要加强对传统民族文化的传承保护力度，培养传统民间技艺的接班人。
在文化保护方面，在制定相应的法律基础上，加大对文化遗产的保护，明确文化遗产的保护范围，对破坏文化遗产的行为进行相应的处罚。在对其进行开发的过程中，相关政府部门还要聘请相关专家对其项目进行评估，防止出现随意开发，破坏文化等现象的发生。此外，还要制定《文化市场管理与文化产业促进法》，规范文化市场秩序，保证文化市场的良性运行。
“以人为本”增强农民在文化资源中的主体地位，调动主观能动性。农民是农村文化的“主角”，因此，要达到文化因素创造性发展和良性循环的发展目标，就要确立当地居民在文化资源中的主体地位。“农民主体”，就是要通过文化类合作组织，让农村文化创造者、享用者和传承者，广泛参与文化创新，进而提高保护和传承文化资源的意识。只有充分认识到农民在文化资源开发利用中的主体作用，才能从根本上保护当地的人文资源得到有效的利用和发展。
开发利用与保护传承并存，打造乡村文化特色品牌。各地农村应该本着“妥善保护、合理开发”的原则，依据本地自身的文化资源优势和开发能力，导入产业意识，引入创意，选择适合自身的最佳的发展路径。在具体的开发过程中，要结合新农村建设，统筹城乡的发展思路，实现城乡人才的互动，让农村的民间艺人更好地发挥自身优势；对农村艺术进行重点扶持，让富有民族特色的绝艺能够得到更好地传承；对民间文化艺术进行收集、整理、传承工作，通过相应的鼓励政策让相应专家或者文艺工作者深入到乡村基层，深入对民间技艺调查研究。在文化建设方面，应建立相应的激励机制，积极鼓励农村群众自主创新精神。以陕北安塞县为例，安塞县在当地文化开发过程中，以节庆活动为切入口，突出了当地独特的文化风俗特色，重点打造了安塞腰鼓、陕北民歌、陕北剪纸与农民画等一批文化品牌。此外，安塞县还借助文化品牌效应和旅游开发双赢的良好局面，适时实行政策引导，鼓励民间投资发展文化旅游项目，不断提高民间文化艺术品味，打造民间艺术精华，从而使乡村文化特色品牌转化成了经济利益与社会效益。
关键词：鄂温克族；非物质文化遗产；保护式开发
中图分类号：G127 文献标识码：A 文章编号：1674-7712 （2012） 16-0147-01
一、鄂温克族少数民族文化资源概述
鄂温克族是中华五十六个民族之一，其族人主要分布在中国东北黑龙江省讷河县和。鄂温克是民族自称，意思是“住在大山林里的人们”。根据2000年第五次全国人口普查统计，鄂温克族人口数为30505在中国少数民族数中位列倒数第四。如被称“索伦”的人数最多，约有两万三干多人，分布在辉河、伊敏河、莫和尔图河、雅鲁河、济沁河、绰尔河、阿伦河、格尼河、诺敏河、甘河、油漠尔河流域。这部分鄂温克人从事狩猎业和畜牧业及半农半猎为生，一部分人曾一度搞过农业；被称“通古斯”的两干多人，居住在莫日格勒河，锡尼河中上游一带，他们主要从事畜牧业；被称为“雅库特”一部分人，居住在额尔古纳河和贝尔茨河（今激流河）流域的原始森林中狩猎和饲养驯鹿为生。解放后，党和人民政府根据鄂温克族人民的愿望，在呼伦贝尔盟民族事务委员会（扩大）会议上，人民政府根据他们一致的要求，恢复了原来的真正族称——鄂温克。鄂温克族的口头创作有神话、故事、歌谣、谜语等，还善于用桦树皮刻剪成各种工艺品。温克族的日常生活中，桦皮占有一定的位置，可称之为“桦皮文化”。鄂温克族还有许多独特的民族风俗，如对火焰的独特敬畏，鄂温克族人敬火如神。举行结婚仪式时，新婚夫妇要敬火神。鄂温克族人对火还有许多禁忌，比如不许用带尖的铁器捅火，不许用水泼火，不许向火里扔脏东西，不许女人从火上跨过，不能用脚踩火等等。同时其独特的民族节日“米调鲁节”也是宝贵的非物质文化资源。在农历五月下旬择日举行“米调鲁节”。“米调鲁”是欢庆丰收之意。
二、鄂温克族民族文化资源开发保护现状
建国以来，党和国家政府制订了民族文化遗产保护的相关政策规定，大力开展传统民族文化保护工作；但是学术界目前对于鄂温克族民族文化的研究还处于统计、考证阶段。对鄂温克族民族非物质文化遗产资源的保护与开发方面的理论研究还十分欠缺。而在实践领域，鄂温克族民族非物质文化遗产资源并没有得到应有的保护，由于得不到足够的重视，某些文化遗产甚至濒临遗失。
有以下情况：
1.民族文化受到周边环境冲击影响且传播范围逐渐缩减。
2.传统民族手工技艺流失严重、文化传承人匮乏
3.相关重视程度不够，人民缺乏文化保护意识
三、鄂温克族民族文化资源保护式开发策略
（一）保护式开发概念及基本原则
对于鄂温克族民族文化资源进行保护式开发主要指以保护和传承为基本出发点，在不破坏非物质文化遗产原生文化内涵和生活环境的基础上对其进行开发，以开发促保护的方式。具体原则主要包括活态保护原则，研究、物化载体保护原则，立法、命名式保护原则，人格化载体保护原则
（二）关于鄂温克族民族非物质文化资源开发现状及对策分析
从目前对于鄂温克族少数民族传统文化的开发利用情况来看，主要存在着以下问题：
1.对其开发和利用没有长远规划，多为民间自发开发，存在一定的盲目性，民间的自发开发模式只追求文化开发的短期经济效益，忽略了传统文化遗产的稀有性和不可再生性特征，带来了许多新的问题。对传统文化的内涵挖掘也不够，品牌意识淡薄。
因此应努力加强科学规划，合理开发。少数民族传统文化资源有许多唯一性和独特性，在开发前应当制定科学有序的规划方案，突出其文化精华，扬长避短，因地制宜，给世人以耳目一新、难以忘怀之感；在开发前期阶段，政府要承担主导作用，对传统文化资源进行分类评价和统一规划安排，制定科学可行的规划方案，有一个统一的部署，既突出各地的特色，又避免不必要的重复，使每个开发项目更具有鲜明的地方特色，形成区域优势；开发要侧重于特色和民族区域优势，在保留优秀民族传统文化“原汁原味”的基础上，使其融入现代文明，推陈出
2.民族文化遗产开发过程中存在盲目性，过分依靠市场的自发调节，造成一定的损失。
针对这一问题，在开发利用少数民族传统文化资源发展旅游经济的同时，要保护地区文化的完整性，在短期利益和长远发展、旅游资源的开发和保护之间找好平衡点；在对鄂温克族非物质文化遗产的开发过程中首先应当注意保护式开发既无论是研究者或保护者，都应当尊重传承人的主体性和自主选择，遵循其民族文化自身的发展规律。同时可以采用建设“生态博物馆”的方式，在鄂温克族自治旗内的鄂温克族聚居区采取建立生态博物馆的保护开发方式。在对静态文化进行保护的同时也对动态文化进行传承。不仅对文化现状加以保护，而且还要接受其民族文化变异和发展的事实。
四、结语
鄂温克族非物质文化遗产是我珍贵的非物质文化遗产。具有深厚的文化内涵与价值。虽然其民族人数不足三万，但是其语言、歌舞、手工艺品、生产工具及、风俗习惯却是我国北方民族的集中体验。但由于鄂温克族非物质文化资源的多样性和特殊性，在对其实施保护措施时，应当联系实际情况，因地制宜的进行调整及改善。相信通过坚持保护性开发的方式，以保护为主，开发为辅，对鄂温克族非物质文化遗产资源进行开发保护，能够达到保证其在将来更好的传承和发展。对于维护其文化遗产的完整性，促进文化遗产资源的合理开发利用，实现可持续发展具有积极作用，最终达成保护与开发双赢的保护式开发目标。
参考文献：
[1]孟刚.2010中国公众参与文化遗产保护意识及现状调查[OL].中国消费网·中国消费者报，2011，01，07，09：28.
[2]汪丽珍.保护与发展鄂温克族非物质文化遗产的思考[J].民族文学研究，2006，01.
文?I标识码：A
doi：10.19311/j.cnki.16723198.2017.10.008
1竞合理论概述及问题的提出
竞合（coopetition）是指两个或以上企业（或组织）之间在一些活动中进行合作，同时又在另一些活动中展开竞争。竞合观念来源于这样一种共识：在企业间的相互依存关系中，价值创造过程及价值分享过程都会涉及一个部分一致的利益结构。在这个结构中，竞争和合作问题同时存在，并且紧密联系在一起，这就是所谓的竞合。
竞合理论出现在我国理论界大概是上世纪90年代，而被旅游学者引入研究则更晚，从目前的研究来看，竞合理论在研究各旅游区的资源开发、市场定位，打造区域旅游品牌等方面成果较多。
从竞合理论的角度来看，丽江旅游处于大香格里拉旅游区，该旅游区涉及四川、西藏、云南三省的82个县（市、区），其中云南包括大理、香格里拉（原迪庆州）、怒江、丽江的24个县（市、区）。仅从云南所涉及的区域来看，丽江旅游文化资源所面临的竞争就包括大理白族文化、香格里拉藏族文化及怒江傈僳族、怒族文化等。虽然各种文化类型各有其特色，但如开发不当，不能体现其文化精髓，则很可能增强彼此的屏蔽效应和可替代性，对旅游发展带来不利影响。丽江旅游文化开发有其值得倡导的方面，比如对传统文化的商业化运作，在开发中保护等，但是也有很多值得商榷的地方，目前丽江已经离纳西人的丽江越来越远，而成为都市人追求小资情调的天堂，这种发展趋势，对于丽江，无论是旅游发展方面还是文化发展方面来说都是危险的。
2丽江旅游文化开发存在的问题
2.1文化开发利用不足
丽江文化的精髓就是以大研镇代表的物质文化遗产和以纳西象形文字、纳西乐舞及纳西节日为代表的非物质文化遗产。从目前的开发利用情况来看，物质文化遗产开发得较为充分，纳西文化的意义和价值得到了很好的传达。但是非物质文化遗产层面，还有很多没有得到较好的开发利用，比如象形文字和纳西乐舞，其开发层次还处于观光型的基础层次，没有上升到广泛参与性的更高层次。因此它们给游客传达出的也仅是纳西文化的皮毛。
2.2古城人口置换严重
自上世纪90年代后期以来，丽江旅游业进入了持续快速增长时期，大量外地客商云集于此。他们在古城中收购或租用原住居民的房产，开始在古城中做生意，而原住民人口则纷纷选择到新城居住。因此原来古城的生活方式、生活理念和生活情趣都随着原住民的离开而逐渐消失，而古城更像是穿着纳西文化外衣的城市CBD。
2.3过度商业化
旅游开发过程中，不可避免的要将文化进行商业化包装，这是文化产品商品化的必然，但是，丽江的商业化开发有些过度的倾向。上述古城人口置换是一个例证，还有就是古城中酒吧及西餐馆的广泛分布也是一例。现在的丽江古城一到晚上，几乎成了烧烤、啤酒、流行音乐的胜地，知名的酒吧一条街，虽然也受到部分游客的青睐，但是大多数游客依然对其所造成的喧嚣、浮躁的氛围表示不满，认为其不符合丽江原本的情调。
2.4缺乏规范的管理体制
在旅游文化的开发过程中，规范的管理体制是重要保障。客观的说，丽江在长期的旅游发展实践中，对于如何处理旅游文化的开发、利用和保护三者的关系还是做了很多有益的探索，积累了很多有价值的经验。但是仍然存在管理的缺陷。例如，很多制作和出售纳西象形文字相关产品的商家，他们没有掌握象形文字的基本内涵就随意开发产品，一些象形文字书法产品没有严格按照规范书写，甚至是错字、别字，这无形中对纳西文化是一种伤害，归其原因，就是缺乏一套行之有效的管理体系造成的。
2.5对丽江文化精髓的理解有误区
丽江古城是纳西文化的聚集地，是上千年的纳西文化的精髓，它是整个丽江旅游产品的核心。但是现在古城给游客的体验，除了纳西建筑、青石板的街巷外，就是各种旅游品商店、酒吧和餐馆，丽江古城从“恬静”、“闲适”的文化意念，开始转向“小资情调”甚至是“艳遇”。丽江在旅游发展过程中，开始逐渐意识到自身文化之于当今社会的价值，但是却走在了远离本真，迎合游客价值观的道路上。
3竞合理论下丽江旅游文化开发的途径
基于竞合理论，作为大香格里拉旅游区的各个旅游地，只有充分发挥自身的优势，实现优势互补才能更
好的实现竞合机制下的互利共赢格局。作为丽江来说，文化是其旅游发展中的灵魂，把文化这篇大文章做好，是提升其旅游形象，实现其可持续发展的有效途径。具体来说，应该从以下三个方面促进丽江旅游文化的开发。
3.1充分挖掘丽江旅游文化内涵
丽江的旅游文化定位应该是“高原姑苏”的闲适、恬静和天人合一，与现代都市社会的浮躁、逐利形成鲜明对比。当然在开发的过程中，不可避免的需要商业化包装，但是要把握好尺度，切不可舍本逐末，一味迎合游客的趣味，有时甚至是迎合低级趣味，比如“艳遇之都”称号的泛滥，有学者通过网络文本的分析发现，“艳遇”一词与“东巴”、“民族”等代表丽江的名词出现的频率几乎是相同的，甚至其对游客的文化感知影响更大。（赵仁玉、李洪波）而“艳遇”真的就是丽江文化或者旅游文化的核心吗？显然不是。丽江旅游文化的核心应该是，近千年历史的大研镇、东巴古籍、纳西音乐、节日、本地居民的生活方式和理念等等。
3.2民族特色生活方式的再建构
现在到丽江旅游的游客都津津乐道于根据纳西族的传统民居改造而成的客栈，认为这就是体验了纳西族的生活了，当然，民居是生活的一部分，但是它只是很小的一部分，而且现在在丽江古城经营客栈生意的80%都是外地客商。要还原真实的纳西生活，感受纳西人民与世无争，在细水长流中把生活经营得有滋有味的生活理念，仅仅靠老房子是远远不够的。因此，我们需要对丽江独特的民族与地域生活方式进行再建构，坚持保护性开发的原则和社区参与原则，控制商业规模，规划好开发的商业类型，尽量还原丽江原本的自然人文生态面貌，让游客能够感受一个真实的丽江。
3.3加强丽江旅游文化开发的监督管理
白洋淀位于河北省东部，上承九河,下注渤海，总面积366平方公里，是华北地区面积最大的淡水湿地。芦苇是白洋淀分布面积最大、最典型的水生植被。白洋淀是北方芦苇的主产区，其分布面积约有6000平方公里，年产量高达70多万吨。丰富的储量为芦苇产业的发展提供了资源保障。
“淀中有蒲柳多霞苇”，这是北宋太平寰宇记中对白洋淀的描述。这里的芦苇加工历史悠久，淀区农民除了养鱼、种荷之外，大多掌握芦苇编织技艺，打鱼用的鱼篓、盖房用的苇席、以及农家的日常生活用品和各种各样的篓筐等多为芦苇、蒲草编织。淀区农民农闲时多以芦苇加工为业，养家糊口。芦苇加工一直是淀区农民的主要经济收入来源之一。众多的芦苇民间加工艺人为白洋淀的芦苇艺术产业化开发提供了丰富的人才资源。
另外,白洋淀的芦苇皮薄、节长、韧性很好，又有古朴的色彩、自然纹理秀美，是优良的艺术品和纪念品的制作材料，在材料上占有明显的优势。
尽管淀区的芦苇加工在民间历史悠久，初具规模，但大多只是作坊式的，简单初步的加工处理，如苇草和民间建房用的苇板、苇席。虽有部分企业和个人进行一些诸如芦苇画、工艺苇席、工艺苇编加工等产业探索，但其规模较小，这样简单的手工加工模式不足以形成芦苇艺术产业，更谈不上对芦苇进行真正意义上的深层次生态化开发。芦苇艺术产业是芦苇艺术产品（如芦苇艺术编织品、芦苇画、芦苇艺术装饰品等）符合了市场规模化发展的要求而形成的，是一种文化艺术上的产业化。而“芦苇艺术深层次的开发”既包括改良品种，进一步提高芦苇的质量，更包括拓宽艺术加工、利用渠道，根据芦苇的特性，进行编织艺术、芦苇艺术材料、加工工艺等方面的深入研发。
为此，笔者认为在白洋淀芦苇文化产业开发应该从以下三方面进行:
首先，在白洋淀芦苇文化产业的开发中挖掘、保护、传承芦苇传统编织工艺。因为，淀区的芦苇编织艺术已经形成了较为完善的加工工艺技术和艺术审美特征，是整个芦苇艺术产业化开发的文化基础。同时，在传统技术的基础上开发新的，符合现代审美情趣的芦苇、蒲草编织艺术，以巩固芦苇编织产业开发的基础地位。
其次，通过对新芦苇艺术加工形式的开发，巩固初具规模的芦苇文化产业。芦苇画是民间传统工艺与现代装饰艺术相结合的产物，是工艺美术的一个新品种。它通过对白洋淀人民的社会生活和自然风光的描绘，展现了白洋淀浓郁的水乡风情，是将白洋淀芦苇艺术产业发展壮大的良好开始。白洋淀杨丙军艺术公司与河北大学艺术学院成立了河北大学芦苇艺术研究所，对芦苇艺术进行了深入的探索，在挖掘传统艺术内涵的基础上与现代表现形式相结合，更好地满足了人们日益增长的个性化需求。既拓宽了芦苇艺术的表现题材，对民间文化保护和维护国家的传统文化具有积极的作用，同时又将芦苇这种自然资源与民间艺术传统文化资源进行了有机结合，形成文化艺术产业开发的健康模式。相信随着芦苇艺术新形式的研究开发,芦苇会具有更高的经济价值，同时芦苇、蒲草生态方式的开发利用必将为白洋淀芦苇资源找到更环保、更良性的开发模式,为建设和谐社会做出贡献。目前白洋淀芦苇艺术已经初步形成市场,随着芦苇艺术产业化的进行，将继续深入探讨芦苇以及蒲草等白洋淀自然资源与传统艺术、现代设计艺术以及建筑装饰艺术等有机结合的生态型开发，芦苇行业必将成为白洋淀湿地生态开发的支柱产业。同时，也必将为华北地区乃至全国芦苇文化产业的开发利用提供健康的模式。
另外，在开发过程中要注意必须符合市场运作规律，就是要求白洋淀芦苇艺术加工作坊以企业经营的形式发展；同时要进行市场化的合理运作，和其他企业一样，在市场竞争机制下对产品进行创新,从而不断壮大白洋淀芦苇艺术企业实力,使之成为具有规模的文化艺术产业。
（浙江海洋学院 经济与管理学院，浙江 舟山 316022）
摘 要：以农村文化为主要构成的乡土文化一直是我国传统文化资源的重要组成部分。当前我国正处于社会结构调整以及经济结构转型的重要时期，农村文化资源开发与保护对社会的发展具有重要的意义。本文以河南修武县农村文化资源为研究对象，介绍了目前农村资源的概况，系统地分析了其发展中存在的问题，并提出相应的政策建议，以便为提高河南修武县农村文化资源的开发和保护提供一些借鉴。
关键词 ：修武县；农村文化资源；政策
中图分类号：G122 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2015）04-0097-02
我国各地区在不断的开发和利用农村文化资源的同时，也出现了一系列的问题，农村文化资源的消失问题就很突出。在我国正面临着文化体制和经济体制改革双重时期，必须不断加大对我国农村文化等传统文化资源的投入，以保证农村文化资源的可持续发展。本文以河南修武县农村文化资源现状为案例，详细分析了其在利用开发中存在的问题，并提出相应的政策建议，以便为提高河南修武县农村文化资源的开发和保护利用提供一些借鉴。
一、河南修武县农村文化资源的调查
河南修武县隶属焦作市，位于河南省西北部，太行山南麓。东邻新乡市获嘉县、辉县市，南接焦作市武陟县，西连焦作市区，北靠山西省晋城市、泽州市和陵川县。修武县南北长40公里，东西宽36公里，是海河的源头之一，气候主要是温带大陆性季风气候。修武县总面积676.4平方千米，在2013年末总人口达到了28.09万人，其中少数民族13个，占人口比例不足1%，下辖城关镇、七贤镇、郇封镇和周庄镇等8个乡镇以及一个小营工贸区，223个行政村，当地的方言主要是怀川话。①2012年，修武县地区生产总值达到了98.8亿元，城镇居民人均可支配收入达到19258元，农民人均纯收入达到9562元。2013年，修武县地区生产总值达到99.96亿元，同比增长11%；城镇居民人均可支配收入21566元，同比增长12%；农民人均纯收入10868元，同比增长13.7%。在各个产业中，工业和旅游业发展较快，2011年，修武县接待旅游者480万人次，门票收入3.7亿元，实现旅游综合收入18亿元。2012年，接待游客558.2万人次，增长16.3%；实现门票收入4.5亿元，增长21.6%；旅游综合收入23亿元，增长27.8%。②
河南修武县的农村文化资源丰富，种类齐全，主要是以民俗文化资源为主要构成，以舞蹈、杂技、音乐和戏曲为主要形式，极具地方特色。其中极具娱乐性的花船艺术形式、极具观赏性的舞狮子和舞老虎活动、传统杂技类的踩高跷以及别有风趣的张公背张婆和骑毛驴是修武县农村文化的典型代表。此外，还有红色资源的特质的腰鼓和秧歌活动，群体性的推花车和霸王鞭等民俗。戏曲则主要包括怀梆、上党梆子、豫剧、二夹弦和京剧等。
二、修武县农村文化资源发展中存在的问题
修武县的农村文化资源伴随着我国社会主义新农村建设得到了一定的发展，但是随着目前城市化和工业化的步伐的不断加快，修武县农村文化资源的的保护与开发也面临一些问题。
（一）推动农村文化发展的人才极度匮乏
修武县的农村文化发展所需人才极度匮乏：首先，河南修武县的农村经济发展较慢，人均生活水平较低，不足当地城镇人口人均收入的一半。在现阶段，我国城市化进程不断加快，产业结构不断调整，导致大量的修武县农村劳动力人口外迁，特别是青壮年人口的不断外溢，使得修武县农村文化资源中最为重要的人力资源大量流失。这就使得修武县农村文化资源的传承出现问题，导致修武县农村文化资源的萎缩，进而加大了农村文化资源利用和保护的难度系数。其次，随着我国的经济的不断发展，现代文化科学科技得到了快速发展，修武县农村地区早已实现了电视、电话和网络的全面覆盖，这就是使得农村文化遭到了排挤、同化。最后，修武县农村人口的流失使得具有农村文化某些特长的人才出现了短缺，导致修武县农村文化的传承和发展都受到极大的限制。此外，修武县镇村级的文化队伍的年龄结构偏老、专业素养偏低，影响了农村文化发展的后劲，待遇偏低影响了工作的积极性，这些都会农村文化传承与保护不利。
（二）政府对农村文化重视程度不够
修武县地区政府现阶段的工作重心仍然是发展地区经济，对农村现阶段的投入主要是为了完善基础设，促进农村经济的发展，如新农村建设、农村公路的建设、医疗机构、水利设施和农机机械化等，基本上都集中在物质层面，而对农村的文化建设以及农村文化资源的保护投资较少。对修武县农村文化建设以及保护认识的不足，导致修武县农村原有文化基础设施老化，而新建的寥寥无几，使得农村文化资源的硬件设施不足以支撑农村文化资源的传承和发展。修武县政府在政策上未向文化倾向，使得农村文化产业在规模、融资渠道、文化含量以及销售渠道未形成一条完整的产业链，影响了修武县农村文化资源的进一步开发利用。由于对其农村文化资源投入的不足，规划不合理，削弱了农村文化发展后劲。修武县农村文化资源的主体是农民，而当前农民的文化水平以及相关的专业素养都很低，这是需要一定的投入才能改变的。
（三）商业化开发过重，农村文化发展方向存在误区
修武县在农村文化资源的开发上还存在商业化开发过过度问题，这对农村文化资源的保护产生了不利影响。一方面，修武县为了快速的发展当地的农村文化产业，采取了设立当地的农村文化艺术节等形式，大力推销，使得农村文化过于舞台化和商品化，这就导致了农村文化脱离原有本色，对旅客来说也未必产生吸引力，同时还打乱了农村文化发展路径。另一方面，商业化过重还导致修武县农村文化的发展脱离了当地农村文化的实际，这同样不利于修武县农村文化的发展。要知道，失去了根基的文化是没有生命力的。
三、河南修武县农村文化资源开发利用的策略
（一）河南修武县农村文化资源的开发利用的原则
农村文化资源是我国传统文化的重要组成部分，修武县的农村文化资源对修武县产业结构调整以及未来经济都具有重要的意义。我国正处于新农村建设的新时期，在发展修武县农村经济的同时必须考虑到农村文化的保护，必须协调好农村经济建设、农村政治建设、农村文化建设和农村社会建设四者的关系，确保修武县农村实现全面的发展。在对河南修武县农村文化资源的开发利用时，首先要把握好农村文化资源保护和利用的关系，要明白，开发是为了更好的保护，是为了推动农村文化的进一步发展。其次，要制定合理的文化资源发展战略，严防因偏重经济利益而损害农村文化的倾向。第三，遵守农村文化资源的相关法律法规，依法开展农村文化资源的利用和保护工作。
（二）开发利用河南修武县农村文化资源的措施
1.政府应该提高对文化资源重要性的认识，加大基础设施的投入力度。修武县的文化资源的主体是农民，而仅凭农村难以对当地文化资源进行深层的开发和利用。修武县地区政府必须发挥自己的主导作用，加大对修武县农村文化资源的开发和保护的力度。首先，地区政府应该认识到农村文化资源的开发和保护的重要性，农村文化资源不但是凝聚当地人民的重要因素，也是修武县地区经济发展的重要元素，以农村文化资源为主的旅游资源是未来经济发展的重要资源。其次，修武县政府要加大对农村文化基础设施的投入力度。现阶段修武县农村地区的文化活动规模较小，文化氛围也较为薄弱。为此，政府应该增加农村文化活动场所等基础设施的建设，为开展农村文化活动提供物质保障，以便进一步提高农村文化资源开发利用的价值。
2.做好农村文化资源保护和开发规划。在修武县农村文化资源的保护和开发的过程中，地区政府应该制定合理的战略规划，协调好农村文化资源的主体、文化产业投资商和旅游顾客三者之间的关系，对文化资源进行合理的利用。政府要从政策以及财政等扶持的方式对农村文化相关的主体进行扶持，通过构建相关的信息交流平台和，加强农民、文化企业和旅游市场三者之间的信息交流，进而合理的开发农村文化资源。在初期，对文化企业的扶持尤为关键，现阶段修武县的农村文化企业尚未形成规模，其市场的竞争能力较弱，政府必须在资金、政策和相关技术上予以扶持，促使其快速走向成熟。在开发利用的同时，应该制定修武县农村文化资源的保护措施，对在文化、历史和审美价值上具有独特价值的文化资源予以保护，特别是具有建筑学和历史人文价值的古村落。鉴于修武县独具特色的民俗文化资源，需对其按照曲艺、戏剧、舞蹈和民间杂技等分类标准分类，并从专业的角度制定相应的保护措施。
3.建立专业性的文化人才队伍。修武县农村文化资源的保护和利用关键在高素质的农村文化人才。文化人才的来源主要有两种：一种是通过本地区的培育；另一种从其他地区的引进。修武县文化民俗等专业性的表演人才，应该主要来自本地区的培养，而引进的人才则应来自经济文化发达地区，主要是文化资源的营销、规划方面的专业人才。为此，政府应该积极构建文化资源人才交流平台和文化人才的培养机制，打造一支具有很强专业性的文化人才队伍。
4.提高农民文化保护意识。农村文化资源的开发和保护离不开该地区农民的参与，农民是该地区文化资源的传承主体，加强农民文化资源保护和开发意识是修武县地区文化资源得以继承和发展的根本保障。为此，地区政府应通过媒体宣传、教育培训、实践教育等方式，提高修武县农民对自身文化的认同感，提高农民对农村文化的认识水平，进而提高其保护农村文化资源的积极、主动性。
注 释：
①②百度百科.修武县.baike.baidu.com/subview/141151/11245840.htm.
参考文献：
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