一、传统文化与思想政治理论课教育教学的辩证关系
文化本身是一个动态的概念和范畴，文化在变迁的过程中既遵循历史的发展脉络，又彰显其鲜明的地域色彩、民族特色和时代特征。中华文化源远流长，既包括传统文化的历史延续，也包括立足传统文化基础之上发生剧烈演变的近代文化与现代文化。毋庸置疑，传统文化是中国文化的主体部分，也是先辈留给我们的丰富历史遗产。作为世代相传的传统文化，其蕴含的思维方式、价值观念、行为准则，既渗透在每个中国人的血脉中，也制约和影响着他们的行为习惯和思维方式。在同一传统文化滋润下的文化主体，其思维方式、价值观念、行为准则与历史上已经形成或当下正在形成的某些思维方式、价值观念和行为准则保持一致或者基本一致。不仅如此，传统文化的生命力既内含于自身，也蕴涵于作为其内在否定性的创造性之中。思想政治理论课教育教学的主客体是特定文化背景下的存在物，因此我们在考察思想政治理论课教育教学时，也需要将其置于整个社会文化大系统中，从文化视野来解读思想政治理论课教育教学对大学生的启迪和引导。从育人功能入手，我们不难发现，思想政治理论课教育教学与传统文化的内在精神具有一致的相通性和共同的指向性。思想政治理论课教育教学是传承传统文化的重要渠道，而传统文化则是增强思想政治理论课育人功能的新向度。二者内在的辩证关系主要体现在以下几方面:
(一)目标的一致性传统文化历经数千年的扬弃，已成为中国现代文明的重要基础。思想政治理论课教育教学要彰显其育人功能，须根植于优秀传统文化的沃壤之中，并从传统文化和现代文明的相互激荡中获取发展的内驱动力。由此可见，优秀传统文化是思想政治理论课教育教学的源头活水，而思想政治理论课则是传承优秀传统文化的主要渠道。传统文化是一种“软实力”，对大学生思想道德素质的形成发挥着“隐功效”，如果说传统文化的本质在于构建大学生的精神，那么思想政治理论课教育教学的本质则是提升大学生的道德修养与人格境界，二者具有育人功能的一致性。传统文化旨在“使人作为人而成为人”，即“文化人”;思想政治理论课教育教学旨在用思想观念、政治观点、道德规范有目的的塑造规定性的自我。二者的指向都是人，二者的核心都是提升大学生的思想道德素质。
(二)功能的互补性源远流长的中华文化孕育了中华民族最深层的精神追求，昭示了中华民族最根本的精神基因。对传统文化的保护、尊重和认同是大学生形成民族共识的基础，也是大学生寻找自己“根基”之所在。传统文化注重人的精神建设，这种育人功能可以使思想政治理论课教育教学中抽象的道理通俗化，深刻的思想生动化，因而将传统文化融入思想政治理论课教育教学，不仅能有效提高思想政治理论课教育教学的时效性，而且有助于提升传统文化的当代价值。
(三)现实的关照性“传统文化及其认同是国家认同的基础以及维系民族和国家的重要纽带，也是民族国家‘合法性’的来源和国民凝聚力之所在。”［2］思想政治理论课是对大学生进行传统文化教育的重要阵地和载体。思想政治理论课教育教学应在弘扬主流意识形态的前提下，对传统文化进行扬弃，并以此为基础在价值取向、政治态度和思想观念层面对大学生进行正面的引导，从而提升大学生对传统文化的认知。在思想政治理论课教育教学中，无论是提高大学生的思想认识，还是培养他们良好的道德品质，都离不开传统文化“润物细无声”的熏陶。
(四)传统文化增强了思想政治理论课教育教学的育人功能“文化意义上的民族身份构成了一个民族的精神世界和行为规范”，“一个民族正向的身份感能产生强大的心理力量，给个体带来安全感、自豪感、独立意识和自我尊重。”［3］传统文化是中华民族赖以生存和发展的精神支撑，其蕴含了丰富的教育资源。儒家、道家、墨家、法家等博大精深的思想是高校思想政治理论课重要的教学资源;传统文化倡导的民族精神、民族气节、爱国主义精神是对大学生进行爱国主义教育的优秀素材;历史遗迹、传统节日等是思想政治理论课的宝贵素材。
(五)传承传统文化是思想政治理论课教育教学的重要使命培养合格的社会主义建设者和接班人是高校的中心任务，同时，传承文明、传播文化也是高校的重要职责。高校要传承文明、传播文化，就离不开思想政治理论课这个主渠道和主阵地。思想政治理论课教育教学的改革与发展必将促进传统文化的繁荣与进步。
二、思想政治理论课教育教学视域下传统文化的双维性解读
如何将传统文化转化为当代文明的源头活水，这是思想政治理论课教师肩负的神圣使命。传统文化历久弥坚，如何去粗取精?这就需要我们回到传统文化的历史文本中去审视和解读。传统文化对思想政治理论课教育教学的影响具有双重性，其积极影响主要表现在:首先，爱国主义是传统文化富有生命力的永恒主题，也是思想政治理论课进行爱国主义教育的重要资源。例如，宋代范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的忧患意识、文天祥“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的凛然正气、明清之际顾炎武“天下兴亡，匹夫有责”的责任意识等，都表达了中华民族最朴素的爱国情怀。林则徐的“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”、孙中山的“亟拯斯民于水火，切扶大厦之将倾”，则表达了近代仁人志士心系民族、国家安危的大无畏精神，由此可见，爱国主义的内涵在不同历史时期得到了传承、弘扬和发展。其次，传统文化彰显的自强不息的精神既是对积极进取的人生态度的理论概括，也是思想政治理论课引导学生树立正确价值取向的重要素材。正如司马迁在《史记•太史公自序》中所言:“盖西伯拘而演《周易》;仲尼厄而作《春秋》;屈原放逐，乃赋《离骚》;左丘失明，厥有《国语》;孙子膑脚，《兵法》修列;不韦迁蜀，世传《吕览》;韩非囚秦，《说难》、《孤愤》;《诗》三百篇，大氐圣贤发愤之所为作也。”传统文化所倡导的“刚健有为，自强不息”的精神依然是当今思想政治理论课引导学生所要追求的。再次，传统文化所倡导的人格修养，既展示了中华民族的传统情操，也为思想政治理论课塑造学生人格，提升其精神境界提供了借鉴和启迪。理想人格的实现，离不开个体道德素养的培育，而人格修养又是人立身处世、实现人生价值的根本。“己欲立而立人，己欲达而达人”、“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼”依然是我们处理人际关系的根本准则。传统文化倡导的“慎独”“自省”“养心”等修身理论和方法，也为思想政治理论课教育教学提供了启示和帮助。传统文化在思想政治理论课教育教学中具有承载、传导和濡化的功能，是一种丰富的、潜在的教育资源，然而，传统文化作为中华民族几千年兴衰变迁的积淀，难免带有时代的烙印，具有一定的局限性，因而对思想政治理论课教育教学也会产生一定的消极影响，其消极影响主要表现在:首先，传统文化中保守、狭隘、陈腐的文化观念和人伦信条对思想政治理论课教育教学造成了一定的消极影响。传统文化与以血缘家庭为纽带的宗法社会文化息息相关，使传统文化不可避免地带有一些保守、狭隘、陈腐的文化观念和人伦信条。这些消极内容及其不良影响会削弱思想政治理论课教育教学的效果。为此，思想政治理论课教师要积极引导大学生辩证地分析传统文化，让他们明白随着时间的推移，传统文化的内涵和意义会发生变化，这是文化发展的必然过程，不能用当今的价值标准去苛求古人。思想政治理论课教育教学应为大学生筑起牢固的思想堤坝，以抵御传统文化的消极影响。其次，传统文化中的泛道德化倾向对思想政治理论课教育教学的正向影响造成了一定的冲击。所谓泛道德化倾向，即将现实问题诉诸于道德途径予以解决。传统文化之所以重伦理道德，源于传统文化对“真”“善”“美”的独特理解和把握，这一点在我们所熟知的中国上古神话中表现明显，如、女娲、黄帝、尧、舜、禹等等，几乎都是美德的化身，都具圣人、君子的风范。正是这种对“德”的尊崇，对伦理的独特关注，形成了中国传统文化精神的内核，并深刻影响着中国后续文化的发展。这种影响对思想政治理论课教育教学的正向影响会造成一定程度的冲击。思想政治理论课教育教学的最终目的是提升大学生的思想境界和道德素养。但是，每个人的道德境界和水准存在差异，每个人境界的提升是一个长期而艰巨的过程。事实上，从古到今，这种重道德的文化传统并未泛化成所有中国人的精神内核并使之成为道德楷模。因为理想人格并不等同于现实人格。因此，思想政治理论课教育教学应正视传统文化中的泛道德化倾向，积极引导大学生辨析这种泛道德化倾向与现实之间的差距，让大学生在实践中遵循约定俗成的道德行为规范，使现代伦理道德理念深入他们的心智，并转化为自觉的行动。再次，传统文化现代化向思想政治理论课教育教学发起了挑战。引领社会的前进方向，为当今社会提供源源不断的历史资源，为现代化社会的转型提供不同的解读方法和思维模式，是传统文化的艰巨使命。由于传统文化过分注重道德，导致道德建设一直处于社会生活的核心位置，这与中国封建社会的宗法制度、等级制度是紧密联系的。而在现代社会，人的个体价值日益受到关注和重视，这种现代社会观念与传统文化所推崇的整体主义或整体至上的观念形成了鲜明的冲突。因此，思想政治理论课教育教学在整合传统文化资源时，对传统文化必须有一个辩证的认识:在传统文化的“化现代”进程中，传统文化固有的价值观念、思维习惯和审美情趣必定会和当今社会的某些价值观念产生冲突和碰撞，因此，传统文化必然会受到时代的影响，呈现出一定程度的“现代化”特色。社会的发展与观念的变革使得当今的社会主体更多的从“现代性”思维角度去解读传统文化。这就要求思想政治理论课教师在这种文化冲突中，要善于整合、利用传统文化资源，进而为传统文化注入新的时代特征和人文精神，帮助大学生建立“文化自信”。
三、优秀传统文化融入思想政治理论课教育教学的路径
传统文化并非一种先验的文化模式，也非亘古如斯的僵化存在。相反，传统文化是与时俱进的。将传统文化融入高校思想政治理论课教育教学，不仅是传承和发扬传统文化的重要路径，也是全球化语境下提升我国文化话语权的一项重大而紧迫的战略任务。
(一)提高教师传统文化功底大学生对传统文化的态度不仅关系到传统文化的现实发展，而且决定着文化的未来走向。高校要想有目的、有计划地将优秀传统文化持之以恒地贯穿到思想政治理论课教育教学过程中，充分发挥优秀传统文化持续的渗透性和感染力，就需要思想政治理论课教师具备较强的传统文化功底，实现传统文化与思想政治理论课教育教学的有效融合。为此，首先，思想政治理论课教师要提高认识，明确传统文化对思想政治理论课教育教学的重要性，自觉萌发对传统文化的浓厚兴趣和热情;通过研读经典，提高自身的传统文化素养;其次，高校应有计划、分批次选派思想政治理论课教师参加与传统文化有关的培训，进而打造一支具有深厚传统文化功底的思想政治理论课教师队伍。
(二)开拓网络“新”课堂高校应在网络上搭建传播传统文化的教育平台，将优秀传统文化以文学、影视、动漫等学生喜闻乐见的形式再现;开发大学生欢迎的、积极健康的校园网络传统文化精品，营造文明健康的网络传统文化氛围;建设并完善集思想性、知识性、趣味性于一体的以中国优秀传统文化为主题的教育网站，努力使抽象、枯燥的传统文化从平面走向立体，从静态走向动态，使当代大学生从中感受其魅力。
(三)积极引导，提高教学实效性民族文化的断裂，必然导致民族的倒退，民族的振兴，首先始于文化的复兴。然而优秀的传统文化只有立足现代、贴近生活，才能真正鲜活起来，才能实现其当代价值。每个大学生身体里流淌的是中华民族的血液，这种血缘关系使得每个大学生在接受传统文化时具有本能的亲切感，因而容易吸收、认同和内化。但是，由于古今时间跨度大、语言文字差异等原因，使得大学生对传统文化中蕴含的人文精神和普适性意义关注不够，未能理性把握和准确理解传统文化的现代价值。因此，思想政治理论课教师首先要树立“融贯经史子，汇通文史哲，涵化中西东，参究天地人”的学习理念，厚实自身的传统文化知识储备，以应对学生的困惑和不解;其次，通过课堂教学、专题讲座、实践教学等形式，将中华优秀传统文化融入思想政治理论课课堂教学并向课外延伸，以开阔大学生的文化视野，提升其传统文化素养。
四、结语
关键词：文艺评论；文化传统；对话；价值转化
文化传统是一个民族稳定的精神基座，这个精神基座大致是由集体的生活方式、审美习惯、哲学理念等方面构成，但我们更为强调的是从哲学、艺术层面来谈论文化传统。如今，尽管我们现代人的生活方式在一定程度上被西方文化所影响，但是我们的哲学精神、审美精神依然保留着自身的独立性和自足性。文化传统的承传和积淀又是在漫长的历史过程当中形成的，因此具有一种稳固的集体认同的精神力量。正因为文化传统的稳固与强大，中国在走向现代化的过程中，几乎每一个重要的社会转型期都会面临如何对待文化传统的问题。五四新文化运动以来，“古今之争”“中西之争”一直是知识界争议不休的问题。这个问题背后，牵涉到中国在走向现代化的过程中，由于不断经受着西方文化的强势渗透和冲击以及人们对古典文化传统的不断反思和质疑，以往统治了中国几千年的“原道”“宗经”“征圣”的文化传统不断地被瓦解。即便这样，中国的知识分子其实一直都没有抛弃文化传统。五四新文化运动与文化传统之间并不是排斥对立的关系，而更多的是一种批判性继承关系。在不同时期的社会转型中，我们总会看到两种相互对峙的力量——保守与变革，这两者既形成一种张力关系，又具有双面性。从保守角度看，保守者往往相信文化传统背后的稳定性与超越性，他们相信文化传统一定存在着不因时间而改变与褪色的价值，因此会有意识地去坚持并维护文化传统的价值，可是一旦文化传统的保守力量走到极端，则容易转变成一种不顾时代与现实变化而盲目固守的狭隘态度，从而阻碍文化的革新。从变革的角度看，永远会有一批人走在时代前沿，去发现文化传统自身的弊病，并自觉地努力推动文化传统的更新与再造，但是变革一旦走向激进和极端，就容易导致全面否定文化传统，从而滑向文化虚无主义。因此，我们要辩证地看待文化传统与现代化之间的关系。事实上，中国文化传统既有“万变不离其宗”“原道”“宗经”等对文化的永恒价值的固守，但同时也有“道通为一”“惟变所适”“相反相成”等注重不同事物之间的变化关系的把握。文化传统不是一个凝固的实体，它一直处在一个不断变化着的时空序列之中，我们既要看到文化传统的传承性，又要看到其在不同时代的变异性。
我们应该立足于此来思考文化传统与当代文艺评论之间的关系。文化传统要完成现代价值的创造性转化，离不开当代文艺评论的批评实践。一方面，从文化脉络来说，强调文化传统与当代社会的接轨与融合，是对中国文化传统之根的体认与再造，也是当代社会弘扬文化传统以及中华民族文化复兴的题中之义；另一方面，文化传统作为一种精神和思想资源，应该以其继承性与超越性，成为当代思想文化建设的重要精神来源，进而对当代文艺理论的本土建构产生积极影响。而这，必须建立在文化传统与当代文艺评论之间的互动与对话之中。换言之，文化传统必须具有现代视野，与此同时，从事当代文艺评论者，又必须具有充分的文化传统意识。文化传统与当代文艺评论之间的对话，不仅是一个理论命题，同时也是一个丰富的、具体的、鲜活的话语实践过程。首先，在文化立场层面，当代文艺评论与文化传统的对话必须建立整体性的文化视野。整体性的文化视野有两层含义。其一是注重文化传统的持久性与包容性。在回归文化传统的同时，我们要更加注重挖掘文化传统的永恒价值。毋庸讳言，在全球化、现代化的发展进程中，中国文化传统在世界格局的流动变化中一度受到强大的冲击和消解，如今，主流意识形态以及民间社会几乎不约而同地重新呼唤民族的、本土的文化传统的回归。那么，在文化传统的进一步更新与重建过程中，我们又必须警惕，对于文化传统的回归不应该排斥西方文化，我们应该更多注重学习和借鉴西方文化。当代文化精神的觉醒，应该以承认人类精神的多样性为前提，文化传统的复兴必须在世界视野中来获得比较和呈现。其二是注重文化生态的多元性。20世纪90年代以来，大众文化的兴起与勃兴成为了一个显著的社会景观，同时，大众文化的大受欢迎也一度使精英知识分子的文化话语权受到了挑战和挤压。上世纪90年代中期在国内掀起的“人文精神大讨论”，既表现出知识分子对文化传统的消解的担忧，但也因为其表现出来的精英主义的批评立场，加深了大众文化与精英文化之间的对立。不过，在当时显得新潮时尚的大众文化，比如风靡一时的电视剧《渴望》，如今看来其实更多表现的却是对传统的亲情伦理和世俗生活的回归与守护。大众文化并不完全是对文化传统的背离和抛弃，反而与文化传统之间也存在着一定的联系。如今，在客观存在着主流意识形态文化、精英文化、大众文化的多元文化生态下，如何以一种整体性的视角来看待不同文化之间的良性互动关系，从而在文化的交融互动中重新探讨如何回归文化传统，弘扬文化传统应成为当代文艺评论者思考的问题。其次，在学理方法层面，当代文艺评论与文化传统的对话应自觉发掘古代文论的理论资源。文艺理论是文化传统的一个重要组成部分，当代文艺评论应该有意识地对传统文艺理论进行创造性的批评实践。当然，如果从广泛层面而言，文艺理论传统既包括中国古代文论，也包括近现代以来通过一系列译介进入国内，进而参与到中国现代化进程之中的西方文论传统。特别是近三十年来，西方众多前沿的、先进的学术思潮被大量引进和译介。但正如在文艺工作座谈会上指出的，不能套用西方理论来剪裁中国人的审美，我们已经看到，对于西方文论的迷恋和推崇，很容易将之拔高到一个非历史的高度，从而不顾文化发展的实际情况，盲目套用西方文论来解释中国本土的文化现象。正因此，如何在借鉴西方文论的同时更加自觉地思考本土文艺理论话语的生产和建构，已成为学界探讨的重要方向。当代文艺理论的本土话语建构，必定离不开中国古代文论的参与。
[关键词]高校；思想政治理论课；中华优秀传统文化
[中图分类号]G641
[文献标识码]A
[文章编号]1671-5918（2015）24-0042-02
高校思想政治理论课要将自身在课堂教学中具有的主渠道作用全面发挥，充分渗透中华优秀传统文化，这不仅是传承与发扬中华优秀传统文化的重要途径，还是现阶段必须完成的政治任务。因此加强中华优秀传统文化进教材、进课堂、进学生头脑，成为了现代高校思想政治理论课的焦点话题。本文首先阐述了高校推进中华优秀传统文化的重要意义，然后介绍了高校推进中华优秀传统文化“三进”工作的原则，最后阐述了高校推进中华优秀传统文化“三进”工作的具体途径，旨在为更好地开展高校中华优秀传统文化“三进”工作提供一定得意见与建议。
一、高校推进中华优秀传统文化的意义
（一）多元文化共生，中华优秀传统文化受到了高度关注
现阶段，随着世界的深入发展与不断变革，呈现出了多极化与经济全球化的势态，使得世界上多种多样的思想文化：过去的和现在的、外来的和本土的、正面的和负面的，彼此产生了严重的激荡，有的互相吸纳，有的互相排斥，有的互相渗透，有的互相矛盾。对于这些情况，中华文化也不例外，在中国经济水平的不断提升及其在国际市场上的影响力日渐突出下，使世界各国区域产生了学习中华文化的思想，由此，中华传统文化被越来越多的人所青睐。然而，中华传统文化中存在的不足也在世界上泛滥影响，一些不怀好意的人常常钻中华传统文化漏洞的空子肆意妄为的攻击中国社会主义制度。现代大学生实际中也受到了各种文化的影响。当面对文化复古主义时，大学生们显得十分的兴奋，同时却又十分的迷茫；当面对东突、达赖的民族分裂言论时，大学生们在表现痛恨的同时又陷入深深的困惑之中，没有能力判断分裂主义分子的言论是对还是错。由此可见，现代大学生关于中华传统文化方面的了解还不够深入，所以推进中华优秀传统文化“三进”工作，是高校教育的核心内容。
（二）西学东渐情势下提高大学生的传统文化素养
目前，虽然多数大学生都存在主流文化意识，体现了社会主义文化的发展方向，但随着整个世界形势的不断变化，部分大学生受到了西方文化的影响，产生了自私自利、拜金主义的思想，尤其是部分大学生丢掉了中华优秀的道德风尚，诚信降低、价值观扭曲严重，导致中华优秀传统文化面临严峻的社会问题。中华优秀传统文化散发着浓烈的人文精神与民族精神，充分体现了爱国主义情怀、努力奋斗的决心、自强不息的态度，这些文化精华的价值不应随着社会制度的变化而逐渐削弱，社会主义先进文化不可避免的会对中华传统文化进行扬弃，对于处于社会主义先进文化核心地位的大学生，应及时全面的吸收中华传统文化的精髓，据此抵制外来文化的冲击与影响。推进中华优秀传统文化进学生头脑，已经成为了西学东渐情势下传承与弘扬社会主义先进文化的实际需求。
二、高校推进中华优秀传统文化“三进”工作的原则
中华传统文化涉及了思想、文字、语言，礼、乐、射、御、书、数，以及书法、音乐、武术、民俗等。传统文化具有世代相传、民族特色、历史悠久、博大精深的特点。虽然人类创造的一切都能纳入文化的范畴，但由于历史不可避免地存在一定的局限，部分传统文化在现代社会中使用并不合适，所以应清楚获悉传统文化传播中应遵循的原则。
（一）坚持传统文化为思想政治教育服务
高校思想政治理论课有助于促进大学生科学世界观、价值观、人身观的形成，符合社会主义对高校提出的本质要求。因此思想政治理论课并非一直注重于传统文化的传授，而是保证传授的传统文化可以为思想政治教育提供良好的服务。传统文化中丰富的民族精神、爱国主义精神是爱国主义教育过程中不可或缺的重要素材。我国历史中一些享誉盛名的爱国主义者、革命先烈、优秀人物的所作所为都能有效激励大学生的爱国情怀。传统文化中的群体本位、道德本位价值取向是道德教育过程中必要的素材，孔孟等人的道德名言，教育着世世代代的中国人。传统文化中的天人合一、和合思想是社会主义和谐社会教育的关键素材。思想政治教育促进了传统文化当代价值的实现，传统文化为思想政治教育提供了科学理念、优秀素材。所以思想政治教育和传统文化两者间的辩证统一使得优秀传统文化得到了良好运用。
（二）贯彻中华传统文化“多元一体”的内容
中华民族具有多样化、多层次的特点，而中华民族中汉族发挥着关键性作用，其他少数民族也贡献巨大。中华民族文化体现出了多元性特点。因此高校思想政治理论课在推进中华传统文化过程中，应将其多元性全面体现，不仅将传统的汉族文化传授给学生，还应使大学生掌握了解各种少数民族的传统文化。随着改革开放的不断深入，少数民族文化逐渐朝着商品化方向发展，人们常常通过贩卖少数民族落后的文化来获得经济利益，而对于一些优秀的传统文化，很少受到人们的关注。高校思想政治理论课应重视这一点，加大少数民族优秀传统文化的传播力度。
三、高校推进中华优秀传统文化“三进”工作的途径
高校思想政治理论课集思想政治理论进教材，进课堂、进头脑于一体，是思想政治理论教学内容及方法的辩证统一。在传授中华传统文化时，思想政治理论课应满足“三进”的要求。
[关键词]思想政治理论课；传统文化教育；大学生
[中图分类号]G633.2 [文献标识码] A [文章编号] 1009 ― 2234（2015）06 ― 0176 ― 02
文化由人类所创造与传承，同样，文化对人也具有教化与塑造的功能。文化属性和品质是有高低之分，先进、向善属性的文化对于培养人才大有裨益，腐朽、消极属性的文化只会把人异化成为社会的畸形。我们现在所处的时代，就是这样一个多远文化并存和互相冲撞的时代，更让人担忧的是很多人对于文化的选择毫无理性可言，甚至是在好奇心和叛逆心理的驱动下盲从和走向边缘。
一、何谓传统文化
（一）传统文化释义
从人类社会诞生之日起，就在繁衍变化，它是人类在社会历史发展过程中创造的物质财富和精神财富的总和。中华民族的传统文化，主要是指中国传统社会中华民族的整体生活方式和价值系统，其内容包括自然科学和人文科学的各个门类，诸如艺术、宗教、哲学、法律、道德等等。这也是文化的广义概念，而狭义的文化只包含精神创造及其成果。本文所论述的传统文化是广义上的传统文化。
中国传统文化，是中华民族在五千年的历史发展中形成的稳定的民族文化，它在育人功能上有着外来文化无法比拟的优势。传统文化的出发点是以人为本，终极目标是促进人的发展，提升人的精神境界。中国传统文化中蕴含着中国人的许多价值判断标准，对于人们树立科学的价值观具有指引作用。
（二）传统文化在大学生思想政治教育中的现实意义
传统文化中包含着丰富的思想道德教育方法，这些教育方法能够启发我们更好地应用到当前的大学生思想政治教育工作中。例如：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”，这句至理名言就是大教育家孔子以身作则、为人师表的教育方法。示范教育就要求思想教育工作者从自身做起，成为大学生的榜样。
传统文化能帮助大学生正视思想道德问题。当前社会出现的道德滑坡案例应该让我们警醒，而传统文化中充分肯定了道德的力量和地位。《礼记・中庸》将“修身”奉为治理国家的“九经”之首。《大学》中也提出了：“格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”八条准则，这些准则都是以修身为核心辐射开来的。不难看出，修身在传统文化中是实现人生理想的首要条件和基本前提。
二、传统文化教育的现状调查
为摸清当前大学生传统文化教育现状，笔者设计制作了调查问卷，共印制162份，向齐齐哈尔医学院基础医学院、医学技术学院等6个学院12个专业的同学进行了调查统计，收回有效问卷160份。
（一）潜在的传承危机
在对“中国传统文化的未来怎样”的调查中，有45.7%的同学认为不太乐观。这不太乐观的背后，其实就是多元文化并行时代背景下的潜在危机。传统文化此前在五四时期就曾受到过激烈地批判，在被彻底否定后又在本世纪初又兴起了国学热，直至今天传统文化依然顽强地生存着。但是，文化的传承需要一个认同，而无孔不入且又掺杂入侵味道的外来文化已经对传统文化构成了潜在的威胁。更为荒唐的事，源于我们国度的传统文化竟被篡改了国籍，在对“韩国江陵端午祭申遗成功的感受”调查中，我们发现这一事件对我们的触动很大，有43.2%以上的同学认为韩国，有32.5%的同学为此感到反感与愤怒。这说明了我们的大学生对于继承和传播传统文化有一种危机感，而且在传统文化被他国认领时表现出了一种强烈的民族归属感和文化传承愿望。
（二）教育的缺失与乏力
其实，大学生对于传统文化并不排斥，只是我们在教育上有缺失，造成了文化传承的危机。再看下面一组调查：在通过哪些途径来了解传统文化的调查中发现，从网络、电视、传媒了解传统文化的高达77.8%，而让人更感意外的事从书本中了解传统文化，或者与父母交流了解传统文化都高于老师课堂讲授，这不得不引起我们的反思。从侧面也反映出我们的教育在传统文化讲授上的缺失与缺位。
因为大学生对于传统文化的接受更多的是自发性地了解，受自身鉴赏水平和认知能力的局限，所以也造成了他们对高雅传统文化接受偏低，对世俗性的传统文化更为青睐。在对“哪一类型的传统文化最感兴趣”的调查中，饮食文化（特色小吃）占了66.7%，而文学与所谓的“经典”则最不受待见，两项合计仅占到了18.5%。在另一项与此相近的调查中，对传统文化感兴趣的领域主要集中在民俗风情（历史名胜、习俗节日）、民间艺术（琴棋书画、舞蹈）、民间工艺（剪纸、刺绣、陶瓷）、美食。而对传统思想（儒墨道法佛）则最不感兴趣，仅仅占了6.1%。以上的数据对比充分反映了，当代大学生对于传统文化接受的世俗性和高雅性的区分。历史名胜在旅游热的催生下更多地成为90后大学生接触传统文化的集中领域，而传统节日更是已然渗透到每个中国人的日常生活中。大学生对于儒墨道法佛等哲学、宗教思想文化，一方面受唯物主义世界观影响，不会像文化素质相对较低的普通民众那样盲从和迷信宗教，另一方面对于哲学、宗教达不到一定的认知和理解，也只是觉得虚无缥缈，不会将兴趣点落在这方面。
（三）渴望了解传统文化
大学生在学校学习过程中，对传统文化的学习是有内在需求的，调查中发现，“您对传统文化的态度”，52.8%学生想要了解，但是课业负担重，没有接触传统文化的途径和时间。对于“当代大学生在面对外来文化侵袭”的态度调查中，有35.8%学生认为应该坚持民族精神文化教育。大学生是一个特殊群体，他们一方面是外来文化接受最快的群体，也是传统文化传承的对象，他们渴望了解传统文化，在“您是否愿意了解更多的中国传统文化知识”的调查中，有57.9%的学生选择了愿意。
三、思想政治理论课与传统文化教育的融合
众所周知，高等学校具有人才培养、科学研究、社会服务和文化传承创新的四大功能。同志在庆祝清华大学建校100周年大会上的讲话中更是指出了：“全面提高高等教育质量，必须大力推进文化传承和创新。高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉”。 高等院校在文化传承与创新上理应有所行动，且在传统文化教育上愈加走向成熟。
（一）发挥课堂教学的主渠道作用
课堂教学，是传统文化教育最有效、最直接、最便捷的手段，它能够实现传统文化教育的系统化、理论化。令人感到遗憾的是，大多数高校并没有开设这样一门传统文化课程，尤其是在一些非综合性院校，缺少师资以及对人文素质课程的漠视造成了传统文化课程教学的空白。尽管如此，我们依然认为传统文化至少也应以专题的形式出现在课堂教学中，或者是在思想道德修养这门课中大量引入。
近些年，思想政治理论课在不断创新，也取得了一定的收效。这其中最明显的一个趋势就是教学内容的拓展，教学方法的创新，教学形式的灵活，这些改变突破了传统课堂教学的窠臼。传统文化融入思想政治教育课为思想政治理论课的创新提供了一种新的可能。思想政治理论课的相关内容是传统文化教育融入课堂的切入点，也是在政治理论课中对学生进行传统文化教育的重要内容。如：《思想道德修养与法律基础》课中对学生进行的爱国主义教育、人生价值观教育、道德教育、理想信念教育等都可以把传统文化的内容融入课堂，使学生了解传统文化的精华与魅力，提高学生文化认同感与自信心。
（二）提高思想政治理论课教师的传统文化素养
教师是课堂教育的主导因素，提高思想政治理论课教师的传统文化素养是把传统文化教育与思想政治理论课结合的先决条件。目前我们国家大学开设的思想政治理论课是全国统一的教学内容，各门课程中都可以从某些内容作为切入点，在进行正常教学的同时对学生进行传统文化教育。如果要提升传统文化教育的水平，首先就应该从提高思想政治理论课师资水平开始，需要思政课教师具备更加深厚的传统文化学养，具有将思想政治理论课的教学内容与传统文化有机融合的自觉性，在思政课教学中达到立德树人的目的同时实现教学内容与方法的突破。
（三）第二课堂的延伸与扩展教育
思想政治理论课教学需要更加注重知行结合的教育方法，这样才能提高思想政治理论课的实效性。“思想政治理论课”的概念也应该放大，换言之，思想政治理论课的课堂也需要延伸到日常活动中。教学的主体也不应仅仅局限于思想政治理论课教师，负责学生思想政治工作的以辅导员为代表的行政人员也要参与传统文化的教育，形成一个大的传统文化课堂格局，才能从整体上提升传统文化的影响力，才能提升思想政治教育的水平和层次。
在此仅以传统节日举例：传统文化与很多传统节日紧密相连，但因为缺少有效的文化引导，传统节日的文化属性被我们忽视了。而在这个娱乐至上的时代，西方节日却赢得了大学生们在形式上的喜爱。在“热衷于西方节日而冷落了传统文化原因分析”调查中，45.1%的同学认为传统节日的庆祝形式严肃、内敛，大学生才通过西方节日增加娱乐。而对于“你以前参加过传统文化相关的活动或比赛”的问卷调查中，我们发现有40.7%的同学都表示没参加过，但想参加。如果我们利用节日开展传统文化教育活动（如举办讲座），在此基础上再引导学生自发、自主地进行主题活动，那么传统文化的魅力就会散发出来，传统文化的观念就能深植于大学生的内心，高校文化传承的使命就得以实现。
四、结语
长期以来，思想政治理论课的教学始终无法全面调动起大学生的学习兴趣。然而，思想政治理论课的政治意义和现实意义却在与日俱增，背后的原因正是这个多元文化并行的时代背景。说过，我们要实现伟大复兴的中国梦，必须走中国道路，必须弘扬中国精神，必须凝聚中国力量。作为中国精神的集中体现，中华民族的传统文化显然需要被传承和发扬下去，思想政治理论课教学工作者应该首先具备一种高度的文化自觉，树立崇高的使命感和责任感。把思想政治理论课与传统文化的传承有机结合起来，使思想政治理论课真正实现其教育目的。
〔参 考 文 献〕
关键词：统计分析；传统文化；继承；创新发展
我国是一个拥有深厚传统文化底蕴的国家。传统文化具有极为强大的传承性，只有通过对传统文化继承，才能够不断增强一个民族的归属感、认同感和自信心。中华民族之所以能够不断在困境中崛起，主要在于中华民族的传统文化在继承中从未中断过。但在科技和文化日新月异的时代，传统文化的继承面临着严峻的考验。中国传统文化的现状值得我们深思，要改变这种状态，只有通过对传统文化不断的创新。由于国内对传统文化继承与创新发展研究的成果大都以期刊论文、学位论文以及科研项目报告的形式出现，本文的数据来源主要是“中国国家图书馆-数字图书馆”、“中国知网”、“万方数据知识服务平台”等期刊网站和平台。数据节选的时间为2000—2016年。另外，为了更好认识了解传统文化继承与创新发展研究，本文统计分析的重点主要侧重于对传统文化继承与创新发展研究成果的数量、质量、关键词、研究区域的分布等方面。
一、国内传统文化的继承与创新发展研究现状的统计分析
以“传统文化的继承与创新发展研究”为题目在“万方数据知识服务平台”上进行精确搜索，得到共计362篇期刊论文、72篇学位论文，其中硕士学位论文46篇、博士学位论文26篇；以“传统文化的继承与创新发展研究”为题目在“中国国家图书馆-数字图书馆”中进行精确搜索，发现出版的相关图书23本，其中包括教育知识管理领域出版的相关图书14本、以知识网络命名的有关传统文化的继承与创新发展研究的图书9本；以“传统文化的继承与创新发展研究”为题目在“中国知网”上进行检索，共计得到386篇学术文章。（一）关于传统文化的继承与创新发展研究的期刊文献数量分析。我国国内传统文化的继承与创新发展研究从2000年起经历了萌芽期、兴起期、发展期、迅速发展期四个阶段（如图1所示）。2000—2004年共计发表期刊论文24篇，为萌芽期；2005—2008年共计发表期刊论文68篇，有显著的兴起迹象，为兴起期；2009—2012年呈现出一个较为明显的发展趋势，传统文化的继承与创新发展研究逐渐发力，此为发展期；2013—2016年，期刊发表数量节节攀升，图1中坡度变化明显，这说明传统文化的继承与创新发展研究受到的关注度正在迅速扩大之中，传统文化的继承与创新发展研究的学术地位也在持续上升。（二）传统文化的继承与创新发展研究的期刊文献的质量分析。通过万方数据知识服务平台对我国传统文化的继承与创新发展研究的学术论文和被引用次数靠前的论文进行检索，得到的结果如图1所示。从图1中可知，传统文化的继承与创新发展研究的重要论文也就是被高引用论文总体而言被引用的频率不是很高，高引用论文的出现主要集中在2013—2016年期间，占43.78%；而在2000—2004年期间传统文化的继承与创新发展研究的高引用文才占到7.7，这说明传统文化的继承与创新发展研究在不断的发展，有深度的研究也越来越多。（三）传统文化的继承与创新发展研究学者的区域分布分析经过调查统计，关于传统文化的继承与创新发展研究的学者总共有348位，在我国大部分省市都有关于我国传统文化继承与创新发展的研究，并且对于传统文化的继承与创新发展研究在区域上比较集中，有50%的学者来自于北京、江苏、浙江、山东、湖北、上海等经济文化相对发达的省市。传统文化的继承与创新发展研究在全国大范围的普及说明了传统文化的继承与创新发展的重要性，而研究学者在一定区域的集中则有利于传统文化的继承与创新，有利于发展研究的交流和知识的共享，有利于提高传统文化的继承与创新发展研究的效率。
二、传统文化继承与创新发展研究的发展趋势分析
（一）传统文化继承与创新发展研究已经成为文化发展领域研究的重点。从近几年传统文化继承与创新发展研究的期刊论文中所出现的高频率词汇来看，虽然在2000年就有学者对传统文化的继承与创新发展进行研究，但是那时候的研究成果与现在的研究成果之间还是有着一定的差距。从2000年开始到现在传统文化继承与创新发展研究有着迅速的发展，但是传统文化继承与创新发展研究仍然存在着巨大的发展空间等待着我们去不断完善。可以预料的是，随着传统文化继承与创新发展研究的不断完善发展，传统文化必定会在现代社会中发挥出它积极的作用。（二）青年研究学者将成为传统文化的继承与创新发展研究的主力军。近几年来，青年研究学者越来越有成为传统文化继承与创新发展研究主力军的趋势。虽然当前传统文化继承与创新发展研究领域经典论文的发表作者较多的还是中年群体，但是从近几年的发展趋势上来看，青年研究学者由于在搜索和学习先进的方法与执行力等方面的优势逐渐成为传统文化继承与创新发展研究的主力军，这也为传统文化的继承与创新发展研究的可持续性发展提供了人才保障。从国家有关部门提供的补助资金上来看，2012—2016年，对传统文化继承与创新发展研究所提供的补助资金还是十分可观，其中大部分资金都资助于青年研究学者所申请的研究项目上。从图书资料上看，青年研究学者在网络研究著作的发表中占极大比例，几乎占据了网络研究著作的半壁江山。其中，全部硕士学位论文和绝大多数博士学位论文都来自于青年研究学者。总的来说，青年研究学者在传统文化的继承与创新发展研究领域具有很大的优势。（三）国家加大了对传统文化继承与创新发展研究的资助力度。通过对历年国家对传统文化继承与创新发展研究的资助项目和资助资金进行统计分析，我们对国家未来对传统文化继承与创新发展研究的资助力度可以进行预测。我们预测未来传统文化继承与创新发展研究将会得到国家稳中有升的资金资助支持，这意味着传统文化继承与创新发展研究将具有可持续性的发展，并保持着它具有的独特优势，受到整个学术界的普遍重视。在国家资金资助的帮助支持下，传统文化继承与创新发展研究的热潮将会有一段时间的持续，在这段时间中，传统文化继承与创新发展研究的相关成果数量将会增多，并且会呈现出更加优质的研究成果，从而对传统文化的继承与创新发展研究领域在一定程度上进行完善补充。（四）传统文化的继承与创新发展研究成果的数量将不断增多。通过对历年有关于传统文化继承与创新发展研究的期刊论文、学位论文、图书资料的发表情况进行统计分析，我们了解到，由于受到学术界的大力支持和政府资金的补助力度不断加强，传统文化继承与创新发展研究领域的成果会越来越丰富，期刊论文和学术论文的发表数量也将呈现出持续增长的趋势，有关学术专著的发表数量也会慢慢增多。传统文化继承与创新发展研究成果会走向完善化和多样化，而具有完善化和多样化的研究成果会反过来带动传统文化继承与创新发展研究的不断发展，从而将传统文化的继承与创新发展研究推向一个更深更高远的层次。
三、传统文化继承与创新发展中的应对策略
通过调查研究发现，许多学者认为传统文化的继承与创新发展主要通过以下三种途径来解决。第一，去除传统文化中的糟粕，继承传统文化中的精髓。中国传统文化中的精髓对现代社会的发展仍然起到一定的推动作用，所以，在文化快速发展的今天必须坚持对传统文化的继承。继承传统文化并不是顽固不化、封闭保守，而是要融合了如今现实的需要。第二，在继承传统文化精髓的基础上不断创新。创新是一个民族和国家进步的不竭动力。任何事物都是在变化发展着的，传统文化也是如此。因此，对于传统文化的发展需要不断的创新，要适应时代文化发展的潮流与需要，不断拓展传统文化的内涵，创新传统文化的形式，让传统文化在新时代也能开出绚烂的花朵，这样才能让传统文化一直正确影响着一个国家和民族。第三，不断加强国际间的文化交流，推动传统文化的融合。每个国家和民族都有属于自己的传统文化，这些文化虽存在着一定的差别，甚至在某些内容上还形成了对立，但是每个民族的传统文化都拥有属于它自己的优点，这就是为什么传统文化能够一直存在的原因。不断加强国际文化的交流合作，吸取国外传统文化中的优点来丰富本国的传统文化，可以增强我国的文化实力，促进传统文化的不断发展。相互借鉴，相互补充，取长补短，共同进步，合理的文化借鉴可以促进我国传统文化发展，充实我国传统文化的内容，使得传统文化可以更好的适用于当今文化的发展需求。
2000年以来，传统文化继承与创新发展研究工作有了长足的发展，国内对于传统文化继承与创新发展研究的发展显现得十分明显。从2005年开始，发展变化显现得就更加明显了，期刊论文和学术论文数量迅速增加。国家对传统文化继承与创新发展研究的资金补助力度也是呈现出持续增长趋势。科研学术期刊上有关于传统文化继承与创新发展研究载文数量的不断增多也表明了我国学术界也开始投入到有关于传统文化继承与创新发展的研究当中。传统文化继承与创新发展研究的不断深入使得传统文化更加能够适应现代文化的需求，也让相关的科研学者能够展开更为深入的传统文化继承与创新发展研究。
作者:焦美娜 邢长清 左福国 邓秀武 梁志强 单位:滦平县文化旅游广播电影电视局 滦平县局 滦平县民政局 滦平县市场监督管理局 滦平县生产力促进中心
参考文献：
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[3]季晓莲，吉文丽，康晋.西北地域传统文化保护背景下的景观设计研究[J].北方园艺，2014，（17）：212-216.
[4]王艳，淳悦峻.城镇化进程中农村优秀传统文化保护与开发问题刍议[J].山东社会科学，2014，（6）：103-106.
[5]亚合亚江•吾拉依木.喀什地区维吾尔族优秀传统文化保护与发展研究[D].乌鲁木齐：新疆大学，2014.
论文摘要:中国传统文化是当代大学教育最为深厚的文化背景.我国高校开展传统文化教育还面临诸多问题，大学生传统文化素质亚需提高，传统文化的时代价值有待进一步挖掘。高校开展传统文化教育必须与思想政治教育相适应，与历史潮流相符合，同时厘清传统文化教育与政治理论课的关系.
中国传统文化，从广义上说，是指中华民族在长期历史发展过程中逐步形成的，以中华文化为源头、中国境内各民族共同创造的物质财富和精神财富的总和。狭义的传统文化专指中华民族的精神创造，指的是具有稳定的价值追求、精神状态、思维方式和心理特征的精神成果的总和。
中国传统文化博大精深，在对国民进行思想道德教育的过程中起着重要作用。十六以来，党中央提出“把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳人国民教育全过程，纳人精神文明建设全过程。党的十七大进一步强调“要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性”，提出“加强中华优秀文化传统教育”的任务.高校是传承传统文化的主要阵地，大学生是传承传统文化的重要载体.在高校开展传统文化教育，是提高学生思想道德素质的重要内容，是民族文化得以延续和发展的关键环节，是实现中华民族伟大复兴的内在要求，直接关系到国家的前途和民族的命运.
一、高校开展传统文化教育的必然性
《教育法》第一章总则的第七条明确规定:“教育应当继承和弘扬中华民族优秀的历史文化传统，吸收人类文明发展的一切优秀成果。”传承传统文化、继承传统美德、提升大学生传统文化素质成为高等院校教学工作的重要内容之一
(一)解决传统文化教育面临的诸多问题，传承民族丈化高等院校作为文化传承的主要阵地，在传统文化的传承和创新方面应该发挥重要的作用。然而，就目前而言，中国高校的传统文化教育还存在着许多问题，主要表现为传统文化在大学生中的遗失和传统文化在现代大学教育中的缺失。
1.传统文化教育边缘化
传统文化在现代大学教育中被边缘化主要表现为:一方面，高校功利主义教育培养模式致使大学生漠视对传统文化的学习;另一方面，高校自身对传统文化教育重要性的认识还较为模糊，缺乏对传统文化教育资源的整合，缺乏系统化、制度化的教育机制。
在市场经济和高等教育大众化的背景下，高校越来越倾向于就业导向的教育培养模式，功利主义在教育中日益占据主导地位。突出表现在:在专业课程设置上，专业课程设置市场化导向增强，而弱化传统文化课程教育;在人才培养目标上，大学教育更注重教授学生专业知识，而忽视对人文精神的培养;在学习时间分配上，大学生除了对本专业课程的学习外，绝大多数时间用于外语、计算机的学习，忙于考取各种证明自己就业优势的“证书”，忽视了对传统人文学科的学习。
高校自身对传统文化认识不够，缺乏明确的指导也是导致传统文化教育边缘化的重要原因.正如有学者指出:“我国高校对传统文化的理解，多限于文艺活动、文艺表演、书法、艺术、乐器表演等，在这些活动上冠以传统文化之名。学生们对于传统文化及传统文化精神只能有大致的、概括的、笼统的了解。但究其深处，则对传统的了解甚少，对传统文化的重视和强调也往往表现在对其总体精神的提倡上。不少高校将传统文化教育放置于诸多学科的最边缘，甚至不将其纳人到正常教育教学之中;不少高校虽然强调传统文化的一些表现形式，但缺乏对传统文化教育资源的整合，进而形成制度化的教学机制。
2.传统文化教育附属化
传统文化教育附属化在我国高等教育中主要体现在两个方面:其一，从“文化素质教育”的视角审视，传统文化教育附属于专业课程之下，正在沦落成学生获得学分的工具;其二，从高校“思想政治理论课”的视角审视，传统文化教育附属于政治理论课教育之中，成为纯粹服务于政治理论课的教学资源。
自1999年起，我国部分重点高校相继成立国家大学生文化素质教育基地，一大批高校将文化素质教育内容列人教学计划，进人课程体系，改变了原有的课程体系结构。高院在实施文化素质教育的过程中也提出了诸如“通识教育”的说法，许多高校增加了人文课程在整个课程设置中的比例。然而，关键问题是这些课程仅仅作为大学生选修课来开设，许多学生只是把这些课程看作是“拿学分”的工具。对于我国大学目前开展的通识教育，一些学者已经明确指出其中的弊端。有学者在评价大学通识教育时，认为大学“不是把通识教育课程看成是本科的主要课程和基础学术训练，而是把它看成仅仅是在主课以外‘扩大’一点学生的兴趣和知识面，说到底只是在传统的‘专业主义’不变的前提下给学生加点‘小甜点”，，“如果继续按照这样的方式去发展通识教育，我国大学发展通识教育的努力实际将只能流产，再过十年二十年，也不大可能有什么结果。”
传统文化教育成为单纯服务于高校政治理论课的教学资源是传统文化教育附属化的另一集中体现。诚然，对于思想政治教育，中国传统文化是用之不竭的重要资源。正如有学者指出:“对于思想政治教育、特别是新时期的思想政治教育来说，中国传统文化是用之不尽、取之不竭的源泉……思想政治教育能否真正发挥自己的优势，其关键环节在于能否对中国优秀文化精神吸收、弘扬并进行创造性的转化。这种观点带有普遍性，几乎成为学术界的共识.然而，该观点最大的不足在于将传统文化视为辅助高校政治理论课教育的资源，而不是将传统文化教育作为高校教育教学工作的重要组成部分。换句话说，该观点看似重视传统文化教育，但又将传统文化教育寓于政治理论教育中，忽视传统文化教育应该具有的学科特点和独立性。传统文化教育的目的是为了传承中华文明，提高全民族的传统文化素养，而不是政治理论课教育的工具。结果是，有识之士不断地强调传统文化教育的重要性，但传统文化教育却一直没有得到制度上的保障，处于附属的地位。
3.传统文化教育贵族化
传统文化教育贵族化集中体现为传统文化教育面临着被金钱奴役的境地。传统文化教育应该是开放性的、公益性的，每一个炎黄子孙都有接受传统文化教育的权利，至于国家投人大量资金的公办高校更应以传承中华传统文化为己任。然而，我国一些高等院校将传统文化教育贵族化、市场化，传统文化教育成为少数贵族的专利，成为普通民众遥不可及的奢侈品。某大学开设国学班，讲授《周易》、《四书》.《道德经》、《庄子》等国学经典课程。然而，该班一年只上24天课，总收费达2.8万元，平均一天的学费高达一千多元。国学博大精深，一年断断续续地上几十天课，就能使受教育者真正理解国学几千年传承下来的精华吗?毋庸置疑，国学热反映了传统文化的价值回归，体现了中华民族的文化自信。但问题在于现在的国学热在很大程度上是浮躁和急功近利所催发的，它的轻狂虚华与国学的沉稳坚实形成鲜明对比。司文化传承的主体应该是人民大众，传统文化教育成为少数人的专利终究会使传统文化脱离群众实践，远离群众生活，丧失其最为深厚的生存土壤。
(二)提升高等院校学生的传统文化素质，形成“文化自觉”
笔者认为，大学生的传统文化素养应该从三方面去理解:其一，对中国传统文化的认知能力。主要包括大学生对传统文化认知的程度，以及能够对传统文化进行了解、学习和初步研究的能力。其二，对中国传统文化的价值判断。主要包括大学生对传统文化内容及其精神的态度和感情，在实际的教学过程中，特指大学生对中国传统文化的价值认同。其三，对中国传统文化的身体力行。主要指在日常的学习生活中，自觉地维护和发扬中华优秀传统文化，自觉地洛守中华传统美德.就目前而言，大学生的传统文化素养不容乐观，主要表现在:
首先，大学生对中国传统文化缺乏基本的认知。由于传统文化教育的缺失，当代大学生缺乏对中国传统文化应有的了解，缺乏必要的历史文化常识，缺乏优秀传统文化的熏陶。实际上，绝大多数学生都在浓厚传统文化的环境中长大，能够认识到传承传统文化的必要性。然而问题在于，他们对传统文化的认识仅停留在粗浅的层面，而且认识有余而行动不足。对于传统文化知识，学生并不十分知晓;对于学习传统文化的主动性，学生并不热情.
其次，大学生对中国传统文化的价值判断存在偏差。一部分学生持“传统文化无用论”的观念。他们认为，面临市场经济和激烈的求职竞争，大学生更应该关注实际专业知识的学习和应用。至于传统文化，学习与否似乎与未来求职没有直接的关系。另外，还有部分学生持“传统文化落后论”的观念。他们将中国传统文化等同于封建文化，片面夸大中国传统文化落后愚昧的一面，对本民族文化丧失了自信，认为传统文化在今天已经失去了价值和意义，将来发展中国的是西方的“先进文化”而非中国传统文化。
青年学生是民族的未来，如果大学生失去对本民族文化的 认同，追求西方意识形态、价值观念，长期下去，必然导致本民族文化的灭亡，最终导致本民族的衰落。
最后，大学生传统美德观念较淡薄。中华民族在五千 年的历史发展中形成了源远流长的优良道德传统，目前大 学生中仍存在一些与传统美德不相符合的现象。在集体 和个人的关系上，个人优先集体;在权利和义务的关系上，注重权利而忽视义务;在团结和竞争关系上，强调个体竞争意识，缺乏团结协作精神;在诚信和利益关系上，更加看重利益而丧失诚信，在欲望和责任关系上，追求个人欲望，缺乏对社会、家庭和婚姻应具有的责任感。
大学生作为传承中国传统文化的载体，客观要求当代大学生必须具有文化自觉意识。所谓文化自觉，就是人类对自身命运前途理性的认识和把握，这种认识和把握形成主体的一种文化信念和准则，表现为一种自觉践行和主动追求的理性态度。高等院校的人才培养目标是使当代大学生既要具备扎实的专业技能和业务素质，更要具备较高的社会主义觉悟和文化修养，特别是对中国传统文化的素养.鉴于目前大学生传统文化素养的现状，将传统文化教育纳人高院教育教学之中，对于培养大学生的文化自觉意识，积极主动地将传统文化内化为自身的知识框架、价值体系和道德信念的有机组成部分，具有重要意义。
(三)发扬中国优秀传统文化的时代价值，实现民族复兴 传统文化是民族精神的重要载体，发扬传统文化的时代价值是弘扬民族精神，实现民族复兴的内在要求。正如有学者指出:“今日之中国文化，是昨天中国文化的延续，又是明天中国文化的母体”。中华传统文化的时代价值主要包括:“天下兴亡，匹夫有责”的爱国情怀，“民为邦本、本固邦宁”的民本思想，“己所不欲，勿施于人”的待人之道，“刚健有为，自强不息”的生存精神，“厚德载物，包容会通”的仁爱精神.在人与自然的关系上，强调“天人合一”;在人与社会的关系上，强调“公而忘私”;在人与人的关系上，强调“人际和谐”;在人与自身的关系上，强调“修身慎独”。
“中华民族伟大复兴必然伴随着中华文化繁荣兴盛.实现中华民族的伟大复兴，最显著的标志就是中国的优秀传统文化能够在世界范围内彰显其时代价值。当今世界，政治多极化、经济全球化趋势继续发展，各种思想文化相互激荡。世界一体化的迅速发展拉近了世界各种大文明圈的距离，以基督文明、伊斯兰文明、印度文明和中华文明为代表的世界各文明相互交流、相互竞争，冲突和摩擦也再所难免.党的十六大中明确指出，“面对世界范围各种思想文化的相互激荡，必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳人精神文明建设的全过程”。中华民族必须了解自己的传统文化，发现优秀 传统文化与世界发展潮流的适应性，进而主动整合世界文 化，在新的世界文化格局中起到建设性作用。
二、高校开展传统文化教育的基本原则
目前，部分高校开始在素质教育试点、通才教育实验 和公选课实验的基础上探索通识教育，将传统文化教育付诸实践。北京大学推出“元培计划”，复旦大学成立了本科学院复旦学院，清华大学等高校人文素质教育核心课程建设等。在授课内容方面，一些高校相继开设了中国传统文化课，讲授中华元典，如“四书五经”和诸子百家，揭示中国传统文化的现代价值。然而，高校开展传统文化教育并不仅仅局限于为学生提供一些选修课，申报一些精品课程，而是牵涉思想导向、教育方针、教育结构、教育内容和方法等诸多方面。
(一)坚持正确的思想导向，使传统文化与现代思想政治教育相适应
思想政治教育是把一定社会的思想观点、政治准则和道德规范转化为受教育者个体的思想品德的实践活动。就目前而言，思想政治教育对象的思想意识和价值观念的选择性、独立性、差异性和多变性日益增强.这是当代思想政治教育新的课题，也对反思传统文化提供一个平台。即，如何坚持正确的思想导向，使得传统文化与现代思想政治教育相适应。
一方面，传统文化应该与马克思主义相适应。马克思主义是我们立党立国的根本指针，是现阶段思想政治教育的核心内容。马克思主义作为一种外来的思想文化，要使其能够得到中国人民普遍认同，就必须寻找到一种为中国人民所理解和接受的民族形式。马克思主义和中国传统文化并不是截然对立的两种文化，相反，二者还可以融为一体。马克思主义基本原理并不仅是着眼于欧洲，它的视野囊括整个世界历史的发展过程，它的体系容纳了包括中国传统文化在内的人类文明的积极成果。马克思主义与中国传统文化具有理论上的相似性，诸如唯物辩证法与中国传统的辩证思维，马克思主义的群众观点与传统文化的民本思想，共产主义理想与传统文化的“天下大同”的政治伦理思想等等。所有这些共同性都为中国传统文化与马克思主义相适应奠定了基础。
另一方面，传统文化应该与社会主义市场经济相适应。十六大报告明确指出，“建立与社会主义市场经济相适应、与社会主义法律规范相协调、与中华民族传统美德相承接的社会主义思想道德体系”我国的优良传统文化建立在自然经济基础上，具有强烈的家族性和地域观念，强调重义轻利，内省特征明显。中国优良传统文化中自强不息的精神品质，天人合一的生态观，重信义的义气观以及传统的和合意识和整体利益道德准则等，都对发展社会主义市场经济具有重要价值。因此，必须大力发扬优良传统文化在现代市场经济中的积极价值。
(二)坚持“综合创新论”的方针，使传统文化与历史发展潮流相符合
传统的东西未必都是积极合理的。中国传统文化历经中华民族几千年社会变迁，不可避免地具有时代局限性。现代社会，经济全球化、市场化，信息来源数字化趋势日益明显，面对世界经济、文化多元化的冲击，青年学生的思想价值趋向会发生新的擅变。在这个大背景下，高校开展传统文化教育不可避免地要面对两个基本间题，解决三大矛盾。
两个基本问题是指如何反思传统文化、如何对待外来文化的问题，其集中表现在三大矛盾上，即传统文化中精华与糟粕的矛盾、传统文化与现代社会的矛盾、中国传统与西方文化的矛盾。根本上说，无论是两个基本问题，还是三大矛盾，归结一点就是解决中国传统文化与历史发展潮流相适应的问题，这也是高校能否真正落实中国优秀传统文化教育的关键。
解决中国文化与历史潮流相适应的问题，首要的就是坚持“古为今用，洋为中用，批判继承，综合创新”的方针。中华民族创造了人类发展史上灿烂的中华文明，形成了具有强大生命力的传统文化。我们要取其精华，去其糟粕，很好地继承这一珍贵的文化遗产。同时，要认真研究和借鉴世界各国的文明成果，善于从其他国家和民族的文化中极取营养，发展自己。
(三)坚持鲜明的教学特色，厘清传统文化教育与政治理论课的关系
目前，部分高校并没有真正使传统文化教育融人正常教学内容之中，没有厘清高校政治理论课与传统文化教育的关系。主要表现在:将思想政治教育与传统文化教育混同，将传统文化教育作为思想政治教育的教学资源、教学工具，或者试图将传统文化教育并人高校政治理论课教学之中。所以，必须厘清思想政治教育与传统文化教育差别与联系，坚持传统文化教育的相对独立性和教学特色。
论文摘要:中国传统文化是当代大学教育最为深厚的文化背景.我国高校开展传统文化教育还面临诸多问题，大学生传统文化素质亚需提高，传统文化的时代价值有待进一步挖掘。高校开展传统文化教育必须与思想政治教育相适应，与历史潮流相符合，同时厘清传统文化教育与政治理论课的关系.
中国传统文化，从广义上说，是指中华民族在长期历史发展过程中逐步形成的，以中华文化为源头、中国境内各民族共同创造的物质财富和精神财富的总和。狭义的传统文化专指中华民族的精神创造，指的是具有稳定的价值追求、精神状态、思维方式和心理特征的精神成果的总和。
中国传统文化博大精深，在对国民进行思想道德教育的过程中起着重要作用。十六以来，党中央提出“把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳人国民教育全过程，纳人精神文明建设全过程。党的十七大进一步强调“要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性”，提出“加强中华优秀文化传统教育”的任务.高校是传承传统文化的主要阵地，大学生是传承传统文化的重要载体.在高校开展传统文化教育，是提高学生思想道德素质的重要内容，是民族文化得以延续和发展的关键环节，是实现中华民族伟大复兴的内在要求，直接关系到国家的前途和民族的命运.
一、高校开展传统文化教育的必然性
《教育法》第一章总则的第七条明确规定:“教育应当继承和弘扬中华民族优秀的历史文化传统，吸收人类文明发展的一切优秀成果。”传承传统文化、继承传统美德、提升大学生传统文化素质成为高等院校教学工作的重要内容之一
(一)解决传统文化教育面临的诸多问题，传承民族丈化高等院校作为文化传承的主要阵地，在传统文化的传承和创新方面应该发挥重要的作用。然而，就目前而言，中国高校的传统文化教育还存在着许多问题，主要表现为传统文化在大学生中的遗失和传统文化在现代大学教育中的缺失。
1.传统文化教育边缘化
传统文化在现代大学教育中被边缘化主要表现为:一方面，高校功利主义教育培养模式致使大学生漠视对传统文化的学习;另一方面，高校自身对传统文化教育重要性的认识还较为模糊，缺乏对传统文化教育资源的整合，缺乏系统化、制度化的教育机制。
在市场经济和高等教育大众化的背景下，高校越来越倾向于就业导向的教育培养模式，功利主义在教育中日益占据主导地位。突出表现在:在专业课程设置上，专业课程设置市场化导向增强，而弱化传统文化课程教育;在人才培养目标上，大学教育更注重教授学生专业知识，而忽视对人文精神的培养;在学习时间分配上，大学生除了对本专业课程的学习外，绝大多数时间用于外语、计算机的学习，忙于考取各种证明自己就业优势的“证书”，忽视了对传统人文学科的学习。
高校自身对传统文化认识不够，缺乏明确的指导也是导致传统文化教育边缘化的重要原因.正如有学者指出:“我国高校对传统文化的理解，多限于文艺活动、文艺表演、书法、艺术、乐器表演等，在这些活动上冠以传统文化之名。学生们对于传统文化及传统文化精神只能有大致的、概括的、笼统的了解。但究其深处，则对传统的了解甚少，对传统文化的重视和强调也往往表现在对其总体精神的提倡上。不少高校将传统文化教育放置于诸多学科的最边缘，甚至不将其纳人到正常教育教学之中;不少高校虽然强调传统文化的一些表现形式，但缺乏对传统文化教育资源的整合，进而形成制度化的教学机制。
2.传统文化教育附属化
传统文化教育附属化在我国高等教育中主要体现在两个方面:其一，从“文化素质教育”的视角审视，传统文化教育附属于专业课程之下，正在沦落成学生获得学分的工具;其二，从高校“思想政治理论课”的视角审视，传统文化教育附属于政治理论课教育之中，成为纯粹服务于政治理论课的教学资源。
自1999年起，我国部分重点高校相继成立国家大学生文化素质教育基地，一大批高校将文化素质教育内容列人教学计划，进人课程体系，改变了原有的课程体系结构。高院在实施文化素质教育的过程中也提出了诸如“通识教育”的说法，许多高校增加了人文课程在整个课程设置中的比例。然而，关键问题是这些课程仅仅作为大学生选修课来开设，许多学生只是把这些课程看作是“拿学分”的工具。对于我国大学目前开展的通识教育，一些学者已经明确指出其中的弊端。有学者在评价大学通识教育时，认为大学“不是把通识教育课程看成是本科的主要课程和基础学术训练，而是把它看成仅仅是在主课以外‘扩大’一点学生的兴趣和知识面，说到底只是在传统的‘专业主义’不变的前提下给学生加点‘小甜点”，，“如果继续按照这样的方式去发展通识教育，我国大学发展通识教育的努力实际将只能流产，再过十年二十年，也不大可能有什么结果。”
传统文化教育成为单纯服务于高校政治理论课的教学资源是传统文化教育附属化的另一集中体现。诚然，对于思想政治教育，中国传统文化是用之不竭的重要资源。正如有学者指出:“对于思想政治教育、特别是新时期的思想政治教育来说，中国传统文化是用之不尽、取之不竭的源泉……思想政治教育能否真正发挥自己的优势，其关键环节在于能否对中国优秀文化精神吸收、弘扬并进行创造性的转化。这种观点带有普遍性，几乎成为学术界的共识.然而，该观点最大的不足在于将传统文化视为辅助高校政治理论课教育的资源，而不是将传统文化教育作为高校教育教学工作的重要组成部分。换句话说，该观点看似重视传统文化教育，但又将传统文化教育寓于政治理论教育中，忽视传统文化教育应该具有的学科特点和独立性。传统文化教育的目的是为了传承中华文明，提高全民族的传统文化素养，而不是政治理论课教育的工具。结果是，有识之士不断地强调传统文化教育的重要性，但传统文化教育却一直没有得到制度上的保障，处于附属的地位。
3.传统文化教育贵族化
传统文化教育贵族化集中体现为传统文化教育面临着被金钱奴役的境地。传统文化教育应该是开放性的、公益性的，每一个炎黄子孙都有接受传统文化教育的权利，至于国家投人大量资金的公办高校更应以传承中华传统文化为己任。然而，我国一些高等院校将传统文化教育贵族化、市场化，传统文化教育成为少数贵族的专利，成为普通民众遥不可及的奢侈品。某大学开设国学班，讲授《周易》、《四书》.《道德经》、《庄子》等国学经典课程。然而，该班一年只上24天课，总收费达2.8万元，平均一天的学费高达一千多元。国学博大精深，一年断断续续地上几十天课，就能使受教育者真正理解国学几千年传承下来的精华吗?毋庸置疑，国学热反映了传统文化的价值回归，体现了中华民族的文化自信。但问题在于现在的国学热在很大程度上是浮躁和急功近利所催发的，它的轻狂虚华与国学的沉稳坚实形成鲜明对比。司文化传承的主体应该是人民大众，传统文化教育成为少数人的专利终究会使传统文化脱离群众实践，远离群众生活，丧失其最为深厚的生存土壤。
(二)提升高等院校学生的传统文化素质，形成“文化自觉”
笔者认为，大学生的传统文化素养应该从三方面去理解:其一，对中国传统文化的认知能力。主要包括大学生对传统文化认知的程度，以及能够对传统文化进行了解、学习和初步研究的能力。其二，对中国传统文化的价值判断。主要包括大学生对传统文化内容及其精神的态度和感情，在实际的教学过程中，特指大学生对中国传统文化的价值认同。其三，对中国传统文化的身体力行。主要指在日常的学习生活中，自觉地维护和发扬中华优秀传统文化，自觉地洛守中华传统美德.就目前而言，大学生的传统文化素养不容乐观，主要表现在:
首先，大学生对中国传统文化缺乏基本的认知。由于传统文化教育的缺失，当代大学生缺乏对中国传统文化应有的了解，缺乏必要的历史文化常识，缺乏优秀传统文化的熏陶。实际上，绝大多数学生都在浓厚传统文化的环境中长大，能够认识到传承传统文化的必要性。然而问题在于，他们对传统文化的认识仅停留在粗浅的层面，而且认识有余而行动不足。对于传统文化知识，学生并不十分知晓;对于学习传统文化的主动性，学生并不热情.
其次，大学生对中国传统文化的价值判断存在偏差。一部分学生持“传统文化无用论”的观念。他们认为，面临市场经济和激烈的求职竞争，大学生更应该关注实际专业知识的学习和应用。至于传统文化，学习与否似乎与未来求职没有直接的关系。另外，还有部分学生持“传统文化落后论”的观念。他们将中国传统文化等同于封建文化，片面夸大中国传统文化落后愚昧的一面，对本民族文化丧失了自信，认为传统文化在今天已经失去了价值和意义，将来发展中国的是西方的“先进文化”而非中国传统文化。
青年学生是民族的未来，如果大学生失去对本民族文化的 认同，追求西方意识形态、价值观念，长期下去，必然导致本民族文化的灭亡，最终导致本民族的衰落。
最后，大学生传统美德观念较淡薄。中华民族在五千 年的历史发展中形成了源远流长的优良道德传统，目前大 学生中仍存在一些与传统美德不相符合的现象。在集体 和个人的关系上，个人优先集体;在权利和义务的关系上，注重权利而忽视义务;在团结和竞争关系上，强调个体竞争意识，缺乏团结协作精神;在诚信和利益关系上，更加看重利益而丧失诚信，在欲望和责任关系上，追求个人欲望，缺乏对社会、家庭和婚姻应具有的责任感。
大学生作为传承中国传统文化的载体，客观要求当代大学生必须具有文化自觉意识。所谓文化自觉，就是人类对自身命运前途理性的认识和把握，这种认识和把握形成主体的一种文化信念和准则，表现为一种自觉践行和主动追求的理性态度。高等院校的人才培养目标是使当代大学生既要具备扎实的专业技能和业务素质，更要具备较高的社会主义觉悟和文化修养，特别是对中国传统文化的素养.鉴于目前大学生传统文化素养的现状，将传统文化教育纳人高院教育教学之中，对于培养大学生的文化自觉意识，积极主动地将传统文化内化为自身的知识框架、价值体系和道德信念的有机组成部分，具有重要意义。
(三)发扬中国优秀传统文化的时代价值，实现民族复兴 传统文化是民族精神的重要载体，发扬传统文化的时代价值是弘扬民族精神，实现民族复兴的内在要求。正如有学者指出:“今日之中国文化，是昨天中国文化的延续，又是明天中国文化的母体”。中华传统文化的时代价值主要包括:“天下兴亡，匹夫有责”的爱国情怀，“民为邦本、本固邦宁”的民本思想，“己所不欲，勿施于人”的待人之道，“刚健有为，自强不息”的生存精神，“厚德载物，包容会通”的仁爱精神.在人与自然的关系上，强调“天人合一”;在人与社会的关系上，强调“公而忘私”;在人与人的关系上，强调“人际和谐”;在人与自身的关系上，强调“修身慎独”。
“中华民族伟大复兴必然伴随着中华文化繁荣兴盛.实现中华民族的伟大复兴，最显著的标志就是中国的优秀传统文化能够在世界范围内彰显其时代价值。当今世界，政治多极化、经济全球化趋势继续发展，各种思想文化相互激荡。世界一体化的迅速发展拉近了世界各种大文明圈的距离，以基督文明、伊斯兰文明、印度文明和中华文明为代表的世界各文明相互交流、相互竞争，冲突和摩擦也再所难免.党的十六大中明确指出，“面对世界范围各种思想文化的相互激荡，必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳人精神文明建设的全过程”。中华民族必须了解自己的传统文化，发现优秀 传统文化与世界发展潮流的适应性，进而主动整合世界文 化，在新的世界文化格局中起到建设性作用。
二、高校开展传统文化教育的基本原则
目前，部分高校开始在素质教育试点、通才教育实验 和公选课实验的基础上探索通识教育，将传统文化教育付诸实践。北京大学推出“元培计划”，复旦大学成立了本科学院复旦学院，清华大学等高校人文素质教育核心课程建设等。在授课内容方面，一些高校相继开设了中国传统文化课，讲授中华元典，如“四书五经”和诸子百家，揭示中国传统文化的现代价值。然而，高校开展传统文化教育并不仅仅局限于为学生提供一些选修课，申报一些精品课程，而是牵涉思想导向、教育方针、教育结构、教育内容和方法等诸多方面。
(一)坚持正确的思想导向，使传统文化与现代思想政治教育相适应
思想政治教育是把一定社会的思想观点、政治准则和道德规范转化为受教育者个体的思想品德的实践活动。就目前而言，思想政治教育对象的思想意识和价值观念的选择性、独立性、差异性和多变性日益增强.这是当代思想政治教育新的课题，也对反思传统文化提供一个平台。即，如何坚持正确的思想导向，使得传统文化与现代思想政治教育相适应。
一方面，传统文化应该与马克思主义相适应。马克思主义是我们立党立国的根本指针，是现阶段思想政治教育的核心内容。马克思主义作为一种外来的思想文化，要使其能够得到中国人民普遍认同，就必须寻找到一种为中国人民所理解和接受的民族形式。马克思主义和中国传统文化并不是截然对立的两种文化，相反，二者还可以融为一体。马克思主义基本原理并不仅是着眼于欧洲，它的视野囊括整个世界历史的发展过程，它的体系容纳了包括中国传统文化在内的人类文明的积极成果。马克思主义与中国传统文化具有理论上的相似性，诸如唯物辩证法与中国传统的辩证思维，马克思主义的群众观点与传统文化的民本思想，共产主义理想与传统文化的“天下大同”的政治伦理思想等等。所有这些共同性都为中国传统文化与马克思主义相适应奠定了基础。
另一方面，传统文化应该与社会主义市场经济相适应。十六大报告明确指出，“建立与社会主义市场经济相适应、与社会主义法律规范相协调、与中华民族传统美德相承接的社会主义思想道德体系”我国的优良传统文化建立在自然经济基础上，具有强烈的家族性和地域观念，强调重义轻利，内省特征明显。中国优良传统文化中自强不息的精神品质，天人合一的生态观，重信义的义气观以及传统的和合意识和整体利益道德准则等，都对发展社会主义市场经济具有重要价值。因此，必须大力发扬优良传统文化在现代市场经济中的积极价值。
(二)坚持“综合创新论”的方针，使传统文化与历史发展潮流相符合
传统的东西未必都是积极合理的。中国传统文化历经中华民族几千年社会变迁，不可避免地具有时代局限性。现代社会，经济全球化、市场化，信息来源数字化趋势日益明显，面对世界经济、文化多元化的冲击，青年学生的思想价值趋向会发生新的擅变。在这个大背景下，高校开展传统文化教育不可避免地要面对两个基本间题，解决三大矛盾。
两个基本问题是指如何反思传统文化、如何对待外来文化的问题，其集中表现在三大矛盾上，即传统文化中精华与糟粕的矛盾、传统文化与现代社会的矛盾、中国传统与西方文化的矛盾。根本上说，无论是两个基本问题，还是三大矛盾，归结一点就是解决中国传统文化与历史发展潮流相适应的问题，这也是高校能否真正落实中国优秀传统文化教育的关键。
解决中国文化与历史潮流相适应的问题，首要的就是坚持“古为今用，洋为中用，批判继承，综合创新”的方针。中华民族创造了人类发展史上灿烂的中华文明，形成了具有强大生命力的传统文化。我们要取其精华，去其糟粕，很好地继承这一珍贵的文化遗产。同时，要认真研究和借鉴世界各国的文明成果，善于从其他国家和民族的文化中极取营养，发展自己。
(三)坚持鲜明的教学特色，厘清传统文化教育与政治理论课的关系
目前，部分高校并没有真正使传统文化教育融人正常教学内容之中，没有厘清高校政治理论课与传统文化教育的关系。主要表现在:将思想政治教育与传统文化教育混同，将传统文化教育作为思想政治教育的教学资源、教学工具，或者试图将传统文化教育并人高校政治理论课教学之中。所以，必须厘清思想政治教育与传统文化教育差别与联系，坚持传统文化教育的相对独立性和教学特色。
