时间：2023-03-21 17:12:31
序论：在您撰写中国传统文化结课论文时，参考他人的优秀作品可以开阔视野，小编为您整理的7篇范文，希望这些建议能够激发您的创作热情，引导您走向新的创作高度。
中国传统文化课程主要以传承中国传统文化精髓为线索，高职中国传统文化课程主要面向高级技能应用型人才。通过开设这门课程，可以提升高职大学生的人文素养。高职传统文化课程的教育功能表现为：弘扬和培养民族精神教育，国情教育，人文精神培育，思想道德教育。目前，大多数高职院校都开展了一系列的中国传统文化课程建设实践：优化课程内容、推行多样化考核方式、构建立体课程体系及充分利用第二课堂等；提高中国传统文化教育思想认识，丰富课堂形式，融入地方元素等；建立有高职特色的传统文化课程体系。中国传统文化是中华文明的瑰宝，是世界文明的重要组成部分。中国传统文化课程要通过讲授中国传统文化整体体系和内在，使学生准确掌握中国传统文化的精髓，提升自身修养。根据中国传统文化丰富性、深刻性、传承性和独特性等特点，可以从多角度对中国传统文化课程内容进行分解。本文期望结合高职教育特色，展开中国传统文化课程建设的分析。
2高职中国传统文化课程建设分析
2.1中国传统文化课程建设的重要性
高校要改变之前只将传统文化课作为现行专业课程体系的补充模式，要将传统文化课程提升到整个课程体系的基础性地位。中国传统文化内容丰富，仅开设以“中国传统文化概论”为主的理论课程，并不能给学生留下深刻的印象，可以选择其中某些内容深入讲授，开设更具特色的中国传统文化课程内容。西北大学在传统文化课程建设中就形成了一套自己成熟的体系：中国传统文化概论、中国哲学精神、中国历史精神、中国思想文化、中国宗教文化、传统文化与现代化。传统文化课程是民族性教育的直接体现。哈佛大学通过一系列的道德推理和社会分析课程来培养学生的人生观和价值观。俄罗斯也将祖国史、俄语与言语文化作为大学的必修课程，这表明俄罗斯大学对本国传统文化的重视。传统文化课在我国一直没有得到重视原因就是“重科技轻人文”的影响，认为只有理工课程才能生产实际效益，人文课程没有实用价值。但是，我们发现，以伦理道德为核心的传统文化精神与现代科技相融合是推动社会向前发展的动力。因此，我们首先要转变教育思想，建设具有自身特色的中国传统文化课程体系。
2.2高职中国传统文化课程体系建设
我国高等教育课程体系主要由两种结构模式构成：一是以基础课与专业课为主的“实质构成”；二是以必修课与选修课为主的“形式构成”。本文主要从专业课程体系的“形式构成”进行分析与探讨。高职中国传统文化课程是开展中国传统文化教育的重要组成部分。为了优化中国传统文化课程结构，可以设置专业必修课与公共选修课课程。高职大学生具有思想活跃等特点，但是缺乏一定的学习积极性与耐力，因此，结合高职教育对象等特点，可以设置形式多样、种类丰富的公共选修课，增强大学生对中国传统文化的热爱。本文在参考现有中国传统文化课程体系建设的基础上，建立以中国传统文化必修课为主，以特色鲜明的选修课为辅的高职教育课程体系，其中，依据高职教育特色，应重点关注公共选修课课程建设。
2.2.1专业必修课为主。
专业必修课是教育人才掌握基础知识与技能的保证，可以满足学生共性发展的要求。比如学习中国传统文化课程，学生应该能够基本掌握中国传统文化的背景及发展历程，儒、佛、道家文化对中国文化的影响，中国文化的基本特征，中国古代宗教、文化、艺术、科学技术，中国民俗文化等内容。无论是高等本科教育还是高等职业教育，都必须掌握中国传统文化基础理论知识。尤其针对高职学生缺乏自学能力的特点，更要制定详实、系统的教学计划，运用现代化教学手段与新颖的教学方法增强高职学生对中国传统文化课程内容的兴趣。
2.2.2重视公共选修课建设。
公共选修课是为满足学生个人兴趣与爱好，促进学生个性需求发展而自主选择的课程。提高公共选修课的比重，是实现中国传统文化课课程改革与优化的趋势。选修课是围绕专业必修课进行的有效延伸，可以扩展知识面，使学生深入掌握专业技能。开设中国传统文化公共选修课课程，可以充分调动学生的学习热情。面对高职学生兴趣广泛的特点，建设中国传统文化公共选修课课程体系尤为重要。本文认为高职院校应该重点关注中国传统文化公共选修课课程体系建设。虽然选修课起着对专业课程的辅助作用，但是并不能随意设置，不能只追求课程的热点与新奇。高职院校学生容易对传统文化课程理论知识感到枯燥，发展特色鲜明的公共选修课尤为必要。高职院校可以根据自身特点，设置符合本校特色的公共选修课课程内容。由此，高职院校设置中国传统文化公共选修课要求如下：①强调选修课与必修课的内在联系。公共选修课的设置要符合专业教学总体目标，使学生能够在专业理论基础上，通过拓展新的知识内容，完善巩固专业知识。嘉兴职业技术学院在打造以“中国传统文化概论”为主的基础上，开设了《文学欣赏》、《美学与艺术鉴赏》及《古代文学专题》等课程，这是对中国传统文化理论文学知识内涵与表现形式的融合。②选修课设置可以结合地方特色。地域是孕育传统文化的摇篮，不同的地域延续着不一样的文化传统。赣南师范学院结合当地地域特点，开设了“中央苏区文艺研究”“、客家音乐”及“客家民俗研究”等课程，实现了地方优秀文化传统教育的传承。③选修课设置应该注重专业背景。高职院校一般具有鲜明的专业特色，强调专业技能。比如工科类高职院校学生普遍欠缺人文素养，针对这一现状，可以通过设置具有人文特色的公共选修课提升学生的文化素养。四川交通职业技术学院针对本院工科背景，开设了《中西方文化比较》、《茶与茶文化》及《诗词之美》等课程。
3结语
论文提要：对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着丰富营养成分的中国传统文化，如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展，笔者认为只有历史辩证地正视中国传统文化，重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播，才能更好地传承和发展中国传统文化。
传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。近百年来，国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。上世纪两次大的文化运动——、，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。由政府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。如，在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版，中文搜索引擎百度开设了“国学频道”，新浪网高调推出乾元国学博客圈，政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”，在各个国家开设孔子学堂，等等。这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化？应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化？笔者简要地探讨如何对待中国传统文化，并对传统文化的现代传承方式作了思考。
一、理性看待中国传统文化
一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。
对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设。指出对肇始于近代的民族文化危机，“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”，“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗，则理应受到尊重”，“主张文明对话，以减少偏见、减少敌意，消弭隔阂、消弭误解。我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以优劣论文明”。近代中国的三次文化宣言，通过以文化的名义直抒当下诉求，折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。二、加强对中国传统文化的保护和发展
虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用。但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在，以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础，而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方。
（一）重视中国传统文化的理论研究。任何一个民族、一个国化遗产。尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展，但中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。因此，加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大；摒弃糟粕，以史为鉴。
（二）保护中国传统文化的物质载体。文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体，要发挥传统文化新的生命活力，就应实现其“神”与其“形”的现代统一。因此，一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护——经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产，使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”，对其进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使中国文化更具时代特征和时代引导能力，使有“形”的文化遗产具有现代生命力。
（三）重构中国传统文化的价值体系。中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要，必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃。中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，弘扬中华民族的主体意识，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、洋为中用的原则。传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大，应该成为中国先进文化的重要组成部分。西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、人权理论等文明成果，要像学习一样，吸收、消化、使之中国化，成为中国文化中浑然天成的一部分，使中国传统文化的价值体系更加完善。
三、大力传播中国传统文化
保护中国传统文化，重构中国传统文化，最终目的就是要使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播。
（一）学校教育活动。中国传统文化教育是个由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一项工作。2006年9月国务院《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程，在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重，中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课”。
笔者认为，要系统地传播中国传统文化，还应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科。这是向中国知识阶层传播传统文化的重要途径，而知识阶层是发展文化的生力军，是普及文化的传播者。这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等，让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养，学习中国传统文学艺术而获得美的教育。
（二）利用现代传播媒介，向大众、向世界宣传中国传统文化。利用现代传播媒介宣传中国传统文化，是中国传统文化的普适性宣传，将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中，渗透在网络、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情。通过这些媒介宣传，使中国传统文化民间化、大众化、全球化。
论文提要：对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着丰富营养成分的中国传统文化，如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展，笔者认为只有历史辩证地正视中国传统文化，重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播，才能更好地传承和发展中国传统文化。
传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。近百年来，国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。上世纪两次大的文化运动——、，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。由政府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。如，在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版，中文搜索引擎百度开设了“国学频道”，新浪网高调推出乾元国学博客圈，政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”，在各个国家开设孔子学堂，等等。这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化？应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化？笔者简要地探讨如何对待中国传统文化，并对传统文化的现代传承方式作了思考。
一、理性看待中国传统文化
一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。
对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设。指出对肇始于近代的民族文化危机，“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”，“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗，则理应受到尊重”，“主张文明对话，以减少偏见、减少敌意，消弭隔阂、消弭误解。我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以优劣论文明”。近代中国的三次文化宣言，通过以文化的名义直抒当下诉求，折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。
二、加强对中国传统文化的保护和发展
虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用。但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在，以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础，而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方。
（一）重视中国传统文化的理论研究。任何一个民族、一个国家，不管是对历史负责，还是对未来负责，都应保有自己的文化特色，保护自己的文化遗产。尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展，但中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。因此，加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大；摒弃糟粕，以史为鉴。
（二）保护中国传统文化的物质载体。文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体，要发挥传统文化新的生命活力，就应实现其“神”与其“形”的现代统一。因此，一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护——经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产，使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”，对其进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使中国文化更具时代特征和时代引导能力，使有“形”的文化遗产具有现代生命力。
（三）重构中国传统文化的价值体系。中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要，必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃。中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，弘扬中华民族的主体意识，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、洋为中用的原则。传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大，应该成为中国先进文化的重要组成部分。西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、人权理论等文明成果，要像学习一样，吸收、消化、使之中国化，成为中国文化中浑然天成的一部分，使中国传统文化的价值体系更加完善。
三、大力传播中国传统文化
保护中国传统文化，重构中国传统文化，最终目的就是要使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播。
（一）学校教育活动。中国传统文化教育是个由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一项工作。2006年9月国务院《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程，在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重，中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课”。
笔者认为，要系统地传播中国传统文化，还应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科。这是向中国知识阶层传播传统文化的重要途径，而知识阶层是发展文化的生力军，是普及文化的传播者。这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等，让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养，学习中国传统文学艺术而获得美的教育。
（二）利用现代传播媒介，向大众、向世界宣传中国传统文化。利用现代传播媒介宣传中国传统文化，是中国传统文化的普适性宣传，将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中，渗透在网络、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情。通过这些媒介宣传，使中国传统文化民间化、大众化、全球化。
【关键词】中国传统文化；初中学生；教育影响
中国拥有五千年的悠久历史，优秀的中国传统文化影响了无数中华儿女，更是初中学生思想教育取之不竭的重要资源。将中国传统文化与初中学生思想教育有效地结合起来，对提高初中学生综合素质将会起到事半功倍的作用。
一、中国传统文化对初中学生思想教育的积极作用
有利于培养初中学生的爱国主义情感。爱国主义情感是一种对祖国充满热爱、忠诚的感情及愿意为祖国奉献一切的情感。初中学生将肩负着建设祖国的重要任务，强烈的爱国主义情感会成为鼓励初中学生将来参与祖国建设的强大动力，同时，也更有利于初中学生树立正确的人生观和价值观。林则徐等历代爱国英雄身上体现的强烈的爱国主义情感在中国传统文化的传播中起着积极的影响作用。
有利于培养初中学生的社会责任感。许多初中生是在父母的宠爱下成长起来的，只知索取不知付出，动不动便对社会不满，怨老天不公，缺少社会责任感。而中国传统文化中的“天下兴亡，匹夫有责”、“先天下之忧而忧、后天下之乐而乐”的思想体现了强烈的社会责任感，启迪人们将为国为民作为自己奋斗的目标，值得初中学生学习，不但要有强烈的爱国义情感，更要明确自己的社会责任，一言一行、一举一动都要体现出对祖国、对人民、对社会的一种责任。
有利于培养初中学生的道德情操。当前许多初中学生没有道德感，以自我为中心，缺少仁爱之心和感恩之心，骄傲自大、心胸狭隘，屡屡做出违背道德标准，甚至是触犯法律的事情。归根结底还是因为文化素质低下，道德水平不够。中国传统文化几千年积累的文化底蕴对于道德情操的培养有着极为重要的作用。
有利于培养初中学生的意志力和自强精神。由于特殊的成长背景，初中学生中的许多人缺少吃苦耐劳的毅力，独立自主性差，甚至出现了家长跟到学校照顾起居的可笑场面，培养初中学生顽强的意志品质和自立能力是中国大学教育的一个不可忽视的方面。而中国传统文化中的“见贤思齐，见不贤自省”的自律精神；“头悬梁、锥刺骨”、“梅花香自苦寒来”、“只要功夫深，铁柞磨成针”的刻苦钻研精神；“天行健，君子当自强不息”、“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”、“志不强者不达”的自强精神，恰恰是中国初中学生身上缺少的品质。
有利于培养初中学生刻苦钻研、不断创新的精神。时代需要文明，时代呼唤创新，只有创新才能发展。中国传统文化博大精深，与中国人民勤劳勇敢、刻苦钻研、勇于创新的精神分不开，万里长城、都江堰、圆明园、四大发明等都是值得我们骄傲的地方，初中学生如果能够将这些文明和精神继承，那么在世界未来的发展必将是不可阻挡的。
二、探索中国传统文化对初中学生思想教育的新途径
1.营造校园文化氛围
潜移默化的影响是最好的教育方式，我们应该在学校营造一种中国传统文化的学习氛围，让学生沐浴在文化的气息中，成长在文化的熏陶下。任何一门传统的文化艺术都是高雅的，不仅陶冶学生的情操，而且还会弥漫在校园的每个脚落里，因此，在校园里创设一种文化艺术的氛围与之相适应显得尤为重要。教学楼墙壁都是坚实冰冷的水泥砖墙，为使墙壁生动起来，我们可以对墙面进行创意，如将学生的书法、绘画作品进行装裱，把名人名言悬挂于墙上，让师生感到赏心悦目。
2.编写传统文化教育校本教材
校本教材是民族文化传承发展弘扬的基本载体，校本课程的开发是传统文化教育中的重要环节，其宗旨要体现中华民族基本的优秀传统文化精髓和价值，并结合地域的传统文化资源，突出热爱家乡、热爱祖国的情感。
在课程设置的过程中，可以向每位学生发放调查问卷，了解学生所需，可以开发书法课、楹联课、围棋课等校本课程。通过校本课程的研发，促进学生个性潜能优势得到充分发挥，个性得到全面和谐的发展；拓宽学生知识面，开阔学生视野，培养学生良好的思想道德，激发学生热爱祖国的美好情感。
3.开展各种实践活动
通过各种学生活动的开展进行传统文化学习氛围的营造，以此来提高学生学习中国传统文化的兴趣。可以邀请国学名家到校园内开设传统文化系列讲座，鼓励学生建立相应的学习型社团，进行自主研究，并通过文艺表演、电影节、知识竞赛、写作比赛、演讲比赛、研讨会、读书节等各种活动开展中国传统文化的宣传教育活动。
【关键词】军事院校 传统文化 专题式
【中图分类号】G642 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2015）18-0052-02
军事院校《中国传统文化概论》是对学员进行文化素质教育的基础课程，其根本任务是帮助学员了解中国传统文化的基本知识、中华民族的文明史和人文精神，掌握中国传统的物质文明和精神文明成就，提高学员的人文修养和对文化现象的自主分析判断能力，培养其爱国主义情操和创新先进文化的责任感和使命感。要充分发挥该课程的作用，必须正视教学过程中存在的问题，从教学模式转换方面深化改革，以提高该课程的人文内涵和育人效果。作为一名《中国传统文化概论》课程的授课教员，笔者认为专题式教学模式的运用，可以明显提高本门课程的教学效果。
一、专题式教学模式概述
（一）专题式教学模式的内涵
专题式教学是指以原有教材为基础，打破原有教材章节体系的限制，按照课程内容的内在思想和逻辑关系，有选择地整合、提炼、优化、充实教学内容，将教学内容精心设计成既前后联系又相对独立的系列专题，并根据专题确定教学实施方案，相对集中深入地进行教学的一种教学模式。它突破了传统的按章节体系依序授课的教学模式，矫正了以注入式教学为主的传统教学模式缺乏对某一专题的强化和知识内在关系的整体把握，导致学员对知识的理解与掌握出现片面性和局限性，不利于学员综合能力培养的弊端，突出了教学内容的针对性和实效性。
（二）专题式教学模式的特点
1.教学内容新颖务实，重点突出
专题式教学根据课程体系和实际教学的需要，突破原有教材体系，统筹兼顾，进行结构性改革，通过专题的设计，将某一领域的有关理论和实践问题有机地统一起来，在教学过程中，经过教员与学员共同的全面、系统剖析、探讨，主题更鲜明，难点、重点更突出，加深学员认识，促进教学与实践的结合。
2.在教学方法上更具有多样性
专题式教学模式有利于采取引导式、研讨式、辩论式、案例式、比较式等不同教学法，提高学员的学习兴趣，有效克服“填鸭式”传统教学模式的不足，充分尊重学员在教学中的主体地位，形成师生互动的良好局面，使学员思路更活跃，视野更开阔，提高课堂教学效果。
3.充分实现“学为主体、教为主导”的教学理念
采用专题式教学模式，教员在教学实践中不但是组织者、指挥者，而且是参与者，与学员共同对热点话题、问题进行研讨，充分调动学员的学习积极性，培养学员创造性的思维能力。同时，在专题式教学模式下，学员通过课后搜集、分析、归纳学习资料，使自己的自学能力、分析和解决问题的能力得到锻炼和提高。
二、实施专题式教学的背景
目前军校《中国传统文化概论》课程教以传统教学模式为主，教学效果差强人意，结合自己的教学经历和教学实践，笔者认为这门课程的讲授适合采用专题式教学模式。军校《中国传统文化概论》课程传统教学模式主要存在以下主要问题。
（一）教材选用混乱，教学内容驳杂
中国传统文化博大精深，内容广泛，涵盖思想、宗教、教育、语言文字、文学、艺术、科技、服饰、饮食、和民俗等领域，目前出版的针对高校中国传统文化课程的教材可谓汗牛充栋，但基本上可以分为两大类，一类是以中国古代思想史或中国传统哲学思想史为主体，阐释中国文化的形成、发展、演进，分析历史进程中的社会变革、风云人物和著名事件等对中国传统文化传承和变异的影响，理论性、专业性较强，内容偏深，份量过重，导致教员在课堂上讲授的内容往往晦涩难懂，学员难以承受；另一类是以普及中国传统文化知识为主，这类教材一般从中国历史分段、地理概貌讲起，导出中国文明的发展，然后分哲学思想、艺术、教育、科技、民俗等类型进行分述，因为内容繁杂，所以教员或者是浮光掠影、面面俱到地进行蜻蜓点水式的讲授，要么是片面、单薄地截取内容，对学员而言真正内化于心的知识并不多。
（二）教学方法单一，学员兴趣索然
《中国传统文化概论》课程涉及的了解性、知识性的内容繁杂，传统的教学内容或偏重“史”，或偏重“论”，或偏重哲学思想，而且传统的教学模式还停留在以理论教学为主、教员“满堂灌”的层面上，这样一来，枯燥、抽象的讲解往往让学员昏昏欲睡，课堂成为了教员的个人表演秀场，没有令学员激动的实践环节，缺乏教员和学员激烈交锋的互动场面，教学氛围沉闷，势必影响教学效果，难以达到教学育人目标。
（三）师资力量薄弱，教学水平有待提高
中国传统文化跨文越理，纵横交错，教员因为自身专业及能力所限，在教学过程中势必产生此生彼熟，甚至现炒现卖，穷于应付的现象，以致形成了教员原有的单一的知识结构与课程庞大的知识体系之间的矛盾。
三、实施专题式教学的意义
（一）优化教学内容，提高教学效果
中国传统文化博大精深，包罗万象，教员在教学过程中不可能面面俱到地一一讲授，应该本着“择优务实”的原则，科学合理地对教学内容进行取舍，重点选择有利于培养学员任职能力、学员感兴趣、对当今社会发展富有借鉴意义的内容，设置为集知识性、趣味性、哲理性于一体的专题系列，使中国传统文化中最具有代表性、最富有中华民族精神的内容得到突出体现，使讲授的知识系统化、规范化，强化人文精神对学员的感染。
例如我院本门课程建设团队经过反复调研探讨，制定了包括中国传统文化的发生机制、中国传统思想、中国传统艺术、中国传统教育与科技、中国传统民俗文化、中外文化交流六大模块的专题体系，通过考察中国文化生成演化的环境，阐释儒、释、道对中国文化的深远影响，分析中国文化的表现形式，最后归结到世界格局中的中国文化和对新世纪中国文化的展望，结构清晰，各专题既独立成章，整体上又颇成体系，前后呼应，相得益彰。教学实践证明，这种教学体例与内容安排既对中国传统文化的内容和特征作出了较为全面系统的概括和总结，又比较切合学员的求知需求，教学效果良好。
（二）灵活多变的教学方法，充分调动学员积极性
专题式教学模式的实施，为改革传统“一言堂”教学法提供了平台，可以根据不同的教学内容实现讲授法、研讨法、比较法、情景法等多种教学方法的融通创新。讲授法是一种传统的教学方法，以教员为知识传授主体，讲授要求概念清楚、条理清晰，逻辑性强，教学内容既要系统全面，又要突出重难点，语言要求精准生动，另外，还要求寓启发于讲授之中；研讨法，则是从“以教员为中心”转向“师生合作”，强调学员的主体性，尊重学员的主体地位，注重师生交流，在课堂上既要给予学员话语权，允许学员在课堂上随时质疑，鼓励发表独创性的见解，肯定学员的积极参与态度，以激发学员兴趣，达到教学相长的教育效果，又要加强引导，掌控讨论方向，做到有的放矢，能够及时归纳总结，切实提高本门课程的教育意义。另一方面，教员课前提出讨论任务，分好讨论小组，指定组长，在组长的安排带动下，各小组分别搜集材料，组织讨论，写发言稿，制作多媒体课件，课堂上各派一名组员汇报发言，听完一位学员发言后，先让其他组的学员提问，本组学员予以回答，然后教员作出点评。随后下一组学员代表发言，照此进行下去，旨在培养学员的思维能力、创新能力和演说辩论能力；比较法，主要是通过对相关内容的比较讲授，使学员在了解中国传统文化的内容和知识体系的基础上，理解其区别于西方文化的特点，从而加深对中国传统文化的真正了解；情景法，主要是课堂上为了避免纯理论的枯燥乏味，可以举些生动的、现实的例子，寓教于乐，使学员在审美中愉悦心灵，锤炼心智。
（三）教员交叉授课，效果事半功倍
按传统的教学模式，一名教员独立担任一个班次的授课任务，意味着一个人要精通哲学、伦理、科技、美学、文学、艺术、民俗等多个领域的知识，应该说，对中国传统文化几个领域有精深造诣的不乏其人，但对中国传统文化各个领域、层面都有深入研究的实属罕见，目前的实际状况是，担任军校《中国传统文化概论》课程的多是中文或政治教员，单一的知识结构与本门课程多学科交融的特点产生了不小的冲突，导致不同的教员因自身知识结构的不同，对本门课程讲授的重点就不同，往往对自己精通的环节大加发挥，而对自己知识储备较弱的部分则一掠而过，影响了课程教学目标的实现。虽然通过培训、交流、集体备课以及自学等方法可以完善教员的知识结构，提高教员的理论素养，实现每名任课教员都能够驾驭本门课程的目标，但这需要一个过程，决不是一蹴而就的。鉴于目前任课教员知识结构的状况，可以利用专题式教学法的实施，采取教员交叉授课的方式，来提高教学水平。即授课教员组合为多元化人才团队，不同的教学专题由擅长相应内容的教员讲授，例如中国传统思想这一专题，由哲学专业的教员讲授；中国传统艺术这一专题，由相对擅长这些内容知识的教员讲授等等，这样的分工协作，使得优势互补，取得良好的教学效果。
但必须引起注意的是，较少课时内的频繁更换授课教员，教学方法、教学风格的差异往往容易造成学员眼花缭乱、思维断裂的难以适应感，不利于学员对中国传统文化整体性、统一性形成清晰的认识，从而影响了教学效果。为了避免这一现象的产生，可以采取优势组合的方式，即一位教员选择两三个专题作为自己的专攻方向，这样一个班次的授课任务由两三位教员共同承担，这种“互助组”式的教员配备，既摆脱了因教员更替频率快而造成授课内容产生断裂感的弊端，又可以使教员有针对性地对自己所担专题的难点和重点进行深入探究，从而可以从容顺利地进行教学。这种授课方式效果颇佳，富有借鉴意义。
（四）有利于开展“主课堂+第二课堂+网上课堂+社会课堂”的四堂联动
专题式教学模式的实施，优化了教学内容，减轻了学员在课堂上的疲惫感和焦躁感，为实现“主课堂+第二课堂+网上课堂+社会课堂”的四堂联动教学方式提供了有利条件。主课堂基本采用研讨、启发等教学方法和手段；第二课堂依托国学等俱乐部举行演讲、诗歌朗诵、礼仪大赛、人文知识竞赛等活动，调动学员的课后学习实践积极性；网上课堂主要是根据教学专题择优搜集一些课本和讲义之外的优质教学资源，包括音像、书籍、评论文章等上传到校园网络平台，指导学员课后时间自学；社会课堂就是布置学员利用节假日到家乡或驻地观察当地的建筑、饮食、服饰、礼仪等领域保留下来的传统和地方特色，让学员以小论文的形式概括总结出其对中国传统文化的继承和创新。
当前，在军事教育转型的背景下，根据教材逐章逐节按部就班讲授的传统教学模式已不适合军校培养目标的要求，因此，对科学高效的教学模式的探索和创新显得尤为重要，专题式教学模式的实施，将过去面面俱到、平均用力转化为关键处点拨、梳理，避免了简单知识的不必要重复，增加了知识信息的有效性，完善和深化了学员的知识体系，提高了学员的综合能力和综合素质。
参考文献：
[1]介永强.关于中国文化史教学的一些思考.陕西师范大学继续教育学报，2007， 06
[2]叶岗.中国文化概论课程的体系和重点探讨.台州学院学报，2004， 12
【关键词】中国传统文化;高职学院;思政课教学;研究;策略
2013年，教育部副部长李卫红在观摩东北师范大学学院郭凤志教授的思政课教学之后，从当前形势与任务出发，提出高校思想政治理论课建设的重要性，同时强调把教学方法改革作为加强思想政治理论课建设的切入点和突破口，不断改进教学方法，提高教学质量。高校思想政治理论课也是加强大学生思想政治教育的主渠道和主要阵地，而思想政治教育必须植根于中华民族优秀传统文化深厚的土壤，从中汲取精华，从而真正发挥传统文化在现代思想政治教育中的时代价值。中国传统文化知识与现在的思想政治教育是有许多相同之处，很多知识可以运用在思想政治课堂上，它既能丰富思政课堂教学内容，亦能创新思政课教学方法，使枯燥的课堂焕发生机，同时在一定意义上也有助于中国传统文化的传承。
一、高职学院思政课教学的现状
笔者自制《高校思想政治理论课教学情况问卷调查问卷》，于2015年3月对长沙商贸旅游职业技术学院、湖南铁路职院、湖南大众传媒职院、长沙职院四所高职院校进行调查，被调查学生有2013级和2014级，发放调查问卷400份，收回有效调查问卷389份，被调查的学生2013级有124人，占总人数的32%;2014级有265人，占总人数的68%。被调查的学生涉及会计、汽车维修、旅游管理、国际贸易、文秘、音乐表演等专业，有59.5%学生认为学习思想政治理论课有必要，超过一半的学生肯定思政理论课在其成才方面的价值，调查数据具有代表性。现状表现如下：
（一）教学内容空洞、理论脱离实际。对思想政治理论课教学存在的问题方面的调查中，63%的学生认为思政课缺乏实践教学，53.8%的学生认为教学内容比较空洞，理论脱离实际。思政理论课有较强的理论性，必须联系社会热点、国内外事件等进行教学，同时实践教学不可少，要彻底打破传统的“满堂灌”式、“填鸭式”教学。同时，在调查中，21.3%的高职学生认为中国传统文化有用并有所了解，26.54%的学生对中国传统文化有兴趣，76%的学生清楚中秋节、端午节、清明节的时间并认为中国传统节日重要，可见高职学生对中国创通文化知识感兴趣，高职学院必须重视和加强中国传统文化知识对思政课教学的渗透。
（二）教学方法单调、课堂气氛不活跃。在调查中发现，60.1%的学生认为教师教学方法比较单调，14.9%的学生对思政课有兴趣，2.1%的学生认为思政课是学校的规定没有兴趣也要学习，因此在对思想政治理论课教学建议调查时，56.7%的学生认为教师应改进教学方法，增加实践教学活动，增强教师授课的趣味性。在思想政治理论课教学方法体系中，最常用的教学方法是课堂讲授法，这种教学方法有优点，但它的缺点是只发挥教师的主体地位，而忽视学生主体地位，也会影响学生学习积极性、主动性、创造性。思政课如果只采取讲授法，会使教师重视理论灌输，照本宣科，缺乏与现实的联系，不接地气，使学生对思政课更加没兴趣，教师讲台上声嘶力竭，学生不听课干自己的事情，最终教师也丧失教学的积极性。
（三）学生学习被动、缺少积极主动。学生对思想政治理论课缺乏兴趣，是高职学院普遍存在的问题，也是制约教学实效性的主要因素之一。在调查中发现，有49.7%的学生认为思政课对自己未来就业没多大影响。主要原因是，当前高职学生受不良社会风气的影响，遇事即以功利的心态对待，认为思政课不如专业课对自己的求职择业有用，学不学一样，学习缺少积极主动，因此思政课堂上出现学生玩手机游戏、看电影、学习专业课知识等现象，而沉溺于手机中的这类学生，不喜欢与人交往，人际关系紧张。这就需要思政教师除了讲授自证理论知识之外还要讲述中国传统文化知识，如讲述《论语》，使学生明白孔子与弟子曾经探讨过六种人际关系，并提出处理人际关系的原则。
二、中国传统文化与思想政治理论课教学
高职学院思政课教学是对学生进行思想教育的主阵地和主渠道，而中国传统文化是我国文化的精髓所在，引导学生学习和传承中国传统文化，对增强思政课的文化内涵和构建社会主义核心价值体系的构建，具有重要意义。
第一、有利于思政课教学实效性的提高。高职院校思政课教学是帮助高职学生形成良好的思想政治政素质和优良的道德品质，使他们形成健康完美的品格，适应企业对人才的需求。中华民族具有几千年的历史，形成深厚的文化传统和共同的精神家园。中国传统文化与思政教课教学有着密切联系，中国传统文化知识可以有效对大高职学生进行思想道德教，可以加强学生自身修养，使其树立远大理想，同时中国传统文化知识还能拓展思政课教学内容，增加学生在传统文化知识，提升学生的人文素养，最终提高思政教学的实效性。
第二、增强思政课教学的针对性。伴随文化多元化和全球化的发展，源远流长博大精深的中华文化在世界仍具有深远影响。中国传统文化涉及道德领域和社会层面的各个方面。如孔子提出和为贵，就是我们一直在提倡的建设社会主义和谐社会。当前在校高职学生均为90后，这个年龄段的学生独立意识较强，但缺乏吃苦耐劳精神、自尊心很强，只要遇到挫折就会心灰意冷、怨天尤人，更有甚，出现严重的心理问题。因此思政教师在授课过程中，可以借鉴中国传统文化知识传播正能量，帮助大学生树立和谐心理，形成健全的人格。
第三、为思政课教学提供丰富的内容和素材。中国传统文化博大精深，在长期发展过程中形成了一系列优秀的文化内容，从而为思想政治教育提供了极为丰富的教学素材。比如说，爱国主义教育是高校思想教育的重要目标，而中华民族无疑有着优秀的爱国主义传统，国家兴亡，匹夫有责 先天下之忧而忧，后天下之乐而乐 天下为公 克己奉公等精神，对于培养学生的爱国主义情操具有深刻的启迪意义 因而在高校思想政治理论课教学过程中不断渗透中华优秀传统文化的教育，就能不断地培养大学生的爱国主义精神。
三、运用中国传统文化探索思想政治理论课的有效教学方法
思政课教学在当前复杂多变的社会环境中发挥对学生思想道德的引领作用，除了提高教师队伍整体素质、改进考试考核方法外，还必须高度重视教学方法的研究与创新，运用中国传统文化探索思想政治理论课的有效教学方法，以提高思政教学的实效性。
（一）直面现实问题与与解决问题相结合的教学方法。中国传统文化内容博大精深，渗透社会生活的各个方面，也是真实反映社会各个方面。高职学生是思想比较活跃的群体，他们会比较关注各种社会问题及与自身成长成才的问题。思政教师一定要树立强烈的问题意识，讲真话，不回避矛盾，单纯的理论讲授并不会让学生记忆深刻，在授课过程中，教师与学生多交流，了解学生关注的问题，回答学生遇到的问题，这些问题与中国传统文化知识有哪些方面的关联，把中国传统文化知识与思政教学内容结合起来，让学生在学习理论的过程中加深理解，并解决自己的疑惑。
（二）运用中国传统文化的通俗读物，辅助理论知识教学方法。思政教师在教学过程中可以通过让学生阅读教学相关通俗读物，如《国学》、《弟子规》等对思想政治理论课教学会产生一定积极效果的读物，思政教师根据教学内容、教学重点难点需要，借鉴吸收教学相关通俗读物的内容对有关理论进行阐述解释说明，以扩大学生的知识面，加深对所学内容理解和掌握的教学方法，使学生在“教”中“学”，自己参与到思政课教学当中，这样会使思政理论课教学真正的“入学生的耳、脑、心”，以更好的提高思政教学效果。
（三）互动式教学方法，拓展教学新路径。传统的思政理论课教学教师是教育教学的主体，起主导作用，学生是教育教学的对象即客体，这样学生在授课的过程中被动接受理论知识。而学生有思想，具有学习的主动性，因此，现在思政教学理论课教育教学主体不仅仅是指教育者，同时还包括受教育者，即学生，在思政教学中要充分发挥教师教学的主体性与主导作用，又激发学生主体性，尊重其学习主体地位，通过师生之间与学生之间平等交流、沟通、探讨以促进师生交流与融合，实现教学相长目的的教学方法。思政教师在思政教学安排中安排实践教学环节，而中国传统文化可以作为实践教学的一部分，如以重大传统民族文化节日为契机，对学生加强中国传统文化教育和熏陶民俗民风。利用中国传统的端午节、中秋节、重阳节等有特定意义的重大传统节日开展活动，通过9月3日胜利纪念日活动传承民族文化展演等形式，广泛开展形式多样丰富多彩的民族文化教育活动，让学生在实践活动中感受中国传统文化的博大精深和民族精神的真谛，加深对思政理论知识的理解和掌握，从而更好提高思政教学的实效性。
本文系2014年湖南省高校思想政治理论课教学研究会中青年教师专项研究课题：中国传统文化背景下高职院校思政课教学研究（编号是14A07）阶段性研究成果。
作者简介：刘竹（1983―），长沙商贸旅游职业技术学院，讲师，研究方向：思政教育，法律教育。
参考文献：
因此，中国传统文化课程应改进教学模式，着力于实践教学，培养应用型人才，满足社会经济建设对应用人才的需求。
社会经济建设、小康社会的实现，需要以文化知识为核心，具备一定实践应用能力和创新能力的应用人才，而这种人才的培养离不开中国传统文化的学习。“传统文化所蕴含的思维方式、价值观念、行为准则，一方面具有强烈的历史性、遗传性;另一方面又具有鲜活的现实性、变异性，它无时无刻不在影响着今天的中国人，为我们开创新文化提供了历史的根据和现实的基础。”
[1]在中国传统文化的课堂教育教学中，教师应将优秀传统文化知识与培养应用型人才结合起来，培养学生创新和创造能力，提升学生的人文素质，以满足社会对应用人才的需求。
一、应用人才的特点与现状
应用人才，顾名思义在社会实践中能够利用自己的知识储备和学识，结合现代科技手段，改进技术，创造出新产品，体现出超强的智慧能量。这类人才有一定的挑战精神和创造能力，具备强烈的自我价值实现的愿望和自主意识，希望得到社会的认可和重用。应用人才是难得的人才，具有超凡的人际交往和融合能力，会同他人吸收外界信息，使信息转化成经济效益。应用人才是人民生活水准提升需要的人才，他们高屋建瓴能把理论知识灵活地应用到实际生产、生活中，使知识转化成经济，推动一方经济的发展，提升人民的生活。应用技术人才可谓是社会经济建设的灵魂和中坚力量。
因此，推动社会经济产业发展，尤其需要高素质的应用技术型人才。然而，高素质的应用技术型人才却极端缺乏。究其原因，大学遵循的仍是重理论、轻实践的传统教育模式，缺乏实践教学和动手能力的培养，毕业的学生步入社会工作岗位后，表现为口头理论强，应用能力差，会说不会做，严重制约了发散思维和创造能力，使其所学的文化知识难以转化为产品，无形中阻碍了文化经济产业的发展。
具体到课堂教学，特别是中国传统文化课，一是老师的教学手段保守、传统，只重视理论知识的传授，忽视了实践能力的培养，从上课讲到下课，老师累得不轻，学生无动于衷。期末考查学生就抄笔记，从网上下载等。这样的教学方法，使学生感觉中国传统文化学习无用，导致了中国传统文化课周一学时的教学计划和教学的边缘化，使优秀的中国传统文化不能得到传播，严重违背了应用技术人才培养。
二是学生重工业专业课，轻人文文化课。工业院校的学生重点放在了专业课程的学习，认为是必修课;而中国传统文化则是选修课，并且一周一节，无形中淡化了传统文化的学习，忽略了传统文化知识的积累。有的学生课堂上手机不离手，沉溺于手机网络，被老师们称作低头族。试想，大学生不读中外名著、哲学历史，不读唐诗宋词等，长期以往必然导致人文知识匮乏，制约了大学生全面素质的培养和提高。
人文知识匮乏，影响书面文字表达和人际交往。事实正如此，在校工科学生有的甚至连简单的启事和实验报告就表达不清楚，毕业论文错别字、病句不时出现。同时，大学生接触社会机会少，社会常识也少，不懂得为人处世的道理，难以与人交往。这样的毕业生，步入工作岗位，怎样洽谈业务，怎样制造新产品?这样不会做人何谈做事，事做不好，就称不上人才。针对这种现状，中国传统文化教学亟待优化和改进课堂教学模式，传播人文知识，提升学生的人文素质。同时，还要加强实践教学，培养学生的动手能力，以适应社会经济发展的需要。
二、以课堂教学为契机，提升学生的人文素质
著名学者杨叔子说：“一个国家，一个民族，没有科学精神，一打就垮;而没有人文传统，没有文化精神，则不打自垮。”[2]科学与人文相辅相成，缺一不可。中国传统文化教学是人文知识的传授，它可以培养学生的人文精神，提高人文素质，与其所学的工科专业对接起来，更有利于培养社会经济建设的应用人才。
1.发扬传统文化精神，提升学生的人文品格。中国传统文化精神“既是古代中华民族凝聚力强的观念基因，又是中国文化发展水平长期领先于世界的精神基础，并且是中国文化影响力呈发散状扩大的原因之一。”[3]它可以提升人的品格，催人奋进。教学时应抓契机，找到学生的兴奋点及时传授，促使学生接受知识，发扬优秀传统文化精神。
但这些知识理论性强，对于三本的学生来说，不好接受，教学时应从学生的生活和感兴趣的热门话题入手，以吸引学生，激发兴趣。如讲“天人合一”的文化精神，联系人遇到惊讶的事情会怎么说，男生女生谈恋爱发誓会怎么说，最后告诉学生“天人合一”早已融汇在人们的生活中。同时，人在不同的时期处于不同的社会地位，就应负不同的责任，具体到学生，处于为人子的地位，怎样才能担当起自己的责任，通过讲授与讨论，学生认识到完成学习任务，取得好成绩，是对自己负责，也是对父母的尽孝，在学习和讨论中培养了学生孝亲品德，树立了刚健有为不断进取的向上精神。
2.明确培养目标，培养学生实践能力。工业应用技术学院的内涵建设是培养应用技术人才，中国传统文化课堂教学重在应用。首先要明确工业院校的培养目标，即培养基础理论扎实、知识面宽、实践能力强、德智体美全面发展，具有社会责任感、创新精神和创新能力的应用型高级专门人才。
其次应结合所学知识努力培养学生的实践能力。中国传统文化是一门理论性较强的课程，如何结合知识点培养学生的实践能力值得探讨。大学生处于青春期，有激情，好奇，好学，经常坐在教室听、记，一下子让他们动起手来，很兴奋，也很乐意，兴趣高，课堂气氛活跃、热烈，学生在动手中提高了实践能力。应用人才的培养不是一蹴而就，要渗进在每一节课的教学中。如讲礼仪文化，让学生亲自迎送宾客，培养学生站姿、坐姿;同时鼓励学生为宴桌排座位等。这一切都是人文知识的运用和实践，学生在接受人文知识中动手，在提高人文素质中实践，遵循了工业院校培养目标，培养了学生的应用能力。
3.把握发展理念，培养学生创造性思维能力。十五中全会强调，“十三五”时期，我国发展的环境、条件、任务、要求等都发生了新的变化。认识新常态、适应新常态、引领新常态，保持经济社会持续健康发展，必须有新理念、新思路、新举措。发展理念是发展行动的先导，是发展思路、发展方向、发展着力点的集中体现。要使大学生有新理念、新思路、新举措，教学中必须着重培养学生的创新创造能力，创新创造能力源于创造性思维，创造性思维能给人带来新的具有社会意义的成果，是一个人智力水平高度发展的产物。创造思维与创造性活动相关联，是多种思维活动的统一，有专家认为创造性思维特点是测定创造力的主要标志之一。
因此，应用型人才一方面能应用，另一方面会创新，培养大学生的创新创造能力，首要是鼓励学生走新路。笔者在讲文字文化时，讲到了“舟”字，舟就是先民在对木头观察中发现了木头的浮力，然后将一根木头两头掏空发明的。然后，引用鲁迅先生《故乡》中的一句话：“其实世上本没有路，走的人多了，也便成了路。”启发养学生的创造思维。不料学生结合自家药材生意——一家好做，多家不好做，提出：“走的人多了便没有路。”教师鼓励学生想解决的办法。在课堂教学上，学生发难不是坏事，是思维在动，课堂上应鼓励学生发难、发问，在发难中提高创造性思维能力。
4.借鉴传统的处事方式，培养学生人际交往能力。古人云：“世世事洞明皆学问，人情练达即文章。”学生将来要走出校园，步入社会，与人交往，懂得人情事理，才能在社会交往中游刃有余，利于自己的工作，做对社会有用的人。因此，有人说，学校的真正宗旨不在教会学生知识、教会学生思想，而是教会学生懂事、教会人情事理与公民知识、教会学生学会关心别人。现在的在校大学生多数为90后，受父母的宠爱，造就了他们个人利益为重，人际交往礼仪欠缺，不懂得关心别人。作为教师在传授理论知识的同时，还要教会他们为人处事的方法，懂得人情事理。
中国传统文化不但有丰富的知识，而且蕴含着一定的人情事理、待人处事的方法。如恭、宽、敏、惠、仁，不但对传统社会先民有用，而且对今人仍有借鉴意义，它教人以谦虚、谨慎、宽厚、爱人态度和品德，这对学生待人处事非常重要，笔者一方面传授知识，一方面让学生谈在班级与同学如何相处、在寝室与室友如何相处的情况，遇到问题是怎样解决的。问的是生活中的事，解决的是生活中的问题，学生在谈各自的处事方法和不足时，老师结合传统优秀处事方法引导，教学生以人际交往。“大学不是风向标，不能什么流行就迎合什么，大学应不断满足社会的需要，而不是它的欲望。”[4]由此，中国传统文化教学不但是基础文明教育、感恩教育，更是满足社会需要、培养应用人才的教育，课堂教学尤为重要。
总之，中国传统文化是历史的结晶，活着的生命，它所蕴含的思维方式、价值观念，无时不在影响着今人的行为准则，对培养社会主义经济建设应用人才具有一定的指导作用，对提高学生的人文素质，具有现实性和时效性。因此，中国传统文化教学，应结合知识点，培养学生的创造性思维和实践能力，塑造学生的自强品格，提高学生的人文素质和应用能力。
