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现代企业在生产过程中应具备什么样的经营理念、在处理环境问题时应具备什么样的责任意识并在实践中身体力行，这既是现时代企业面临的重要课题，又是时代对当代企业提出的要求。
1．企业生态道德责任是建设社会主义生态文明的内在要求社会主义现代化建设是一项浩繁的系统工程，所牵涉的层面非常复杂，它的顺利进行依赖于众多条件的支持。稳定完整的自然生态环境在现代化建设过程中的地位或作用已经逐渐凸现出来，所以十七大报告明确提出，要“建设生态文明，基本形成节约能源资源和保护生态环境的产业结构、增长方式、消费模式”，使“生态文明观念在全社会牢固树立”。生态文明作为全面建设小康社会的奋斗目标首次写入党的政治报告，这是我们党对社会主义现代化建设规律认识的新发展。“生态文明是文明的一种形态，是高级形态的文明。生态文明不仅追求经济、社会的进步，而且追求生态的进步，它是一种人类与自然协同进化，经济一一社会与生物圈协同进化的文明。”。
近年来，我国环境保护工作虽然取得了积极的进展，但是环境形势仍然严峻，长期积累的环境问题尚未解决，新的环境问题又不断产生，一些地区环境污染和生态破坏已相当严重。
未来几十年，工业化的程度还将继续深化，如果只是一般性地在政策上做些小的调整，或仅仅是在原有的政策框架内“加大力度”，很难彻底解决日益严重的环境问题。德国当代经济伦理学家P·科斯洛夫斯基于1987年写道：“经济的发展需要重新奠定经济伦理学和伦理经济学理论的基础。”通过对生存危机的反省，人们很容易在观念上过渡到人类自身应对摆脱危机承担责任的问题上来。再进一步追问，我们是通过什么方式来承担责任的，或者说通过什么方式来自觉地把责任承担，这时我们也不难想起伦理道德对现实责任的承诺。
现时代的经济伦理观念有其共性的一个方面就是它没有认识到经济在人类所有的制度结构中仅仅只占了一部分。而英国历史学家汤因比同日本思想家池田大作曾指出，这种把属于整体之一部分的经济，置于绝对优先的地位，是现代的一大错误；如果放任这种经济的孤立发展就会使得人类在地球上丧失生存权利。企业的经营行为虽属于经济范畴，又由于是在一定的生态环境系统中进行的，因此它与生态环境系统必然存在着密切的联系。企业责任对象的范围应当从人拓展到生态环境中去，把其他存在物的利益纳入道德思考的范围，将经济活动、生态智慧和伦理关怀融为一体，最终转变那种单纯追求经济增长的片面发展模式，走向一条社会经济协调发展的可持续性道路。因此，要建设社会主义生态文明，实现全面建设小康社会的奋斗目标，就必须把生命联合体的利益作为道德的终极目标。
2．企业生态道德责任是迎接国际挑战、增强企业核心竞争力的保证
自从20世纪90年代以来，国际上已形成了一个声势浩大的社会责任运动浪潮，这一运动要求企业在赢利的同时，承担环境保护等生态责任。在国际贸易中，各国贸易保护也都纷纷将环保作为一种有效措施来限制其市场准入，并将其发展为一种绿色贸易壁垒。他们通过对进口产品制定环境检测标准、限制没有环境标志的产品进口、审查进口产品生产中对环境的影响等，来保护本国工业免受进口产品的冲击。因此，只有强化企业的生态责任意识，才能保证其产品顺利进入国际市场，才能提高企业在国际市场上的竞争力。而我国，由于长期以来忽视绿色产业的发展，盲目开发出口产品，放松对产品安全和污染标准的监督检验工作，没有形成相应的管理体系，许多产品并不符合环保标准，难以与先进企业进行竞争。环保问题已成为制约我国企业参与国际竞争的—个重要因素。
随着经济全球化带来的规则压力和商业竞争发展，使得企业的竞争不再仅仅是产品和服务，企业化时代里的企业所需要承担的伦理责任达到特别重要的程度。这一切正如未来学家阿尔温·托夫勒在上个世纪70年代末指出的那样：企业责任的内涵远远超出了经济的范畴而拓展到了生态、就业、信息、政治和道德等领域。由此看来，加入国际贸易组织，对于我国企业的挑战“与其说是核心竞争力的挑战，不如说是核心价值观的挑战；与其说是经营行为的挑战，不如说是伦理品质的挑战。”企业的生态道德责任意识决定企业的竞争实力。
企业应有其自身生态道德责任，其原因不是因为生态道德价值观本身，而是因为它能指引企业迈向成功。企业生态道德责任品质直接关系并影响着企业的竞争力，是企业重要的“道德资本”，是企业参与竞争所应具备的条件。可见，企业只有强化生态道德责任意识，促使企业尽快获得参与国际竞争的通行证，才能使我国企业炼就自身竞争优势，企业产品才能顺利进入国际市场。唯有如此，企业才能从传统的不赢即输、水火不容的敌对关系转向现代企业间的合作关系，以共谋利益的“双赢”或“多赢”。
3．企业生态道德责任是企业伦理文化建设的需要企业文化最初形成于组织创立之初，伴随企业的成长，企业文化中较深层面的价值观、道德准则和较浅层面的行为准则就形成了，正是基于此点它具有凝聚、导向、激励、约束、规范等重要的特性，成为指导企业发展的观点和经营的理念。
美国哈佛大学教育研究院的特伦斯·迪尔教授和麦肯锡咨询公司顾问阿伦·肯尼迪认为，企业文化是企业生存的习俗和礼仪。他们在1981年7月出版的《企业文化——企业生存的习俗和礼仪》一书中，以丰富的例证指出：杰出而成功的企业都有强有力的企业文化，即为全体员工共同遵守，但往往是自然而然的约定俗成而非书面的行为规范；并有各种各样用来宣传强化这些价值观念的仪式和习俗。正是企业文化——这一非技术、非经济的因素，带来了这些企业的成功。可以说，我国有相当多的企业都没有能够建立一套与现代商业竞争相适应的文化价值观体系。有的企业虽然提出了一些企业精神、价值理念，但往往由于缺乏务实精神，使之成为摆设，成为空洞的说教，或者流于形式；有的企业虽然规章制度严明，但企业没有明确的文化理念和价值倡导，从而导致企业缺乏活力、死气沉沉或一盘散沙。我国企业与今天的市场竞争不相适应的恰恰是文化体系。海尔公司的成功，就在于它始终把环保作为其经营管理的重要组成部分，将“保护人类环境，预防环境污染”作为自己的经营理念，“清洁生产，绿色标志，绿色运动”，强调企业的社会责任，成为我国唯一一家全部产品整体通过绿色产品论证的企业，取得了可观的经济效益和社会效益，市场占有份额连续增长。
不难看出，一个企业持怎样的伦理价值尺度，不仅最终将影响到企业的生命周期、企业自身的组织不断学习能力、企业的长期竞争优势及在全球经济一体化中的地位与作用，而且对于人类的未来和我们赖于生存的地球环境越来越具有决定性的重要意义，作为企业处理与利益相关者关系行为准则与规范的企业伦理逐渐显化成为企业生存发展的关键因素之一。因此，企业生态道德责任乃是企业履行与利益相关者长期隐含契约的内在要求。
二、企业生态道德责任的内容有哪些
我们认为，对于企业生态道德责任的基本内容，可以从以下几个方面来理解：
1．转变生产经营方式，大力发展循环经济、清洁生产工业化进程中，在经济发展与社会和人的发展关系上，人们往往片面强调经济发展，甚至简单地把经济发展等同于物质增长、GDP增长，忽视了人文、资源和环境等其他重要尺度与这一片面强调经济增长观点相联系并构成支撑的，是片面强调利用和战胜自然的狭隘观念。早在19世纪末就受到恩格斯的批评。恩格斯指出，“我们不要过分陶醉于我们人类对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利，自然界对都我们进行报复。”我们每往前走一步都应记住：“我们统治自然界，决不像征服者统治异族人那样，决不是像站在自然界之外的人似的，——相反地，我们连同我们的肉、血和头脑都是属于自然界，存在于自然之中的”。循环经济思想正是针对现存工业生产方式给人类经济和社会发展造成的危害和困境而提出的。循环经济在资源的开发利用上，要求企业生产流程的各个环节综合利用资源，力争用最少的资源产出最大的经济效益。它通过技术更新，积极采取无污染或只有轻微污染的新工艺和技术，大力降低原材料和能源的消耗，使产品制造过程中产生的副产品能重新使用或出售。即通过自然资源一清洁生产一绿色消费一再生资源这一生产流程来推动技术创新沿着节约资源、保护生态环境、循环经济的方向迈进。这样，既提高环境资源的配置效率，又保护日益稀缺的环境资源；同时还要使经济发展符合生态效率，追求物质和能源利用效率的最大化和废物产量的最小化。
由此，企业可以通生产模式转变，它从三个方面履行了生态道德责任：一是对环境的起码责任，即通过降低资源消耗量，使生产成本下降，从而不污染环境。二是积极责任，通过减少污水废气排放、主动进行固体废弃物处置。三是理想责任，开发绿色产品，实施绿色营销，倡导绿色消费，促进和改善环境。提高企业信誉，全面提高企业竞争力”这样就完全改变了“环境保护不经济”的观点，从而。这样企业不仅改变传统的经营理念，更为重要的是使环境保护为企业可以并乐于接受树立新的行为准则。现代企业应当克制自己对环境无限制的索取，勇于承担治理环境的道德责任，从而实现人类的可持续发展。
2．树立可持续发展观，维护和谐发展、代际公正现代经济理论认为：企业的发展取决于经济的、社会的、政治的和自然环境的诸多力量的平衡。因此，企业在发展战略上，要将生态保护上升到企业发展的战略高度，融入国家经济社会发展全局。在发展的布局上，要遵循自然规律，结合全国生态功能区划，根据不同地区的环境功能与承载能力，按照国家保护优先、开发有序，以控制不合理的资源开发活动的要求确定企业在具体地区的发展模式，引导各地合理选择发展方向，形成具有自身特色的发展格局。在具体的经营活动上，调整企业产业结构，转变经济发展方式。在具体的实施上，要实行最优化的生态保护措施。清洁生产取代过去那些污染严重的落后的工艺和技术；生态成为建设项目能否批准的首要考虑因素。总的来说，作为资源的消费者和产品弃物的生产者的企业，从人与自然关系出发，确认自然的价值和权利，尊重生命和自然界，协调人与自然的关系，使企业的经营活动符合生态环境保护的要求，纠正企业经营中损害生态的不正义行为，发展可持续经济。
一方面企业作为一经济组织，为了自身的生存和发展，必须开发自然；另一方面，它为了自身的整体和长远利益，又必须保护生态环境。现代化的发展必须求得一种合乎公正或正义的发展。这种公正性既表现为实现人类代际问的公正，同时也要求代内之间的公正。就是既要满足当代人的需要，也要满足子孙后代的需要，必须承认后代人同当代人一样也拥有一样也拥有生存权和发展权，他们的这些权力也应当受到尊重，不能因为他们现在没有发言权就剥夺了他们的权利。当代人在实现自己需要的过程中不能损害后代人满足其生存和发展需要的根本条件。
3．培育生态道德意识，建设环境友好型、资源节约型社会环境友好型、资源节约型社会就是全社会都采取有利于环境保护的生产方式、生活方式、消费方式，建立人与环境良性互动的关系。具体来说，就是以提高资源利用效率、降低污染排放和生态损耗强度为核心，以节能节水节材节地、资源综合利用和有效保护、改善环境为内容，以最少的资源消耗和环境代价获得最大的经济利益和社会效益。由此我们可以得出这样的结论：第一，人与自然的和谐就成了环境友好型、资源节约型社会的基础。第二，构建环境友好型、资源节约型社会需要健康的、可持续发展的经济作物质保障。企业作为社会系统的子系统，它与人们的生活关系密切。我们人生价值的实现也往往依赖于各种企业的发展，并且人类对自然的作用更多是通过企业这个中介组织实现的。我们可以说：构建环境友好型、资源节约型社会最终的落脚点是企业与自然的和谐。
建设资源节约型、环境友好型社会，对于企业的要求已不同于传统意义上的污染控制和生态恢复，而是修正工业文明弊端。企业在环境友好型、资源节约型社会的构建过程中具有举足轻重的作用，只有企业首先承担起生态责任，我们才真正迈出了构建环境友好型、资源节约型社会的第一步。企业应成三个方面积极承担生态道德责任：一是经济发展的方式要从重经济增长轻环境保护转变为人与自然和谐发展；二是从环境保护滞后于经济发展转变为环境保护和经济发展同步；三是生产方式上要发现消费者的需求、满足其需求，而且要对其需求进行引导，建立可持续的生产和消费方式。从反面的角度看，企业若不承担生态道德责任，环境友好型、资源节约型社会其他方面的建设只能是空中楼阁。若作为基础的“人与自然和谐相处”产生了动摇，会对社会发展和社会关系和谐构成挑战，会产生一系列社会问题：资源环境分配不公会加重社会不公；若不能很好地实施“分配的环境正义”和“参与环境的正义”，作为环境友好型、资源节约型社会核心的“公平正义”会遭受侵蚀；生态环境的破坏会降低人民群众的生活质量，环境友好型、资源节约型社会则不再名副其实。
三、企业如何履行生态道德责任
企业经营行为的主要目的是获得最大的经济利益，在经济发展的同时而生态环境的发展则需要得到最大的护，二者经常发生矛盾。作为现代企业生态道德责任建设来说，其本内容就是协调好经济与环境的关系，使它们达到和谐，可以从以下几个方面来做：
1．企业价值目标上确立生态道德责任
生态道德是关于人与环境之间关系的道德原则、道德标准和行为规范的总合，它总是通过协调现实的人与自然的利益关系来发挥其约束或导向作用的。这具体表现为如下两个方面：
第一，在利益导向上，按照生态道德的基本要求来确定企业的利益取向。美国的H·R·鲍安在其所著的《实业家的社会责任》中写道：“其社会责任是说，实业家有义务制定对今天的社会目标和价值来说有益的方法和政策，并据此开展其活动。”企业在这一价值理念的指导下，利益最大化的对象就不仅仅是股东与企业管理者和员工的利益，更应该包括生态环境与子孙后代的利益。因此，企业形成了维护生态平衡、保护环境的义务观，把利益平等原则从人和社会扩展到生命和自然界整个生态系统。作为规范企业行为的生态道德，它以生态人道主义、生态整体性、生态永久性为原则，把生态意识和环境保护的要求渗透到企业价值观念、活动决策、生产和销售等各个方面，形成企业的自我约束力。第二，在管理理念上，不断拓深“以人为本”理念的内涵。“以人为本”的这其中“人”的含义有两个方面，其一，它不仅仅是指企业内部成员，还包括企业以外的人和社会；其二，它还包括后代的子孙“以人为本”的企业管理理念要求企业积极主动地设定自身生态环境的目标，自觉承担生态会责任。这就避免了企业做出“吃祖宗饭、造子孙孽”，破坏根基，自毁家园的事情来。
在这一核心观念层的指引下，企业经营行为表现为：它是在一定的伦理价值观的指导下受制度规范的影响而产生的具体行为。稳定、持久、健全的企业伦理行为可以促进经济秩序和经济运行的稳定健康发展，它为企业提供行为动机基础意义支撑、价值导向和合理的目标。正确的伦理价值取向，可以保证企业能营造积极向上、充满生气的精神范围。生态道德可以为经济行为主体提供科学准确的经济预期，减少个人组织和社会获取信息进行决策选择的成本；降低宏观经济的管理成本，大大提高经济效益。
2．提升员工生态道德素质
“从经济的角度看，所有企业的运作过程，都是通过员工的生产行为统一表现出来的结果。同时对员工行为的分解有助于分析其中任何可能的缺点，并进行改善；而对员工行为的多角度反复整合，则有利于提高产品品质或开发新品种从伦理价值角度看，对员工工作行为的分解和整合，既是对作为个体的每个员工伦理规范的反省或检测，也是对作为集体的全体员工的教育。这种分解和整合可以延伸到员工的其它生活领域，从而促包括企业伦理在内的社会伦理水平的提高。”生态伦理学的发展要求企业的生产方式发生变革，要求形成一种新的文明形态，但是在归根结底的意义上，它要实现的是对企业员工的改造即实现素质的转换和再造，以此体现出道德的属人的规定性。正如彼德斯·沃特曼所言，“员工做出不同凡响的贡献，从而也就产生有高度价值的目标感这种目标感来自对生产、产品的热爱，提高质量、服务的愿望和鼓励革新，以及对每个人的贡献给予承认和荣誉”。
企业生态道德理念不是凭空产生的，企业可以通过实行绿色设计、开发绿色产品、选用绿色材料、制定绿色生产流程、实施清洁生产采用绿色包装、制订绿色价格、开展绿色促销重视国际标准和产品认证工作等，使承担生态责任的理念渗入到企业的每一个行为。池田大作也认为，广泛普及伦理意识，使正确的价值观念扎根于每个人的精神之中，并把它传给子孙后代，只有这样，才有可能再构人类与自然的均衡通过这些方式，企业才能锤炼自己的队伍，形成自身独具的风格，这样培育出来的企业生态道德理念才能深深植根于广大员工之中。具体来说，门可以通过这样的方法来培养员工的生态道德素质。一方面，企业自身培育环保人才、建立环保技术创新的奖惩制度。另一方面，广泛开展生态宣传教育，多形式、多方位、多层面宣传环境保护知识、政策和法律法规，弘扬环境文化，倡导生态文明，营造全社会关心、支持、参与环境保护的文化氛围，提高全民保护环境的自觉性。
3．企业生态道德责任的系统工程
决定企业经营行为的生态道德环境的出发点是消除企业经营中反人性、的行为，并努力促进社会的进步和人的全面发展。正如日本经营伦理学会会长水谷雅一说：“经营伦理学的出发点仅在于消除因只偏重于‘效率’和‘竞争’的思维方式及依此进行的企业活动给人或社会带来的弊病。”生态道德环境建设是一个艰巨的系统工程只有通过全社会的共同努力，才能最终使现有的生态道德环境得以改善。企业的道德环境的改善。
首先需要企业从自身做起，由此产生的辐射作用将引领着整个道德环境趋于良性化发展。生态道德环境建设的一个重要途径就是营造优秀的企业文化氛围。它包括企业价值观、伦理观的基本内涵和外在表现。企业文化是指企业及其员工共同具有的精神状态和思想境界，它主要包括价值观念、理想信念、经营理念等，体现了一个企业的价值定位，反映了企业内部衡量事物的根本标准。
其次，企业应根据环境的变化建立合乎人性化的管理制度。在新型的管理制度中企业的经营行为对生态环境产生的各种影响的信息是透明、公开的，每个人都有获得此类信息的平等机会与权力，每一个员工不仅仅要了解自己工作中涉及到的对生态环境影响的情况，更要了整个企业发展对社会与生态环境的发展同样具有可持续性的情况，并且有决策参与权。
再次，企业实施生态道德责任审计制度。“通过环境审计，对于本企业的环境状况进行客观的自我检查与评价，及时发现并解决企业生产经营过程中所出现的环境问题，有助于企业的投资决策、环境成本和环境效益的评审，从内部监督企业的生产经营活动，从而有利于企业自主调整其经营活动。”最后，这些制度或管理的真正到位，归根结底要通过舆论和教育，引导员工的情感和意识，形成员工正确的生态责任意识，并使之内化为员工信念。惟有如此，才能有助于企业的生产经营向着绿色化的可持续方向发展。
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中学地理教材中涉及到许多环境问题。如人类大量燃烧矿物燃料，致使大气中二氧化碳的浓度升高，温室效应加剧，全球变暖，加之破坏植被等原因，使全球气候异常。工业制冷剂氯氟烃的排放使臭氧层遭到破坏，太阳紫外线无情地损害着地球上的生命。滥捕滥猎致使地球上的珍惜物种濒临灭绝。破坏生态脆弱带的植被，导致沙尘暴肆虐，吞噬农田、村舍、城市。甘肃省民勤县地处河西走廊东北部石羊河流域最下游，东、西、北三面，被腾格里沙漠与巴丹吉林沙漠包围，区域年蒸发量是降水量的24倍，属于典型的西北干旱地区。从上世纪60年代到90年代中期，石羊河中上游共建水库13座，截水自用，导致地处下游的民勤严重缺水，生态环境急剧恶化，数以万计的“生态难民”四处流浪；破坏植被，使黄土高原支离破碎、千沟万壑，黄河年输沙十几亿吨，甚至几十亿吨，使下游地区水患严重，出现了“神奇”的地上悬河，而黄土高原上的居民还在维系着“越垦越穷、越穷越垦”、“越生越穷、越穷越生”的恶性循环。2013年初，我国华北、黄淮、江淮、江南等中东部大部地区相继出现大范围雾霾天气，PM2.5“深入”人心，“沁人心肺”。大自然毫不示弱地报复着人类。要防治和保护生态环境，除靠完善的制度、严密的法律、大量的资金外，还须依靠道德的力量。必须将生态环境的保护和建设内化为人类的行为准则，才能使其主动、自觉地维护它，这就要对全民进行生态环境道德教育。青少年纯朴、朝气蓬勃、可塑性强，一旦接受了某种道德信念，就会对他们的人生态度、价值目标、行为习惯产生终身影响。因此，加强青少年的生态道德教育势在必行，它关系着中华民族的永续发展。
二、通过地理研究性学习，增强青少年的生态环境道德观
地理研究性学习是在教师的指导下，学生以类似科学研究的学习方式去获取地理知识并加以应用的方式。它强调学生的自主发展，即通过学生广泛地接触社会，在多元、动态、开放的大课堂中求得全面发展。地理研究性学习的课程目标主要是体验性目标，它强调学生的学习过程、学生的直接参与和亲身体验。老师可以有针对性地布置一些学生生活环境中能够接触到或容易获得资料的生态环境问题作为课题，指导学生通过实地调查、查阅资料、走访专家、采访居民等形式获得资料，分析这种环境问题产生的原因、造成的危害，并提出合理化的改进意见或治理措施，甚至可以将课题报告呈送相关职能部门，为其决策提供第一手资料。如宁夏贺兰县曾大力发展造纸产业，对周围的河湖以及空气造成严重的污染。我曾指导学生以贺兰县某一造纸厂为例，实地调查该厂每年造纸生产的耗水量、污水处理程度、排污量，学生还在化学实验室测定了污水的生化需氧量，调查排放的污水对河湖及大气的污染和破坏程度，查阅有机质污染和治理措施。对获得的资料进行统计、计算、分析，制成专题图表，研讨可行性改进和治理方案，撰写研究报告。该成果曾在宁夏青少年科技创新大赛中获得过自治区一等奖。通过这种形式的研究性学习，不仅提高了学生获取知识、分析问题和解决问题的能力，更重要的是让其亲身体验到由于人类不合理的生产和生活活动对环境造成的污染和破坏，被污染和破坏了的环境反过来危害人类的生存和发展，从而培养其作为地球公民的责任性和保护环境、合理利用环境资源的生态环境道德观。
实践中有这样三大主题内容供教师们参考与选择：一是从少儿与大自然角度出发的“我的绿色朋友”主题。这个主题内容的重点是带领儿童走进大自然，真正跟自然“在一起”，启动孩子们的感知觉，体验和发现自然的智慧与奥秘，领略大自然的教谕。这类活动重视儿童在自然中的观察、体验、发现，感知人类是自然中的一员，是相依相存的关系，培养尊重、平等与热爱自然的情感和行为。二是从少儿与生活角度出发的“我的绿色生活”主题。这个主题的内容重点是引导儿童去发现和思考自己生活（家庭、学校）中的“生态环境问题”，通过观察、调查、探讨以及寻求方案等活动，得到生活中的“自然生态”教谕。这类活动重视儿童对自身生活的反思及探讨，从生活的角度了解能流物复、时空有宜、承载定额、协调稳定等生态特质和规律，激发孩子们去思考和改进自己的生活方式，从而产生节约、珍惜、低碳等价值观，养成过简单生活的行为习惯。三是从少儿与社会的角度出发的“我的绿色责任”主题。这个主题的内容重点是引导儿童走进社会生活中，用“生态”的眼睛去看自己居住的小区和城市，启发和鼓励孩子们去关注社会发展中的“生态环境问题”。这类活动的重点放在社会生活中的“生态环境问题”，通过探究、学习、提出改进方案及宣传等，增长少儿对生态规律的认识，从而培养保护（生态环境）、承担（公民责任）的情感态度及行为。少儿生态道德教育在环境教育已有的对“环境问题”的思考及对“环境保护”探索的基础上，以生态的眼光来组织和设计环境教育时，收获就不仅限于环境问题的解决或环境保护的成效，而是帮助少儿从人与（自然）生态关系的角度，在反思、体查和行动学习中培养合乎于现代文明人应该具备的生态知识、情感、态度和行为。
二、少儿生态道德教育的过程
1．培训少儿生态道德教育指导教师
教师作为儿童发展中的“重要他人”，是实现教育目标与教育对象连接的重要媒介。生态道德教育的理念与方法需要通过教师们的内化与创造性的工作，作用在儿童教育活动中，因此，教师的意识开发及能力培养是实施少儿生态道德教育的重点。首先在培训策略上设计了团体培训到个案指导的模式。通过每年定期举办两次团体培训及建立“种子教师培养计划”，对教师进行普及性的意识开发、能力培养及针对性的个案跟进指导。每年共有60多名来自全国各省市、地区的儿童中心或少年宫等校外教育机构的教师参与培训，他们主要是校外机构负责组织学生开展各种主题教育活动的教师（通常他们开展的活动并不以生态环境类为常设主题），其中约30名教师进入“种子教师计划”，接受个体指导及对其活动的个案督导、评估。团体培训中，以参与式培训及体验式教学为主，在对教师的生态道德教育素质及其教育能力进行基本调查后，即设计和安排生态道德基本理论及教育活动指导的相关系列课程。参与式的培训方式强调以教师知识与能力为出发点，最大程度地唤起和连接他们已有的知识与经验，并架构出通向更高知识与能力需求的道路；体验式教学重视学习中教师的思行合一，以案例分析及实地的情景教学演练开展，指导和协助教师在教育实践中反思、学习和总结。种子教师培养中，以其指导的教育活动为主线，进行了从设计方案、开展活动、活动评估等较为系统和针对性的指导。这个过程中激励教师形成学习型小组，将要组织的生态教育活动做成教育中的行动研究，指导他们将教育活动中的难点、疑点问题作为主要思考和改进的地方，这样不仅有利于提高教育活动的效果与质量，长久以往会使教师们成为教育活动主动的反思者和促进者，促进教师的成长。在对种子教师的调查和访谈中，教师们纷纷谈到了“生态项目”带来的“洗礼”，主要体现在生态意识提升以及教育能力提高上。教师的能力成长，保证了教育活动始终有新鲜的血液。
2．设计少儿生态道德教育活动
少儿生态道德教育的活动设计，在“儿童为本”的主旨下从教育指导策略、教育方式及教育目标上统筹考量。首先提倡“儿童参与”的教育指导策略。“儿童参与”一词来源于联合国《儿童权利公约》中儿童的四项基本权利之一，即“儿童自由自愿地投入表达观点、进行决策或实施行动以实现自身或其他儿童的利益并确保其权利的实现和保护”。在少儿生态道德教育活动中我们将“儿童参与”进行了教育化的应用———少儿有权以“主人”的身份始终参与教育活动的策划、组织、行动及后果管理，保证了教育中儿童的主体地位以及教育过程儿童的兴趣和能力能获得更多更自主的表现和发展，避免过多的教师“特权”阻碍了儿童作为学习主体的能动性及创造性的发挥。经典的“儿童参与”的教育活动是指从活动主题的产生、活动的组织安排、活动的过程、活动成果的表达及应用，都要听取和最大程度地采纳儿童的意见，并根据他们的身心、年龄特点，最大程度地给予他们自主学习、探讨和创造的机会，教师成为协助者、陪伴者和指导者。其次，教育方式上强调从老师传递示范式转为学生体验探究式。传统的小学德育存在着一些问题，包括道德教育脱离儿童生活、灌输的教学方法、过分强调意识形态等。这说明被灌输与被教导的“道德”是不为少年儿童喜欢的，有效性也不高。儿童身心及道德发展的规律也揭示了一个从“自律”到“他律”的过程。因此开展儿童生态道德教育活动，要重视少儿在其中获得真知与真感，活动过程中把重点放在如何引导儿童亲身的体验与发现、学习与探索、思考与感悟上，教育方法上更多地使用启发、探究、讨论、表演等手段，使得儿童能够有认知与情感交互、思想与行动相行，统合自身知、情、意、行的整体过程。再就是教育目标上从单一封闭型（学习知识或练习能力）转为系统开放型（知、情、意、行的统一）。不强调要传递给儿童多少知识、懂得多少道理、学会多少技能，而是关注儿童作为学习主体的亲身体验、学习融合及转化应用，关注是否能做到知识、能力与情感目标的多元性、相互联系性和后期启发性，这样的教育活动其成效的显现可能“慢”一些、耗时“长”一些，但更深刻更持久。
三、少儿生态道德教育的实践效果及展望
一、大学生生态道德教育的意义
当代大学生思想道德意识和政治觉悟直接影响到中华民族的整体素质，影响到生态文明建设能否早日实现。生态道德教育是促进大学生德智体美全面发展的重要途径，对生态文明观念的认识是大学生综合素质的集中体现，生态道德教育可以更好帮助大学生树立良好的生态意识。大学生可以从中学到如何正确处理人和人之间、人和自然之间的关系。从而可以有效的促进自身的全面发展，对大学生走向社会、成家立业都是一笔宝贵的财富，特别是对下一代的教育都会起到积极的推动作用，同时对自己、对孩子、对生活、对社会都将做出积极贡献。其次，大学生生态道德教育的发展是落实科学发展观的体现，构建和谐社会的基本要求。党的十七大第一次将“生态文明”和物质文明、精神文明、政治文明一同列入十七大报告中，其意义深远，体现了加强生态文明建设是落实科学发展观，建设和谐社会的重要手段。各高校加强生态文明教育是培育全面发展人才的必经之路，是全面建设小康社会的必然要求。当代大学生是生态文明的宣传员和未来发展的建设者，是有觉悟有素质的一类人群，他们能否了解环境知识和具备生态文明意识，掌握怎样解决环境问题，如何保护自然环境，是会直接影响我国生态环境未来发展趋势。再次，完善大学生生态道德教育是各高校全面发展的重点要求。当今我国的生态文明教育现状和其他发达国家相比较起步晚、发展慢。据调查，现代多数高校只看重保护环境教育，但却忽视环境普及推广教育。当代大学生是推进社会发展的中坚力量，大学生应当具备与未来社会发展相适应的价值观念，将生态文明理念当作自觉性的观念，主动养成良好的生态道德观念是十分重要的，它将关系到未来社会的发展、进步以及人类生存的根本问题。因此，生态文明教育是当代大学生养成良好生态道德的基本要求，也是完善德育教育内容的实际要求。是21世纪社会发展、社会进步重要基石，也是大学生成长的使命。
二、提升大学生生态教育的对策
生态道德问题不仅仅靠说教式的课堂教育和书本上的理论知识就可以达到目的的，重点是让大学生自身形成主动保护生态环境的意识，自觉担负起加强生态道德建设的重任，而大学生的自觉性是要依靠正确的理论指导来形成的，以及在社会生活中，利用社会实践活动的潜移默化，使自己的内心对生态的行为产生认同感和参与感。首先，将生态道德教育加入到高校的思想政治教育体系中来，合理规划生态道德教育的理论教材。当代各高校始终缺少生态道德教育的完整合理的教材，而太专业的理论教材又只是注重介绍环境知识概念，缺乏说服力和灵活性。希望教育部门合理改编教材，更加符合现代性教育，让生态道德教育有巩固的理论支持，完善生态道德教育的必要性。其次，完善高校德育体系，将生态道德教育加入到高校德育计划中，不但要加强思想政治理论课的主体作用，更应该把生态文明道德建设引入到各学科的教学规划中，让大学生更全面的了解生态文明教育的重要性。第三，推动大学生主动作为生态道德实践主体，让大学生成为生态道德教育宣传员、推广活动家。努力发展生态道德的基本知识和普及推广活动，让大学生可以更好的认识生态系统的活动规律，提升对生态环境的认识。打造良好的学校生态环境，建立绿色寝室、和谐校园，可以更好的建立生态道德教育并养成氛围。积极鼓励大学生组建一系列生态环境保护的社会组织。利用这些组织引领大学生关注环境保护、加强生态建设的宣传。可以组建一系列关于生态环境保护的演讲辩论大赛和有关生态环保方面的知识竞赛。通过这些活动可以更好的鼓励大学生积极主动投入到生态环境保护的了解和传播活动中来。建设良好的校园生态环境。需要每个人厉行节俭，提倡绿色消费。近年来，大学生在校园攀比、虚荣之风盛行，这些不健康的消费心理在大学生中流行。致使一些大学生对金钱、物质的概念模糊，导致高消费、过度消费、挥霍拜金。生态道德的教育刻不容缓，要利用社会大众、家庭学校，多角度的教育引导模式，要培养大学生正确、健康的生态文明消费理念，实现生态健康消费观，推动绿色环保消费，生态道德教育的目的，就是希望大学生建立一种对生态环境不构成破坏合理的可持续消费观，达到良好的心态投入到学习和生活中。其目的是通过社会实践活动培育理性生态的大学生，指导大学生正确的生态行为方向，建立优良的生态道德行为方式，是加强大学生生态道德教育的根本立足点。各高校可以利用大学生创建的环保组织、环境保护志愿者等一系列活动，使更多的大学生身临其境的认为，建立良好的生态环境和加强生态文明教育的必要性。大力开展一系列环保实践活动，让更多的大学生身临其境大自然，感受大自然的美，共同打造人类与自然和谐共处的美好景象。培养大学生爱护自然环境、治理被破坏污染的环境、提倡正确绿色消费观念。希望每一位大学生通过参加活动和自身体验达到完善和发展，引领他们成为一名保护环境、热爱自然，敬畏生命、合理消费的理性生态人。生态文明建设，离不开生态道德教育培养的大力支持，提升大学生的生态文明意识，强化生态道德知识，尊重自然规律，提升空气质量，努力为人类共同的绿色家园而努力。
作者：黄金石王圣祯单位：齐齐哈尔大学学院
就现今中国而言，以传统文化弱化、现代文化泛滥、后现代文化初现端倪为内容的文化流变构成了当前社会的文化样态。文化的流变性使得文化价值观出现多样性。在多样性的价值观指引下，人们对道德的认知出现了异质性，这使得道德教育面临着价值支撑缺乏的困境。具体而言：尽管中国传统文化是儒道释互补、交融、共生的文化，但儒家文化积极入世和关注现实的特征，克服了道、释二家因注重个体内心世界、强调因果轮回而产生的消极避世的不足，成为现实社会的主流文化。儒家文化是规范人的行为、塑造人的品质的道德型文化，以“仁”“礼”为其核心。“礼”是儒家文化的直接诉求，包含了人与自然、人与社会、人与种族的各种道德规范和要求。荀子在《礼论》中讲到：“礼有三本：天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也”。其中“天地、先祖、君师”涵盖了个体在社会活动中的各种关系。在儒家文化样态中，人的行为活动都要遵循“礼”的要求，“礼”是人的一切行为活动的行为依据。而为何要按照“礼”的要求指引人的行为，则引出了儒家文化的另一核心范畴———“仁”。“仁”是“礼”的价值基础，人的活动之所以要尊“礼”是因为“仁”的要求。《论语•颜渊》中有：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。”儒家文化以“仁”“礼”为内容的道德价值取向能为青少年的道德教育提供良好的价值支撑。而儒家文化的政治化过程则为道德教育的顺利开展提供了制度保障。自西汉时期汉武帝采取“罢黜百家，独尊儒术”的策略时起，儒家文化便与政治权威紧密相联。从两汉时期的《白虎通德论》的修葺———隋唐时期以儒家文化为内容的科举制的确立———吸纳佛家、道家和魏晋玄学的“性理”的思想并从形而上的高度进一步完善和阐释儒家文化的宋明理学———这一路进程是儒家文化不断系统化、学理化和制度化的过程。政治权威最终让以“仁”“礼”为核心的儒家文化成为传统社会中治国安邦和个体安身立命的价值依据和文化基础。在这样的文化价值视阈中，道德修为和道德教育理所当然地成为个人和社会发展的重要组成部分。然而，中国近代社会以来，以儒家文化为主导的传统文化开始了衰落的历程。近代中国是落后挨打的中国，保守派的固步自封和西方列强的侵略让国人开始了探寻强国富民的道路。在探寻强国富民的过程中，中国社会普遍将落后挨打的局面归结于传统文化的落后性和腐朽性，积极推进以民主（德先生）和科学（塞先生）为中心的文化启蒙运动，认为“只有这两位（德、赛）先生，可以救治中国政治上、道德上、学术上、思想上的一切黑暗。若因为拥护这两位先生，一切政府的压迫，社会的攻击笑骂，就是断头流血，都不推辞”。以儒家文化为主导的传统文化从原有的维持封建统治的主流意识形态变成了受人唾弃的时代负累。如果说近代中国落后挨打的政治状态使得国人从感情层面抛弃传统儒家文化，那么改革开放后，以市场化、世俗化、都市化和工业化为表征的现代化过程，则从现实层面弱化和模糊了道德型特质的儒家文化。学者王正在《论中国传统文化与现代化的冲突》中指出：“中国传统文化在现代化的过程中（包括世俗化、都市化，特别是工业化）过程中会进一步地削弱……一个客观的事实是，社会价值的衡量标准已逐步由身份、声威转向财富……儒家特性的家的组织解体，家庭与家族结构日渐松弛甚至瓦解。中国文化的具体的传统的“图形”已经消失或模糊……工业化、都市化和现代化是传统文化消失的主要原因”。在以儒家文化为主导的传统文化流变弱化的同时，是现代文化占据国人的主要思想形态。现代文化是伴随着中国社会工业化、市场化、都市化的文化形态，是现代社会政治、经济发展的文化价值依据和基础。现代文化是建立在理性基础上的文化，理性是人认识并改造世界的重要手段和依据。在理性的视阈内，与人有关的包括自然界、日常生活世界和各种社会关系在内都要受到理性的审视和检阅。
哈贝马斯对理性在现代文化中的重要地位有较为深刻的论述：“既然人和社会已不再被看作上帝的造物，而是人的理性的设计，自然这种合理性的根源也就出自人本身，出自人的理性。因此理性成了真理之源、价值之源，从而也就成了现代性的安身立命之地。”。然而，在现代文明的发展过程中，人们注重理性在工具性层面推动科技发展、促进管理规范、提高社会效益的同时，却忽略了包含道德、宗教、文学、艺术等理性的价值层面。这使得现代化的过程在很大程度上异化为工具理性化的过程。在工具理性的维度内，个人的行为在很大程度上由功效最大化的动机所支配而无视道德、情感、价值等意义世界，通过理性的谋划和分析以达到自己需要的预期目的。工具理性的高扬使得现代文化呈现出机械性、表象性和功利性的特征，产生出利益至上的价值取向。在利益至上的现代文化价值维度内，人与他人、社会和国家的关系异化为了工具理性统筹下的利益关系。原本包含了道德、文化和艺术等价值在内的丰富性的人在很大程度上异化成功利、机械、麻木的碎片化的单向度的人，道德教育也因此丧失了文化依据和价值支撑。在工具理性指引下的现代文化和现代文明在让世人享受高度繁荣的物质生活的同时，却让人陷入到无我的困境。工厂流水线上的机械操作，祛除个性差异的科学管理，追求利益最大化而导致的道德冷漠、地区冲突、环境污染和结构性的经济失衡已经让人赖以生存的精神家园消失了。后现代文化正是在现代文明给人带来的不安和焦虑中产生。后现代文化作为对现代文化指正和纠偏的重要文化形态，从其出现时起就将矛头指向了现代文明的“理性”基础以及在理性指引下的整体性（齐一性）、机械性、表象性和功利性。注重个体差异和文化价值的多元性，反对理性主宰下的对自然界及人类社会预设的整体性。后现代主义大师利奥塔对此如是论述：“让我们向同一整体开战，让我们成为那不可表现之物的见证人，让我们持续开发各种差异并为维护‘差异性’的声誉而努力。”。然而，后现代文化这种只解构而不建构的游牧式的思想并没有真正解决包含中国在内的现代文明给人带来的精神缺失和情感价值真空。过分强调个体的差异性和价值的多元性给社会带来了价值模糊。在后现代文化的价值视阈内，出现了反理性、反权威、反公德和的现象。道德教育丧失了主流文化价值的指引，甚至出现追求极端的个性和自由，推脱个体的社会道德责任，藐视社会规则行为。综上可见，传统文化弱化、现代文化泛滥、后现代文化初现端倪构成文化流变的基本内容。文化流变使得道德存在和包含道德教育在内的一切活动丧失了价值意义上的文化支撑。就道德教育而言，以“仁”“礼”为核心的儒家文化的内在精神和价值就是要追求崇高的道德理想。这种道德价值追求通过“血缘家庭”和“政治权威”路径较好地作用于个体，最终使其形成良好的道德修养和高尚的道德情操。然而自近代社会以来直至现今的中国社会，以儒家文化为代表的传统文化就开始了流变衰落之路，取而代之的是以理性（很大程度上异化为工具理性）为基础的现代文化。现代文化在理性的指引下追求效益最大化，功利性是现代文化的主要价值特点。在这样的现代文化视阈内，人与他人、社会和国家的关系异化为了工具理性统筹下的利益关系，包含道德、艺术等精神层面的价值追求从现代生活中逐步隐去。这使得道德教育在现代文化指引下的中国社会步履维艰，出现了道德教育形式化、功利化和机械化的道德教育异化现象。这种道德教育异化现象在追逐利益最大化的过程中而产生的结构性的经济失衡的现今尤为明显。结构性的经济失衡导致失业产生和生存压力增大，使得受教育者更加关注的是提升技能、谋取就业岗位以解决生存问题，在很大程度上弱视道德和道德教育。与此同时，后现代文化从其产生时起就承担起对现代文化的纠偏功能，反对理性的绝对化而导致人的精神缺失和情感价值真空，主张恢复包含道德、情感在内的人的丰富性。为了实现自身的价值追求，后现代文化不断地对现代文化的根基“理性”及由理性衍生出的整体性、机械性、功利性和霸权性进行解构，主张尊重每个个体的差异性和文化价值的多元性。然而，这种只解构而不建构的游牧式的思想并没有真正恢复人的丰富性，反而出现了反理性、反权威、反公德和的价值模糊行为。后现代文化的这种价值模糊性让青少年的道德教育成为了空中楼阁，没有主流价值的文化指引，道德教育便失去了方向。
二、文化生态的重塑：道德教育的价值诉求
现今社会，以传统文化的弱化、现代文化的泛滥、后现代文化初现端倪为内容的文化流变让文化所倡导的道德价值出现了真空，文化所蕴含的道德价值的缺失成为现今中国社会道德教育面临困惑的重要原因。为此，重塑文化生态成为现今解决道德教育困惑的关键所在。具体而言：
1.重新认清传统文化的价值，充分挖掘传统文化中的重“仁”重“礼”的精髓部分。
近现代社会的落后挨打状态让国人从心理和感情上排斥传统文化并决心学习西方的先进文化以改变落后状态。在这样的极端历史时期，国人将传统文化的一切都否定了，其中包含着儒家文化对培养道德人格和维护社会秩序的合理和积极的一面。儒家文化的道德性价值取向在人类社会的任何时期都具有积极意义。尤其在现今中国社会，追求利益最大化而出现的道德情感的冷漠和精神家园的缺失使得人安生立命之本消失了。为此，充分挖掘传统文化中的道德价值精髓成为解决社会的道德冷漠和道德教育困境的重要环节。在挖掘传统文化道德性价值的同时，需要梳理好文化价值传播的有效路径，让文化所倡导的道德价值能有效地内化为每个个体。国家要发挥价值引导作用，将个体的道德状况成为衡量人全面发展的重要的指标，加大道德在个人成才和发展中的比重，将道德教育提高到关系社会稳定、民族发展的高度，摆脱道德教育的功利化、形式化和机械化。同时，恢复家庭对道德教育的作用。“中国传统的家庭是延展的、多面的、巨型的家，承担着不少社会功能”。这其中的重要功能就是道德教化功能。家庭道德教育涵盖了从个体出生到成人的整个阶段，有利于个体形成良好的道德人格和道德素养。
2.要自觉审视现代文化，抵制和筛除不利于道德教育开展的价值形态。
现代文化作为现代文明的文化基础有着合理性价值成分。在理性的作用下，科学的发展、技术的提高、管理的秩序化和有效化、物质生活的高度繁荣等等为道德教育提供了物质基础和技术条件。然而，在享受现代文明成果的同时，要辨别和抵制现代文化的负面影响。理性的绝对化很容易将人引向功利化的道路。在功利主义思想的指引下，为了追求利益最大化无视道德的现象层出不穷。高科技犯罪、食品安全问题、环境污染、学术造假等等事件已经让社会的整体道德出现滑坡，这不利于道德教育的开展。当一定时期内的文化价值导向只由追求功利的动机所驱使，行动者纯粹从效用最大化的角度考虑时，人的道德情感和精神价值很容易被漠视。在这样的情况下，道德教育往往会流于表面和形式。为此，要加大道德、文化等价值层面的宣扬和教育。政府要将包含道德情感、精神价值在内的文化发展提高到与经济、科技发展的同等高度，增强国人的文化自觉和自省性。学校在注重培养学生的科技能力的同时，加大对学生的道德人格和情感价值的培养引导。让道德情感和价值精神回归现代文化中，营造有利于道德教育的文化环境。
3.要抵制后现代文化因过分追求差异性和价值多样性而产生的价值虚无。
随着社会的发展，我国各大高职院校相继对学生开展生态道德教育，但由于我国生态道德教育起步较晚，在实施的过程中仍存在一定的问题，影响了我国高职院校生态道德教育的有效性。因此，高职院校需要充分了解生态道德教育过程中存在的不足并分析其原因，以确保高职院校生态道德教育的顺利开展。目前，我国高职院校生态道德教育的现状主要有以下几点：
1.高职院校生态道德教育滞后
随着生态环境的日渐恶劣，各国越来越重视生态道德教育。在我国高等教育中，高职院校更侧重培养应用型人才，高职院校更重视的是学生的专业实践能力，缺乏生态道德的教育。对于部分专业与环境相关的专业，对于生态保护的课程更多的是技术层面的知识，严重缺乏对学生生态道德层面的教育；对于全校范围的学生，高职院校更是缺少生态道德教育相关的公共类课程，导致无法向学生普及生态环保知识、培养学生的生态道德意识。高职院校生态道德教育滞后，不仅无法使学生提高自身的综合素质，也对社会与自然的和谐发展造成了潜在的危害，影响我国可持续发展战略的开展，因此，加强和改善高职院校生态道德教育迫在眉睫。
2.生态道德教学模式单一
我国高职院校生态道德教学中，绝大多数高职院校只是为了完成任务，导致生态道德教育形式化，教学模式仅停留在课堂教学中，学生无法意识到提高自身生态道德的重要性，从而不重视与生态道德教育相关的课程，影响生态道德教育的开展。与此同时，高职院校生态道德教育仅停留在单纯讲授生态保护知识，并没有开设相关的实践类课程，这不仅无法激发学生学习生态道德知识的兴趣，也无法指导学生将书面化的生态道德知识转化成自身内在的道德素质，导致学生不能自觉地在日常生活中开展环保活动，提高自身的环保意识。目前，在我国高职院校生态道德教学中教学模式单一、缺乏实践活动，影响了我国高职院校生态道德教育的发展，高职院校应该积极投入到生态道德教育的教学模式探索之中，创新教学方法，更好地培养高职学生的生态道德意识。
3.缺乏专业的师资队伍及必要的物质条件
高职院校开展生态道德教育，需要区别于其他类型的道德教育，生态道德教育需要更为专业的生态环保知识与生态道德修养，而师资队伍水平的高低直接影响着高职院校生态道德教育的开展。目前我国高职院校中，生态道德教育的授课教师普遍存在自身生态环保知识较少、生态道德修养较低以及生态教育能力较差等现象，并没有受到过相关专业知识培训，仅凭自身学习及环保知识难以有效教授。与此同时，教师自身的生态道德修养也会影响学生生态道德意识的形成，如教师在日常的工作生活中浪费水资源、浪费纸张等小细节都可能会影响到学生生态道德意识的形成。因此，确保高职院校生态道德教育的有效开展，对教师进行生态环保知识的专业培训是必不可少的。同时，由于我国高职院校培养的是应用技能型人才，学校的实践基地、辅助网站、图书馆资料专业性很强，主要是为专业课学习服务；对于生态道德教育方面的实践基地、网站、资料少之又少，无法使学生通过多种途径学习生态道德知识，影响学生生态道德素质的提高。
4.高职院校学生生态道德意识较低
高职院校由于其自身的生态道德教育滞后、教育体系的缺乏，导致高职院校学生整体生态道德知识欠缺，环境保护意识淡薄。同时，由于高职院校学生的起点较低，缺乏自主学习的能力，自我约束能力较差，在日常生活中无法很好地将生态道德落实到实际行动中。如今，绝大部分高职院校学生属于独生子女，生活条件较好，没有意识到浪费的坏处，在生活中不自主地表现出浪费水资源、浪费电、过度使用一次性用品等行为。高职院校学生整体生态道德意识薄弱，阻碍了生态道德教育的顺利开展。导致这些不良现状的出现主要有以下几点原因：首先，高职院校对生态道德教育的重视程度不够。在高职院校人才培养中，高职院校更重视学生的专业知识技能，并没有将对学生的生态道德培养纳入人才培养计划中。在实际的教学过程中，绝大多数高职院校为了有更多的时间对学生进行专业技能的培训，压缩了生态道德教育的课时，无法确保有足够的课时对学生进行生态道德知识的传授，生态道德的教学也只是停留在呆板的理论知识上，单一乏味，学生无法很好地了解生态道德知识的重要性，因此导致了高职院校生态道德教育的滞后。其次，国家对高职院校生态道德教育的资金投入不足。
在高等教育中，高职院校仍处于较尴尬的地位，国家对高职院校的投入更多倾向于各专业设备与实训基地的建设，而对于生态道德教育的投入较少，绝大多数高职院校没有生态道德教育的实践基地，甚至没有相关教材，只能靠教师课上的材料作为学生学习生态道德的内容，大大缩小了生态道德教育的范围，不利于高职院校生态道德教育的开展。同时，由于教学资金投入少，高职院校无法对教师进行相关的专业培训，无法给学生提供适当的实践机会，影响高职院校生态道德教育的教学效果，达不到培养学生生态道德意识的根本目的。最后，教师重视度不够，学生学习意识不强。教师是课堂的主导者，教师自身对生态道德教育的认识不够深刻，对这门课程的重视度不够，在备课、授课的过程中投入不够，直接影响了学生对生态道德教育的学习态度。学生是学习的主体，更多的是受到教师的影响，加之自身的学习积极性不高，阻碍了生态道德教育的顺利开展。同时，生态道德教育的教学模式单一、教学内容枯燥，不能很好地激发学生学习的积极性，在一定程度上导致学生对生态道德教育不重视的散漫学习态度。
二、加强高职院校生态道德教育的对策
1.完善生态道德教育的课堂教学体系
第一，充分发挥高职思政课在生态道德教育中的主渠道作用。高职思政课是对高职生进行思想道德教育的主渠道和主阵地，作为思想道德教育重要内容的生态道德教育必然也是思政课教学的重要内容，因此，在思政课教学中渗透生态道德教育是加强生态道德教育的有效对策。在思政课教学中，教师在向学生传授生态道德知识的同时，要结合教学内容和各种关于生态环境、自然灾害等现实问题以及社会焦点、热点等，组织学生讨论、分析当今生态问题的成因以及解决方法，使学生树立正确的环保意识，增强学生的社会责任感，提高学生的生态道德素质。第二，在相关专业课程的教学中，教师应积极探索生态道德教育与专业课之间的联系，在专业课教授的过程中，融合生态道德教育，让学生明白本专业与生态环保之间的关系，重视生态道德教育的学习。第三，高职院校应开设与生态道德教育相关的选修课或必修课，充分发挥课堂教学主阵地的作用。第四，高职院校也要定期聘请相关专家或是环保名人来校为学生做生态道德教育讲座，通过讲座开阔学生视野、拓宽学生知识面，让学生更深刻地认识生态道德的重要性，提高自身的生态道德素质。
2.营造良好的校园生态道德教育氛围
良好的校园氛围是成功开展生态道德教育的保障。高职院校要通过各种活动营造良好的校园生态道德教育氛围，强化学生的生态道德意识。高职院校要充分利用社团活动机会，组织学生用实际行动参与到环保行动中，让学生更深刻地认识到生态保护的重要性，并通过亲身参与强化学生生态道德意识，提升学生的生态道德修养。校园文化活动是对学生进行生态道德教育的重要载体，学校要积极开展与生态道德教育相关的文化活动，如小品表演、演讲比赛、主题征文比赛等，通过各种形式的活动来震撼学生心灵，转变观念，从而外化为自觉的环保行为。同时，高职院校还要通过校园广播、宣传栏等加强生态道德宣传，在潜移默化中让生态道德的种子根植于学生的心灵深处。高职院校还应该利用网络拓展生态道德教育的空间，制作内容丰富的生态道德教育网页，丰富生态道德教育的学习途径，激发学生的学习积极性，达到真正落实生态道德教育的目的。
3.健全生态道德教育的保障机制
高职院校应该重视对学生的生态道德教育，充分认识生态道德教育的重要性与紧迫性，加大对生态道德教育的投资，建设完善的师资队伍，确保生态道德教育的开展。完善教学计划，突出生态道德教育，确保课时充足，同时建立相关的考核制度与专项经费，确保生态道德教育的顺利开展。
三、总结
课外教学能够有效提高学生生态道德的培养效果。以环境科学和绿色行动为中心，提高学生生态道德意识，树立正确的生态价值观。
1．开展环境科学知识讲座。开展知识讲座是培养学生生态道德的有效途径，能够让学生全方面地了解历史和环境的关系。开展专题讲座可以通过对专题的分析，强调自然环境与历史发展的关系。
2．开展纪念日活动。针对一些与生态环境相关的纪念日，比如植树节、世界环境日、地球日等，组织学生搜集相关的知识与图片，相互学习和讨论，增加学生对生态环境的保护意识。
3．开展知识竞赛。知识竞赛是一系列的学习过程，从赛前准备、赛中发挥再到赛后总结，学生可以加强对环境保护和破坏的行为理解，锻炼学生的综合学习能力。
二、中学历史教学中生态道德培养的不足之处
(一)教师的知识结构和观念有待增强
大部分中学历史教师都没有经过环境知识培训，没有扎实的环境科学知识基础，再加上传统的历史教学没有过多的关注生态道德，致使中学历史教师知识结构不完善，观念有待强化。学校要加强师资的建设，为教师提供进修的机会，提高教师的专业水平和职业道德修养。教师应该充分认识到生态道德教育的重要性，确立爱护自然、保护环境的观念，从我做起，树立人与自然和谐的观念。
(二)考核标准制约了生态道德的培养
历史教育是人文教育，在素质教育的人格养成中有着重要的作用。生态道德是人格养成的重要部分。由于考核标准成为了升学考试的工具，学生所学的内容围绕考试展开，制约了历史教育的人文性，阻碍了学生的生态道德培养。因此，学校应该对考核标准进行改革，将硬性的纸质考试转化为实际观念的培养。
(三)生态道德教育的协调机制不完善
生态道德教育体系不仅在校内，与家庭、社会也有着必然的影响。家庭生态道德教育最直接的影响着学生的生态道德，随着环保宣传的日益扩大，许多家庭都意识到保护生态环境的重要性，但是一些家庭的言行不一，影响学生的生态道德培养。教师要更多的开展生态环境保护教育，从多方面引导学生保护环境。(四)历史教学改革没有突显生态道德培养我国生态环境相关研究目前还处于起步阶段，生态道德培养知识相对薄弱。受到传统历史教学的影响，中学历史教材主要为政治史，生态道德培养没有得到突显。要想在历史教学中培养学生的生态道德，要及时进行教学改革。在课程结构的调整和教材内容编写上，着重引入生态道德培养。
三、结语
