时间：2022-02-17 07:51:05
序论：在您撰写社会主义文化时，参考他人的优秀作品可以开阔视野，小编为您整理的7篇范文，希望这些建议能够激发您的创作热情，引导您走向新的创作高度。
一、文化在社会发展中的重要地位和作用
中国传统文化中最早记载文化的是《周易》。《周易》中有句话是“关乎天文以查时变”，就是我们今天讲的天气预报。研究时间，空间，气候，地理的变化。还有一句话是“关乎人文以化成天下”。就是说这个文化是我们人自身创造出来的，创造出来之后呢，文化反过来又要“化”人。提高人，塑造人。这是文化的功能和作用。所以文化就像空气似的，虽然我们看不见摸不着。但是它时时刻刻都存在，在提醒着我们，熏陶着我们。报告中说了，现在我们要发展文化产业，要使文化成为国民经济的一个支柱产业，推动文化的大发展，大繁荣。今天的社会上，文化的功能越来越突出，它的内涵越来越丰富，它的战略地位也越来越重要。
二、当代中国文化建设的主要内容
（一）加强社会主义核心价值体系建设
文化是一个大概念，在文化里面价值观是处于核心地位的。报告当中说了，社会主义核心价值体系是兴国之魂，决定着中国特色社会主义发展方向。在十七届六中全会上，强调了社会主义核心价值体系包括四个方面内容。第一，是的指导思想。第二，是中国特色社会主义的共同理想。第三，是以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神。第四，是社会主义荣辱观。这四个方面形成了一个系统。这里边存在一个问题，就是这个体系太大了，太庞杂。在这次的十报告中，在原来在已有的核心价值体系的基础上，提出了“社会主义核心价值观”精简成24个字。从国家层面看，是富强、民主、文明、和谐；从社会层面看，是自由、平等、公正、法治；从公民个人层面看，是爱国、敬业、诚信、友善。这24个字得到了大家的一个共识。
（二）全面提高公民道德素质
报告当中提出来了，要坚持依法治国和以德治国相结合，加强社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德教育，弘扬中华传统美德，弘扬时代新风。这个问题太重要了。虽然这三十多年经济发展很快，但是我们不能好了这样，丢那样，道德失范，价值失迷，人文精神失落。所以说，我们要努力提升我们的文化，提升我们的道德，特别是要提升我们社会的 诚信。用报告当中的话讲就是，注重人文关怀和心理疏导，培育自尊自信、理性平和、积极向上的社会心态。推动学 雷锋活动、学习宣传道德模范常态化。
（三）增强文化整体实力和竞争力
1、软实力的内涵
报告当中指出，文化实力和竞争力是国家富强、民族振兴的重要标志。上个世纪90年代，美国哈佛大学有一个教授，叫约瑟夫莱尔，他写了一本书，《软实力国际政治致胜之道》最早提出了“软实力”这个概念。他讲的软实力包括政治、文化、外交三个方面，而我们这里讲的是“文化“软实力，是相对于经济、军事、科技这些硬实力来谈的。
2、文化软实力和硬实力的关系 。硬实力是软实力的基础，是根本，而软实力是它外在的一种表现。我们是要重视软实力，但是我们在任何时候都不能忘了硬实力是软实力的基础。
三、文化强国目标的实现路径
（一）处理好和中国传统文化的关系
因为我们是社会主义国家，它的主流意识形态是。那么我们怎么处理好与几千年的文化传统的关系呢？在这方面，我们的做的就比较好，如“实事求是”出自于东汉史学家班固写的一本书，《汉书·河间献王传》。在延安的时候，就把这个“实事求是”拿过来做为我们党的思想路线的核心。那这个“实事求是”不是马克思讲的，不是恩格斯讲的，不是列宁讲的，而是地地道道的中国传统文化。这就是中国化的。
（二）坚持人民群众在文化发展中的主体地位
六中全会当中提出来了，发展为了人民，文化发展依靠人民，文化成果与人民共享。报告当中也有这样的一句话，开展群众性文化活动，引导群众在文化建设中自我表现、自我教育、自我服务。所以说，文化建设的根本任务，就是要不断的满足老百姓的精神生活上的需要，如果不坚持以人为本，不从群众需要出发，文化产品就会出现一种现象，啥现象呢，“政府是投资主体、领导是基本观众、评奖是主要目的、仓库是最终归宿”这样的一种结果，今后我们要紧紧抓住这个着力点，不断开拓各项工作的新局面。
（三）推动文化事业和文化产业全面、协调、可持续的向前发展
1、我们要明确划分文化事业和文化产业
在很长一段时间内，我们把公益性文化事业和经营性文化产业的性质混淆了，从性质上来看，文化事业具有公益性、公共性。而文化产业它就不一样了，它具有经营性，是要赚钱的，所以说，是由企业向社会提供带有盈利性质的文化产品，它所面对的对象也只是一部分人的文化需要；而文化企业也主要依靠市场来融资、来发展。
2、要注重文化产业发展的质量
先来看看我们现在文化产业规模是多少呢？2010年大概增加值是1万亿左右，占到GDP的比重是2.75%。而我们喊出的口号是，要推动文化产业发展，成为国民经济支柱性产业，到2015年希望达到5%左右。到2020年达到8%～10%，至少达到8%。咱们再来看看英国，英国的创意产业在国民经济总产值中比重就是8%左右，美国更多近20%，其他发达国家一般在10%左右。这仅仅是数字上要到达的目标，同时要形成一批具有国际影响力和竞争力的文化企业和跨国的文化传媒产业集团，这样的话，我们的文化产业不仅有规模而且还有竞争力，就能够形成完整的产业链，能够与迪士尼、时代华纳、贝塔斯曼这些国际跨国文化产业集团展开合作与竞争，在整个世界文化产业发展中，起到引领潮流的作用，在国际舆论中能够掌握一定的话语权。
参考文献：
从中医药文化与社会主义核心价值观的内涵不难看出，中医药文化核心价值观与社会主义核心价值观相互蕴含、彼此渗透，相互催生、相互牵引。[3]二者有共同的价值取向和道德诉求，在内容上具有契合点，在本质上具有内在的关联性。
1.二者具有一致的价值取向
中医药文化强调以人为本，以德为先，其核心价值观“仁、和、精、诚”是中华民族深邃哲学思想和卓越文明智慧在中医药领域的集中体现，是医术与医德的统一，是医学职业精神写照。[4]社会主义核心价值观是国家制度价值取向的体现，是基本的、持久的价值，是真正目标性、理念性的价值，主要目的在于熏陶人、感染人、教育人、塑造人，从而培养出正直、诚实、勤奋、进取、对社会有用的人。从这点来看，中医药文化与社会主义核心价值观具有一致的价值取向。
2.二者具有一致的道德诉求
中医药文化植根于中国传统文化，其哲学体系、思维模式、价值观念与中国传统文化一脉相承、休戚相关。从道德层面看，中医药文化具有“上医医国的家国意识，致中尚和的价值取向，医乃仁术的仁爱思想，大医精诚的人格追求，上工治未病的忧患意识，胆大心小、智圆行方的行为心理”[5]。中医药文化特别强调医者须具备高尚的医德修养，其以人为本、济世活人的价值理念，大医精诚、淡泊名利的精神，是医学生和医务工作者永恒的道德追求。指出：“核心价值观，其实就是一种德，既是个人的德，也是一种大德，就是国家的德、社会的德。国无德不兴，人无德不立。”[6]在个人层面，“爱国、敬业、诚信、友善”既是对我国传统理想道德人格的现代表达，也在积极引导人们讲道德、守道德、追求高尚的道德。因此，中医药文化与社会主义核心价值观具有一致的道德诉求。
二、中医药文化融入医学生社会主义核心价值观教育的路径探析
1.弘扬博大精深的中医传统文化，加强医学生爱国主义教育
在爱国主义教育体系中，中医药文化传承属于“中华民族优秀传统文化教育”这一范畴，丰厚的中医药文化遗产是进行爱国主义教育的宝贵资源。中医药院校弘扬中医药文化是当代爱国主义教育的一种具体表现。中医药院校要努力营造良好的大学文化氛围，将大学深厚的文化底蕴、文化精髓与科学精神、创新精神融合浸润到学生的思想深处，激发学生的文化自觉和文化自信，传承、凝练并弘扬中医药文化；要加强校园自然景观、人文景观的建设，突出医学院校的办学精神和理念，充分利用校园建筑、雕塑、场馆、广播、网络、宣传栏等宣传中医药文化；要积极开展专业经典诵读、中医药知识竞赛、医技大比拼等活动，使学生在参与活动的过程中，接受中医文化价值观的培养与熏陶；要促进思想政治理论课课程内容和教学方法的改革，加强与医学实际相结合，穿插医学发展史，帮助学生了解中国传统文化的源远流长与中医哲学的广博高深，激发学生的爱国爱民热情，增强学生对优秀中医药文化的认同感，树立民族自尊心、自信心，培养了学生的爱国情怀。
2.倡导精益求精的职业技能追求，培养医学生敬业奉献精神
精益求精、救死扶伤、尽心尽责是医生的天职。“精”即医术精湛，从医者需精于医术，唯精唯一，精义入神，方可致用。精湛的医术不是与生俱来的，必须“博极医源，精勤不倦”。医学院校要加强医学生的专业思想教育，引导学生熟读中医经典，将中医经典理论诵读、等级考试推广到中医药的各个学科，强化经典理论的学习，夯实学生的中医基础理论水平；要在中医教学改革中加强中国传统文化和中医药文化课程的教学，使专业教育与传统文化教育相互渗透，培养既精通中医学知识和技能，又具备中医药文化修养的应用型中医药人才；要运用人文社会科学理论阐述的基本立场、观点和方法，培养学生良好的职业技能与敬业精神；要坚持必修课与选修课相结合、课堂教学与实践教学相结合、正面教育与反面事例相结合，引导学生树立精益求精的职业技能。
3.倡导以诚为美的道德风尚追求，培养医学生诚实守信精神
良心是医生的底线，诚信是医生的天平，高尚的医德是医生的灵魂，是医疗质量、医疗安全的保证。孙思邈在《千金要方》中论及只有“精”“诚”兼备方能成大医。“诚”即高尚的品德修养。医者要有“见彼苦恼，若己有之”感同身受的心，确立“普救含灵之苦”的志向，对所有来诊的患者，不管贵贱贫富，老幼美丑，都一视同仁，详察精治。在《纪念白求恩》中用“诚”来概括和诠释白求恩的医德境界。中医药院校要强化教育教学平台设计，发挥网络及思想政治理论课教育教学主阵地作用，通过时事教育、形势教育、思想道德教育等倡导和践行诚实守信准则，丰富医学生思想内涵，增强医学生的使命感和责任感；多邀请医疗卫生行业劳模、科研带头人及医疗服务明星畅谈爱岗敬业、诚实守信的思想，使学生感受悟到先进的人格魅力，体验到生命所系，生命所托的真谛。
4.倡导济世救人的职业道德追求，培养医学生团结友善素养
一
当今，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，越来越成为综合国力竞争的重要因素，越来越成为经济社会发展的重要支撑。同时，丰富精神文化生活越来越成为我国人民的热切愿望。所以，文化强国的建设对我国社会主义的全面发展具有重要的作用和意义。
第一，是繁荣和完善中国特色社会主义的必经之路。改革开放以来，我们走出了一条有中国特色的社会主义道路，社会主义建设在经济、政治、社会、生态文明等诸多方面都取得了重大成就。当代中国进入了深化改革开放、加快转变经济发展方式的攻坚时期，努力建设社会主义文化强国，是进一步繁荣和完善中国特色社会主义社会的必经之路。建国六十多年来特别是改革开放三十多年，我们党一贯高度重视精神文明和社会主义先进文化建设。党的十报告中提出要扎实推进社会主义文化强国建设，强调建设社会主义文化强国必须走中国特色社会主义文化发展道路。同时，中央把文化产业作为国民经济支柱型产业的提出，充分考虑到发展文化产业不仅是不断满足人们多样化文化消费需求，同时也是转变经济发展方式的客观要求。当前，面对世界经济政治格局的新变化以及国际矛盾在文化上的体现与挑战，我们党提出了文化强国战略，这对于我国夺取全面建设小康社会新胜利、开创中国特色社会主义事业新局面具有重大而深远的意义。
第二，有助于增强国家“软实力”。十七届六中全会《决定》指出：“当今世界正处在大发展大变革大调整时期，世界多极化、经济全球化深入发展，科学技术日新月异，各种思想文化交流交融交锋更加频繁，文化在综合国力竞争中的地位和作用更加凸显，维护国家文化安全任务更加艰巨，增强国家文化软实力、中华文化国际影响力要求更加紧迫。”当前国际的竞争是综合国力的竞争。国家的强弱不仅表现在经济实力、军事实力、政治实力，还要综合考虑其文化实力、民族凝聚力、国家影响力等各个方面。中华文明是以文化立基的。自古以来，尤其是汉唐盛世，中国的世界形象就是文化之国。文化决定软实力，软实力既是对硬实力的补充，更是硬实力的支撑力。历史和传统要求我们重视文化建设，经济社会发展现实急切呼唤文化建设。在互联网迅速发展的新情况下，国际社会发生的各种变动、各种信息已经可以通过扁平、快捷的信息传递方式，即时传到我国。在这样的情况下，文化在综合国力竞争中的地位和作用更加凸显，维护国家文化安全任务更加艰巨，增强国家文化软实力、中华文化国际影响力的要求更加紧迫。深化我国文化体制改革，在尊重世界文化发展多样性的同时，增强我国文化软实力，有效应对全球发展面临的挑战，已经成为我国现代化建设必须解决的重大战略问题。
第三，有利于提高我国的国民素质。“人民至上”是我们党治国施政的重要理论，文化建设亦然如此。在物质财富不断丰裕的今天，人民群众的精神文化需求日趋旺盛，人们思想活动的独立性、选择性、多变性、差异性明显增强，对发展社会主义新文化提出了更高要求。这就需要我们在继续聚精会神搞建设、一心一意谋发展，不断夯实坚持和发展中国特色社会主义物质基础的同时，进一步坚持发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，推动社会主义先进文化更加深入人心，推动社会主义精神文明和物质文明全面发展，不断开创全民族文化创造活力持续迸发、社会文化生活更加丰富多彩、人民基本文化权益得到更好保障、人民思想道德素质和科学文化素质全面提高的新局面，建设中华民族共有的精神家园。
二
建设社会主义文化强国是在文化生产力基础上提出的新的思考。环顾全球，和平、发展、合作的时代潮流没有变，但世界和平与发展面临很多挑战。经济全球化继续发展，科技创新孕育新突破，各国经济相互依存不断加深，全球经济治理出现新变革。我们要抓住时展脉搏，跟上文化发展的脚步，从实际出发，采取切实措施，稳步推进社会主义文化强国建设。
（一）努力增强文化软实力，提高国家综合国力
首先，增强文化软实力，增强中华民族的民族凝聚力是不可或缺的。历史经验告诉我们，一个一盘散沙的民族和国家是没有国际地位的，一个没有文化凝聚力的民族和国家是没有文化软实力的，也不会被人尊敬的。所有我们要以更大的力度推进文化的改革发展，在中国特色社会主义伟大实践中进行文化创造，让人民共享文化发展成果，使得中华民族以一个具有强大民族凝聚力的民族巍然屹立于世界民族之林。其次，增强国家文化软实力，要着重加强我国文化的创造力和吸引力。深化文化体制改革，必须大力推进文化的内容和形式创新。随着经济社会的不断发展，人民群众精神文化需求呈现出多层次、多方面、多样性的特点，审美情趣、欣赏习惯、评价标准等与过去相比有了很大不同，因此我们必须准确把握社会文化生活的新特点和人民群众的新期待，在内容上、形式上进行积极探索和大胆创造。切实增强文化创造力和吸引力。在了解世界文化发展特点的同时，充分挖掘我国历史文化宝库，并运用现代科学技术增强文化的表现力，使我国文化与世界文化接轨，使之产生更具吸引力、感染力的新的文化样式展现在当代人面前。
（二）把社会主义核心价值体系建设融入文化建设的全过程
社会主义核心价值体系的提出，也是对中国特色社会主义文化建设的重大贡献。十报告中关于社会主义核心价值体系建设的要求是针对我国发展的历史阶段和当下实际提出的具体目标，符合社会前进方向与民众期盼。社会主义核心价值观是在思想体系的基础上，吸收几千年传统文明成果和一切人类优秀文化遗产所形成的社会共识和理念。社会主义核心价值体系是兴国之魂，是社会主义先进文化的精髓。十七届六中全会指出要“坚持用社会主义核心价值体系引领社会思潮，在全党全社会形成统一指导思想、共同理想理念、强大精神力量、基本道德规范”。我们明白，没有共同理想信念和基本道德规范，“文化强国”就根本无从谈起。在当前中国社会急剧转型时期，人民的信念也在发生转变：从注重理想向强调实际转变；从注重集体向强调个人转变；从注重义务向强调权利转变……如何进一步提炼和践行社会主义核心价值观，是我们当前文化建设的重要课题。我们要把社会主义核心价值体系贯彻到建设文化强国的全过程中，在全社会形成积极向上的精神追求和健康文明的生活方式。
（三）推进文化体制与文化产业的改革与发展，促进文化创新
1.社会主义社会下群众文化来源的群众性特点
在现实的社会主义社会下，很多群众文化均来自群众自身的生产生活实践，与人们的日常生活息息相关，很多优秀的群众文化都是根据群众自身的一些经历进行改编和创作出来的，因此说社会主义社会下的群众文化植根于基层，来源于民间，而社会主义社会下群众文化的一大特点便是基层性和群众性。也正是由于群众文化具有这样的特点，反映了现实中很多群众文化的基本生活，才更加受到群众的欢迎，并成为国人雅俗共赏的一项艺术。
2.社会主义社会下群众文化参与的广泛性特点
在现实的群众文化发展发展过程中，社会主义社会下的群众文化展示出参与的广泛性。首先参与的广泛性体现在，参与群众的数量和行业相对广泛，由于很多群众文化来自于民，因此，备受群众欢迎，使得各行各业的人民群众都非常喜欢这种文化活动，使得现实社会中参与群众文化的人群较多；再就是社会主义社会下群众文化参与的广泛性还体现在群众文化的传播过程中会受到所在地方地域、民族和气候的客观因素的影响。在进行优秀的文化传播与演出的过程中，均会受到群众的热烈欢迎。因此说社会主义社会下群众文化具有参与的广泛性的特点。
3.社会主义社会下群众文化内容的通俗性特点
在现实的文化发展过程中，由于多数的文化内容均来自于普通群众，因此，群众文化以其鲜活的生命力展示在世人面前。让群众文化经久不衰，备受国人爱戴的另一个原因便是社会主义社会下群众文化内容具有通俗性的特点，由于其内容通俗易懂，即使没有上过学不具备学科知识的老百姓依然能够明白其中的内容，由于是群众创造，于是其在说话内容，言语表达，内容选择上均贴近于老百姓的现实生活，因此通俗性是社会主义社会下群众文化的另一大特点。
二、社会主义社会下群众文化的功能分析
1.社会主义社会下群众文化具有反映国家意志进行整治教育的功能
社会主义社会下群众文化对国人具有整治教育作用，首先表现在群众文化可以有效的传递国家的意志，反映国家建设的一些主张，并利用群众文化自身备受世人喜爱，以及蕴藏丰富教育资源的特点，对国人进行必要的政治教育。再就是很多群众文化蕴藏的朴素的民族情感在里面，也是很好的教育素材，如端午节的龙舟和吃粽子便是对屈原精神文化的歌颂，无形中也倡导国人要爱国，也传递了国家的一些阶级意志。以上两点都说明了在现实的社会主义国家下，党和国家非常重视群众文化发展的一定因素，便是群众文化具有反映国家意志进行整治教育的功能，在群众文化的传递过程中也将国家的一部分主张和意志传递给更多人，有利于我国文化的发展和社会主义的稳定发展。
2.社会主义社会下群众文化具有丰富群众文化生活、促进消费，有利于经济发展
在现实的社会主义群众文化活动过程中，其表现出的功能和作用有很多，其中丰富群众的社会文化生活，让老百姓在工作之余能够享受到自身所喜爱的文艺节目，增加老百姓的精神修养和诉求，使其精神世界更加丰富发展。再就是现实的群众文化活动过程中，在娱乐群众的同时，也能够促进消费，有利于国家经济发展。群众在进行必要的群众文化活动过程中，无论是一次消费所需要的服装、道具、交通运输以及后勤保障等均需要花钱购买，即使群众文化活动过程中，仍然存有二次消费，如饮料、香烟等等，这些物质的购买必然会促进地方消费的进行，使得地方税收得以充盈，经济得以发展。
3.社会主义社会下群众文化具有增强民族凝聚力，有利于国家的稳定发展
在群众文化中存有一个重要的载体，其便是节日文化。由于我国古代文化相对繁荣，因此，流于后世的节日文化也非常厚重。如中秋节、元旦、农历新年、元宵节等等，每到节日都会举国欢庆，举行大型的文化活动，每家每户都沉寂在幸福和欢乐之中。这无形中推动了民族爱国心和凝聚力的扩散和宣传，有利于国家的长久、稳定发展。
三、结束语
一、文化强国： 屹立于世界民族之林的文化力量
文化是经济与政治、历史与当代、民族与世界等社会生活的精神产物，是一个民族的精神支柱、纽带和标志。文化与经济、政治、社会的发展，在某个阶段、某个方面可能会出现不一致、不平衡的状态，也就是“经济上落后的国家，在哲学上仍然能够演奏第一小提琴”，但从总体上看，文化与经济、政治、社会的发展是相互适应、相互促进的。源远流长、博大精深的中华文化，是与中华民族创造的影响世界的各种灿烂辉煌的文明成果紧密联系在一起的，或者说就是这些文明成果的精神内核与文化基石。一个国家的繁荣发展，离不开经济、政治、社会的兴旺发达为支撑，同样离不开文化的兴旺发达为支撑。各个民族的文化，没有高低优劣之分，却有生命力强弱、影响力大小、持续力长短之别。一个屹立于世界民族之林的国家，不仅具有物质、科技、军事、制度的力量，而且一定具有文化的力量。文化发展有其自身规律，既是一个长期积累的演进过程，又是一个引导培育的自觉过程，是按照处于主导地位的生产方式要求进行文化创造和精神生产的过程。努力建设社会主义文化强国，正是我们党把文化自强建立在文化自觉和文化自信之上，推进中国特色社会主义全面发展的宏伟目标和战略部署。在新的历史条件下建设社会主义现代化国家，我国不仅要实现从经济大国到经济强国、从科技大国到科技强国、从军事大国到军事强国的跃升，而且要实现从文化大国到文化强国的跃升。
建设社会主义文化强国，是丰富人民精神文化生活的迫切需要。随着社会的发展进步，人民群众的精神文化需求不断增长，文化权益意识不断增强。社会主义的文化生产是属于人民、为了人民、服务人民的。能不能不断满足人民群众多样化、多层次、多方面精神文化需求，不断提高人民群众精神文化生活的质量和水平，是对中国特色社会主义文化建设成效的检验。以人为本、促进人的全面发展，就是让人民群众既过上殷实富足的物质生活，又享有健康丰富的文化生活，逐步提高文化素质、塑造高尚人格，这也是文化自强的重要内涵。如果我们的精神文化产品，广大群众欣赏不上、欣赏不起、欣赏不了，这就很难造就文化的繁荣兴旺。目前，在文化资源的配置状况、文化消费的实际能力、文化需求的层次差异等方面，还存在着不平衡的情况，这正是要通过文化建设的科学发展加以改变，通过文化体制的改革创新加以解决，让人民共享文化发展成果，基本文化权益得到更好保障。
二、社会主义先进文化：文化强国的精神旗帜
文化具有民族属性，同时具有政治属性。任何国家在历史发展的一定阶段，都有自己的社会制度，都要形成维护该社会制度的意识形态，都要以此为核心构建作为上层建筑重要组成部分的文化。反映先进生产力发展要求、代表历史前进方向的先进文化，是具有强大生命力、影响力和持续力的文化，是文化强国的根基。成为文化强国，并不仅仅是依靠文化产业的发达、文化产品的出口，根本在于主导文化是否走在时代前列、引领社会进步、符合人民利益。我们要建设的是社会主义文化强国，这表明社会主义先进文化是文化强国的根本标志和根本因素。社会主义先进文化是中国特色社会主义制度的文化形式，继承和发扬人类社会创造的一切优秀文化成果，坚持发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化。作为精神旗帜，社会主义先进文化引领着文化强国建设的方向；作为精神源泉，社会主义先进文化增强了文化强国建设的优势；作为精神动力，社会主义先进文化提供了文化强国建设的力量。
社会主义核心价值体系是社会主义先进文化之魂，也是社会主义文化强国之魂。建设社会主义文化强国，必须把社会主义核心价值体系建设摆在首位、贯彻始终。深刻揭示了人类社会发展规律，是指引人民推动社会进步、创造美好生活的科学理论。巩固指导地位，坚持用中国化最新成果武装全党、教育人民，引导广大干部群众深刻领会党的理论创新成果，是社会主义文化强国的理论支撑。中国特色社会主义集中体现了最广大人民的根本利益，是全国各族人民的共同理想。深入开展理想信念教育，引导干部群众自觉把个人理想融入中国特色社会主义共同理想之中，最大限度把广大人民团结和凝聚在中国特色社会主义伟大旗帜之下，是社会主义文化强国的理想支撑。爱国主义是中华民族最深厚最具凝聚力的精神传统，改革创新是当代中国的主旋律。弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，增强民族自尊心、自信心、自豪感，始终保持与时俱进、开拓创新的精神状态，是社会主义文化强国的精神支撑。社会主义荣辱观体现了社会主义道德的根本要求，确立了人民行为的价值准则。坚持用社会主义荣辱观引领社会风尚，深入推进社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德建设，在全社会形成积极向上的精神追求，是社会主义文化强国的道德支撑。
社会主义先进文化引导着文化创作过程、文化事业发展、文化产业壮大、文化体制改革、文化人才培养等文化建设各个方面。推动文化创作繁荣发展，就要全面贯彻为人民服务、为社会主义服务的方向和百花齐放、百家争鸣的方针，创作生产更多无愧于历史、无愧于时代、无愧于人民的优秀作品。发展公益性文化事业，就要加强公共文化服务，缩小城乡文化发展差距，满足人民基本文化需求。加快发展文化产业，就要坚持社会效益和经济效益相统一，把社会效益放在首位，形成公有制为主体、多种所有制共同发展的文化产业格局，增强文化产业整体实力和国际竞争力。加快构建有利于文化繁荣发展的体制机制，就要建立健全党委领导、政府管理、行业自律、社会监督、企事业单位依法运营的文化管理体制和富有活力的文化产品生产经营机制，充分发挥市场在文化资源配置中的积极作用，提高中华文化国际影响力。建设宏大文化人才队伍，就要加强文化工作者的职业道德建设和作风建设，增强文化人才的社会责任感，加快培养造就德才兼备、锐意创新、结构合理、规模宏大的高素质文化人才队伍。
三、中国特色社会主义文化发展道路：建设文化强国的根本保证
中国特色社会主义文化发展道路，是改革开放以来我们党在开创中国特色社会主义道路的过程中，逐步形成并不断完善的关于文化建设发展的基本目标原则、方针方法、体制机制的总和。这条发展道路是继承民族文化优秀传统，走在时代进步潮流前列，代表广大人民群众文化利益的文化发展道路，是富于改革创新精神、保持与时俱进品格的文化发展道路。坚持中国特色社会主义文化发展道路，建设社会主义文化强国就有了根本保证。
把文化的先进性与层次性统一起来，促进文化的整体发展。中国特色社会主义文化发展道路坚持社会主义先进文化的前进方向，以此保证文化发展道路的正确方向。我国还处于社会主义初级阶段，与此相适应的是社会文化需求、大众文化追求具有多层次性。繁荣发展中国特色社会主义文化，就要从基本国情出发，以先进文化引领而不替代多种社会文化需求，以先进文化提升而不排斥多样大众文化追求。包容各种健康的文化趣味、合理的文化偏好，正是先进文化的生命力所在。推动文化的繁荣发展，就要形成先进文化、传统文化、通俗文化等多层次文化共同发展的格局，形成百花齐放的态势。
把文化的民族性与时代性统一起来，促进文化的创新发展。中国特色社会主义文化发展道路坚持弘扬中华优秀传统文化，在新的历史条件下把中华文化推向新的高度，建设中华民族共有精神家园。改革开放、时代潮流的大环境，要求文化建设不能固步自封、闭关自守，必须适应时代需要，推动文化创新，吸收借鉴人类文化的一切优秀成果。走在时代前列，民族文化才能充满生机、富于活力。
(一)建设社会主义核心价值体系，增强社会主义意识形态的吸引力和凝聚力。社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现。要巩固指导地位，坚持不懈地用中国化最新成果武装全党、教育人民，用中国特色社会主义共同理想凝聚力量，用以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神鼓舞斗志，用社会主义荣辱观引领风尚，巩固全党全国各族人民团结奋斗的共同思想基础。大力推进理论创新，不断赋予当代中国鲜明的实践特色、民族特色、时代特色。开展中国特色社会主义理论体系宣传普及活动，推动当代中国大众化。推进理论研究和建设工程，深入回答重大理论和实际问题，培养造就一批理论家特别是中青年理论家。切实把社会主义核心价值体系融入国民教育和精神文明建设全过程，转化为人民的自觉追求。积极探索用社会主义核心价值体系引领社会思潮的有效途径，主动做好意识形态工作，既尊重差异、包容多样，又有力抵制各种错误和腐朽思想的影响。繁荣发展哲学社会科学，推进学科体系、学术观点、科研方法创新，鼓励哲学社会科学界为党和人民事业发挥思想库作用，推动我国哲学社会科学优秀成果和优秀人才走向世界。
(二)建设和谐文化，培育文明风尚。和谐文化是全体人民团结进步的重要精神支撑。要积极发展新闻出版、广播影视、文学艺术事业，坚持正确导向，弘扬社会正气。重视城乡、区域文化协调发展，着力丰富农村、偏远地区、进城务工人员的精神文化生活。加强网络文化建设和管理，营造良好网络环境。大力弘扬爱国主义、集体主义、社会主义思想，以增强诚信意识为重点，加强社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德建设，发挥道德模范榜样作用，引导人们自觉履行法定义务、社会责任、家庭责任。加强和改进思想政治工作，注重人文关怀和心理疏导，用正确方式处理人际关系。动员社会各方面共同做好青少年思想道德教育工作，为青少年健康成长创造良好社会环境。深入开展群众性精神文明创建活动，完善社会志愿服务体系，形成男女平等、尊老爱幼、互爱互助、见义勇为的社会风尚。弘扬科学精神，普及科学知识。广泛开展全民健身运动。办好二00八年奥运会、残奥会和二0一0年世博会。
(三)弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园。中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性。加强中华优秀文化传统教育，运用现代科技手段开发利用民族文化丰厚资源。加强对各民族文化的挖掘和保护，重视文物和非物质文化遗产保护，做好文化典籍整理工作。加强对外文化交流，吸收各国优秀文明成果，增强中华文化国际影响力。
通读全书，该著有以下特点：
第一，精辟的理论观点，缜密的科学体系。
传人中国后，思想界对于与以儒学为代表的传统文化能否结合这一重要问题，就产生了迥然不同的几种观点。一为对立说，认为二者是绝对对立的，不可能融合；二为并存说，认为二者在未来的多元文化结构中是并行存在的；三是融合说，认为二者既有对立、冲突的一面，又有相通相容的方面，通过辩证综合与扬弃，可以创造出适合革命和现代化建设实践需要的新文化体系。诚然，与儒学这两种文化的理论渊源并不相同，但作为不同民族历史智慧的结晶，它们都是人类发展的文明成果，都具有普遍性和真理性。该书以儒学为代表的中国传统文化与相通相容的特征为契机，提出了要在全面审查的基础上对二者的精华进一步继承和发展，更要对其糟粕进行全面的分析与摒弃，从而开辟出中国文化现代化的新道路。与中国的具体实践和传统文化相结合，使其真理性的理论转化为中国人自己的理论观点和科学方法，是在新时期自身发展的需要。中国化的现代文化形态离不开绵延数千年的中国传统文化特别是儒学的发展和创新。同样，批判地继承中国传统文化包括儒学的方法问题，中国传统文化的现代化问题，也是在新时期值得关注的重要课题。它需要运用的科学理论和方法来分析、梳理、总结和创新。
该著主题新颖，体系严密，系统解决了在中西文化冲突下与儒学如何融合的一系列问题，使中国化与儒学现代化达到了历史与逻辑的统一。著者从二者相碰撞、融合的历史文化背景人手，分析中国化与儒学现代化的嬗变过程，创造性构建了二者相冲突融合的机制。该著从历史发展与逻辑相结合的角度，对以儒学为代表的传统文化在新时期的重构与创新，以及中国化道路的新探索作出准确把握。无论考察儒学现代化还是中国化，都做到既坚持廓清重要思想范畴的来龙去脉，又遵循传统思想文化与相融合的内在逻辑，从而使该书既具备了严谨清晰的逻辑性，又极富思想文化沿革的历史厚重感。
第二，独特的研究视角，科学的比较方法。
本著以丰富翔实的资料，颇具新意的论述，富于时代性的诠释，运用历史与逻辑相统一的方法，深入揭示与中国传统文化相融合的契机、特征和历史必然性。著者一方面紧抓社会特点和时代特点，对相关资料给予历史的辩证的归纳、梳理分类，对重要思想内涵演进加以动态的逻辑分析，使文章统之有宗、分之有序。该书注重从比较视角把握和阐述二者的辩证统一关系。有比较才能有鉴别，它有助于突出与儒学各自的特性，清晰地阐述儒学与的异同，既浓缩涵盖了儒学丰富的文化精髓，又为与儒学的辩证融合准备了必要条件和中间环节。通过科学比较和阐述，既从总的框架方面，又从具体内容方面，全方位展示了有中国特色社会主义文化发展的根本要求，展现了与儒学相融合的内在逻辑性和必然性。
第三，密切联系时代特点，立足于当代实践，探索建设有中国特色的社会主义文化创新之路。
