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我国改革开发的近30年里,民营经济取得了长足发展,真正担当起了“国民经济重要组成部分”的重任。2005年内资民营经济在GDP中的比重约为49.7%,民营工业在我国工业中的比重达到60%左右,比2000年提高了约14个百分点。从国家统计局公布的数据来看,民营企业已经成为了经济增长新的推动力、吸纳社会就业的主要渠道、国家税收的重要途径、对外贸易的生力军。随着自身的发展,民营企业越来越意识到企业文化在企业成长、生存中的重要性。但大多数的企业对企业文化的了解还处于初级阶段,许多企业只是单纯模仿国外知名公司的企业文化,这种做法的必然结果就是企业内部并没有产生一种有利于企业发展的正面文化,反而变成了阻碍企业运营的负面文化。这种情况充分说明了仅仅了解企业文化的重要性是远远不够的,还需要深入地探讨什么是适应市场竞争的民营企业的企业文化的特征,解决单纯模仿、生搬硬套的问题。而现如今对这方面的研究是十分稀缺的,以下笔者将通过对企业文化特征的探讨,提出民营企业的企业文化所应具备的特征。
企业文化及其特征
企业文化是在一定的历史条件下,企业以科学管理为基础,组织物质生产的过程中所形成的具有本企业特色的经营理念、价值观念、文化行为模式,是社会文化与企业的组织管理制度相结合的产物。企业文化作为一种特殊形态的文化,其特征主要包括无形性与有形性、稳定性与前瞻性、系统性与多样性等几个方面。
(一)无形性与有形性
企业文化是一种信念、道德和心理的力量。它包含的价值观念、行为准则、经营哲学等都是无形的。企业文化由不同层次的文化组成的系统,有表层文化、中间层文化、深层文化,三个层次的文化相互联系,构成企业文化的有机整体。企业文化对员工的规范和约束是一种“软约束”。注重无形性的同时,不可忽视企业中有形的因素。企业文化这种无形的力量的发挥必须通过企业中有形的载体,没有这些有形载体,那么企业文化是无法存在的。
(二)稳定性与前瞻性
企业文化随着企业的诞生而产生,它一经形成就很难改变,具有强大的相对稳定性。不会因日常经营环境的变化、制造技术的改变、某些员工的流动而激烈动荡。企业文化对企业员工的行为具有指导性,一种文化会潜移默化地影响人们的行为,远比规章制度及其他公司章程对员工更具影响力。企业文化不是一朝一夕就能形成的。积极的企业文化好比清新的空气,通过点点滴滴、似有若无地渗透,于无声处浸透了企业成员的思想,它积淀于人们的观念深处,成为一种思维定式和习惯。
(三)系统性与多样性
企业文化是由多种要素组成的系统,不是空洞的抽象。这些要素相互联系构成以价值观为核心的系统。由于企业所处的环境不同、民族和地区文化传统不同、企业产生背景乃至企业领导与员工个性、素质不同,导致了企业文化的多样性。独特的企业文化是企业区别于其他企业的显著特征,是企业走向成熟的重要标志。民营企业的企业文化特征的内涵
我国的民营企业在近30年的发展历程中,其规模已经从最初的家庭作坊逐步地扩张,部分企业已具有一定规模。发展空间由家乡一直延伸到海外,经营内容也由单一产品扩大为多领域的产品与服务集合。在此过程中,企业文化的形成、发展伴随着企业的建立、成长,正确地认识民营企业的企业文化特征对企业进一步、持续的成长就十分关键,笔者认为民营企业的企业文化的特征应涵盖以下几个方面:
(一)诚信为本的“新儒商”文化
重诺守信是儒家思想的精髓,我国是一个受儒家思想影响深远的国家,许多组织的组织文化均继承了儒家思想,民营企业也不例外。作为非正式的制度安排,文化观念是经济运行的重要约束条件,市场经济的重要特点就是“信用经济”。塑造出以诚信为本的企业文化,是民营企业现今急需解决的问题,公司运营的每一个环节都要以诚信为基本目标,如何能在公司内部营造出诚信为本的企业文化是公司长远发展的有力保证,因此公司应该建立诚信模式。诚信模式是一种动态的模式,它通过检查组织中要求明确沟通的具体领域以建立诚信文化,这些领域包括增长、赢利、明确反馈、承诺、迅速解决、尊重和责任。在此过程中,还要创造和持续更新适合自己企业情况的一整套关于诚信模式的战略。
(二)企业家应将其性格特征体现在企业文化当中
企业发展所需的要素是多种多样的,其中企业家无疑是最为关键的一项,企业文化的核心是企业精神,是企业家品质、才华、胆识等综合素质的扩展和放大。由于民营企业家在企业中所处的特殊地位,对企业的发展起着举足轻重的作用。企业家是企业精神的化身和倡导者,企业家个人的形象,往往在员工中起着模特效应,促进企业文化的转化和创新。
(三)以用人唯贤的人才策略替代任人唯亲的世袭制
家族企业是民营企业的一种主要的组织形式。“上阵父子兵,打仗亲兄弟”,这句古语深深地影响着很多的企业主。诚然在这种以血缘为纽带的组织形式中,公司的所有者和管理者之间的信任,可以增进决策和公司运营的效率。但随着企业外部条件的变化以及公司规模的扩大,逐步建立起科学的人才培养、选拔制度以取代原有的血缘体系,是民营企业文化塑造的重要内涵。
企业的发展要靠企业中每一个人的努力,因此将企业的发展与个人的成功和谐的统一起来,充分开发人力资源,是考察企业文化、企业价值观是否符合现代企业管理的科学性和先进性的重要方面。现如今很多民营企业均有了自己的员工培训体系,也有些企业将员工业务水平的提高当作竞争的战略,并确立激励和监督机制作为企业文化建设的重要内容。核心员工流失是困扰民营企业发展的重要问题,因此,企业通过员工关怀、营造企业温馨气氛、提高员工对企业的满意度、加强员工的主人翁意识来增进企业的凝聚力也是衡量当代企业文化优与劣、先进与落后的重要标志。同时公司的选拔制度要透明化,要以能力作为基准而不是以关系的远近作为标准,也是用人唯贤的企业文化的必然要求。
(四)确立长久发展的公司理念并与员工、社会分享企业愿景
民营企业在发展的初始阶段总是给人一种目光短浅、缺乏远大抱负的印象。通过塑造注重长期发展的企业文化,并将公司的愿景及时、准确地传达给企业内部人员以及外部社会是改变这种形象的重要手段。公司应通过一系列的发展战略的制定与实施促进这种文化在公司内部生根、发芽直到茁壮成长为公司的强势文化。这样,公司的员工会更加认可公司的发展方向,有利于加强公司的凝聚力,同时也可以加强社会对公司的了解、信任。
(五)勇于承担更多的社会责任
企业是一个社会生存、发展乃至与其他国家进行竞争的核心单元。因此,衡量一个企业是否成功不能只考虑其自身的技术指标,例如:股价、市场占有率等,还应该观察其社会职责的履行程度。美国每年都要评选出最受民众尊重的十大公司,这些公司无一不是业绩良好、具备市场竞争力的大公司,同时,这些公司也都承担着很多的社会责任,例如:员工的保险、社会的环保支出等。
我国的民营企业如何改变原来那种一心只想着赚钱而不关心社会的“小”形象,是现如今民企企业文化、经营哲学的关键体现。一个成功企业最重要的推销不是产品和服务,而是其自身。一个产品会随着时代的变迁、技术的进步而过时被淘汰,但一个公司的形象或理念会被消费者一直记住。因此这就要求民营企业除了自身的经营还要积极的投身到整个社会的发展之中去,承担更多的社会责任。
参考文献:
1.阿瑟•R•辛库提,托马斯•L•斯坦丁.塑造诚信型组织[M].人民邮电出版社,2003
【论文关键词】中国绘画传统艺术精神文化特征
【论文摘要】中国绘画艺术是我国传统文化的重要组成部分，有着悠久的历史和深厚的传统，且经数千年不断丰富、革新和发展，创造了具有鲜明民族风格和丰富多采的形式手法，形成了独具中国意味的绘画语言体系，它独特的艺术精神和表现手法已成为东方艺术之代表，其艺术特征除了有“视觉艺术”的共性外，还浓缩了中国文化的许多特征，蕴藏着丰富的文化精神。
中国绘画的传统渊源流长，历数千年而不变，蔚为中外画史之奇观。而且，这种传统的深刻与持久，随着时间之推移，其内容和形式经过不断的融汇、锤炼、积淀、愈益形成一种传统的伟力，愈益鲜明、精纯而独到。以至许多方面均难乎为继，而令创新者久久束手徘徊。透过这些表象，我们可准确无误的识别出在长达两千多年的历史过程中，中国绘画已形成的独特审美符号，领略到中国绘画所体现的文化内涵。
在中国绘画的研究中，一些学者都不约而同地从中国的经典哲学里，找到了绘画美学的起点，看出了中国绘画所包容的哲学深度。
南朝刘宋时期的宗炳在《画山水序》中指出：“圣人含道应物……山水似形媚道。“以形媚道”即是说明了绘画是以物象的“形”来反映这种哲学思考的。“道”字在老庄哲学中是一个自至关重要的词，它作为老庄则学观念中最核心的概念，表述着极其复杂和抽象的哲学范畴。客体的实在不是艺术表现的目的，而只是一个中介物，力图表现的是冥冥之中的“道”或“天”。客体(山水、人物等等)只是一个载体，一种符号，关键在于它所表征的“道”。而绘画则能表现一种“非方非默”的状态，能把它描绘出来。因此，中国绘画被看作是表现“道”的一种最有效的形式，它能在有限的空间里迹化出“道”所阐译的哲理。
因此，真实地再现客观对象便从来也与中国传统艺术无缘。PF杰拉德直截了当地说，中国艺术虽擅长于山水画，但并不着眼于描画任何现实的风景，而是根据源于现实而又包含着象征和哲理的灵感，进行富于想象力的创造。
老子哲学中所具有的某些朴素辨证法思想，如“万物负阴抱阳冲气以为和”即矛盾对立统一的观点，万物交感运动的观念，都曾渗透在中国绘画的表现技巧中，并被广泛的应用。在中国绘画的创作过程，提出“外师造化，中得心源”：下笔运作时，提出“存心要恭。落笔要松”：在处理客观物象与主观理性关系方面，强调“似与不试之间”，得“不拭之拭”：在画面布局技巧上，要求具备宾主、开合、聚散、疏密……等关系：在笔墨技巧上应体现运笔的轻重、起伏、疾徐，用墨的浓淡枯润等等。甚至有相当一部分的绘画语汇都直接起源于谈论哲学和宇宙观的用语，虚实、气理、向背、心意等。能体现这些辨证关系的经典之作是《石涛画语录》。
中国文化崇尚“天人合一”。中国传统艺术的实质是道家精神，道的特征与天地之美的契合，这庄学中的一个重要思想，正不折不扣地是魏晋南北朝问中国艺术史上山水题材的勃兴的思想渊源。“天地有大美而不言”，在老庄那里，充满了对天地之美的热情赞颂，和对与天地之美相牟的独立、自由的理想人格的倾心向往。从艺术审美意义上看，它集中体现为以人情观物态、使自然人化的思维方式，并把与自然精神的契合作为审美的理想追求。追求主客相融的审美境界，注重表现主客体的生命精神，轻视对物象外在表象的摹仿。在天人合一思想影响下，中国传统绘画追求天地之大美，着力表现天地万物的生机活力，表现一草一木、一山一水的生命情调，表现这种大化生命的宇宙精神。因此中国传统绘画注重体现生命、生机，追求气韵生动。“气韵生动”作为中国传统美学的基本范畴，对绘画产生了深远的影响，中国绘画从南齐谢赫的“随类赋彩”到剂浩提出的“水晕墨章”，很明显是一个由重视色彩表现到重视水墨表现的绘画观念转变，这就是阴与阳的哲学思维主导下的特殊色彩意识。“运墨而五色具”的思想是中国画的一个传统，“墨分五色”——这一色彩魔方吸引了无数历代画手。所有这些，都离不开中国哲学的玄想思维的作用。应该说，水墨世界从真实感上言是无色的、虚幻的，但它却因此而具备了一种独特的“无色之色”，是十分哲理化的表现，具有特殊的“理趣美”。用相对单纯的黑白(纸地)色来表达天地万物、正体现出中国文化的概括力。
中国绘画中的儒学因素，过去人们往往只用“成教化”、“存乎鉴戒”来解释儒学的艺术功能说，是很片面的。其实，孔子是把艺术更多地视为白反自修、成就人格、求仁得仁的内省功夫的一部分。于是，我们看到，孔子儒学对中国传统艺术的影响是循着一条这样的原则的：关注人伦事物，但不曲意媚合强调个体独立价值和个人内心情感表现，但不宣扬“个人主义”：提倡推以及人的方式对忧患有自觉的认识和敏感的体验，但不渲染，不夸张，不愤激，而保持达观、平和的态度和勇于牺牲的现身精神，这里面闪耀着人文理想的光辉。作为一种传统，它对忧患意识的偏爱和对敦厚之风的执着，把艺术表现意识导向了沉郁、豁达、宁静、超脱的内在境界……这或许是孔学儒家对中国艺术传统的形成的最大影响。因此，在中国绘画的表现中，有时既强调变化，也注重和谐，绘画语言虽有起伏，但不张狂，有催人泪下的艺术打动力，但格调平和，合乎法度，显然是儒家“中庸”思想在绘画表现中的具体体现。
中国绘画所表现出的空灵旷远的意境，富有哲学的思索，最终使人感到自然天成、不可言状的生动气韵，禅宗的影响也是显而易见的。从南北朝的宗炳到清代的山人，其中画史上重要的画家大都将禅宗封为圭臬。宗禅要求“不立文字”、“以物观物”，靠的是直觉的领悟，无需理智的分析和那种相互对立、比较的感受。这把中国土夫文人对自然、对人生的审美观推进到更奇异、更神秘、更空澈晶莹的世界。更沉迷于对宁静、淡泊的审美境界的探求，和对瞬间即是永恒的壮阔幽深的宇宙情感的体验。它在对中国绘画的影响过程中，逐渐形成了以“静默观照”为特征的思维方式，借助于自然、简练、含蓄的表现手法，使画面的意境深远、耐人寻味。以疏简、草略风格独立于中国绘画之林的“减笔”画风，其形成可以说直接源于禅宗思想。最能体现禅宗精神的是宋代的“减笔人物画。其笔势粗阔、减练豪放，墨色浓淡多变，不拘于形。但由此而表现出的视觉形象却流露出一种“笔情墨趣之外”的丰富内涵这些作品如同禅家解经，并不关注客观现实是什么，而旨在通过疏逸的“戏墨”追求禅的境界，追求自我的解脱。所以，“画贵有禅趣”，一方面，说明了中国绘画于禅宗的关系另一方面作为对中国绘画品评的一种标准大大地扩展了中国绘画的表现深度。
中国文化的民族心理是“形而上者之谓道，形而下者之谓器”，终归“道器不二”、“心物不二”、“物我相忘”、“天人合一”。故而中国画的传统也是不离此道。在客体与主体真实与虚幻、自然与人生、物质与心灵之间找寻一种平衡和整体性的和谐。
中国文化宏深而博大，在众多丰厚的文化质点中，无论是哲学，还是书法、诗文、戏曲等等，中国绘画都与他们息息相关、辉映交融。法国华裔汉学家弗朗索瓦一陈曾经说过：要想看懂一幅中国画，必须具备高深的文化素养。它不仅道出了中国绘画在中国文化中所占有的重要地位，而且，看出了中国绘画很大程度上浓缩了中国文化的某些特征。
中国绘画是一个白成体系的艺术领域。它的观察方法、表现方法和画面的视觉效果，都迥异于西洋绘画。“笔墨”作为构成中国绘画独特美学品格的外在符号，有着相对完整的审美价值。中国画画家作画时，有时仅用一只“单纯”的毛笔，蘸上看似黑团团的墨色，在具有一定渗透感的纸、绢上，或疾或徐地有节奏地挥动，即可迹化出一幅变幻多端、形神兼备的视觉形象。作为交流思想情感的绘画语言——“笔墨”，随着中国绘画艺术的日臻成熟，已从材料工具意义上逐渐脱离出来，具有了独立的审美意义。而且“笔墨”的内涵已远远超出了绘画“形式”本身它的形成反映了中国绘画高度概括、凝练的艺术思维能力。在表述媒介方面，“笔墨”从一开始就烙印上了中国文化“以简驭繁”的特征。中国画注重“传神”，无论是人物、山水花乌，“传神”是对中国画艺术提出的总体准则，“以形写神”其实就是“以形媚道”，把对象表现生动有神只是一种技术手段，与道契合才是最高终旨。中国绘画所注重的“表现”，又从另一个角度反映了中国绘画艺术的思维特征。中国画画家对自然物象时，注重的不是如实的“再现”对象，而“撷取的是物象与情感因素交融之后在脑海中再度被唤起的、‘主观化’的、改变了的表现”。所以作画时它要求“沉思冥想，”把人引入一种物我交融的境界，强调的是主观意兴的抒展自我情感的表达。所以“韵外之致，象外之意”，即是对中国绘画艺术思维方式的概括。
中国绘画与书法都以中国文化为生长背景，书法是以有限表现无限的“写意”的美学思想为指导的艺术，其审美价值不是对具体字形的刻意的描摹和再现，而是对其改造过了的概括的形象，文作者的抒情、写意和对作者与观众的诱导，启发和暗示一种意象联想而创造的线的空间结构的形象，是一种表情达意和象征的艺术，这一点对中国绘画影响至深，由于书法艺术在历史上成熟较早，南北朝时期即已五体俱各、法度完善，书家辈出，而绘画则晚于书法而成熟。很明显书法艺术丰富的表现技巧和原则，必然会渗透到绘画中去，而成为中国绘画艺术成熟的重要营养。“永”字八法，是古人以“永”字八笔为例，讲书法用笔法则，即侧、勒、努、磔、策、掠、啄、超八法。历代画家也无不注重以“书”八画。中国绘画能如此地消化这些养料，主要取决于书画相同的材料工具媒介和近似的点、线构成元素上。
对中国绘画“诗意”的提倡，是中国绘画的另～审美意向。中国绘画对“意境”的追求，特别是画中“诗意”表达，在唐代前后一直未被提及，虽然当时的文人画家们诗文修养极高，像王维等人的绘画作品，就已经“画中有诗”了。但是，它还没有达到完美的程度。然而，到了以“郁郁乎文哉”而著称的宋代，把诗的“意境”引入绘画之中，追求画面的“诗意”，即已成为当时绘画的主流。像坡、黄山谷、米芾等人，都是极力倡导“以诗为法”的文人画家。这就大大提高了中国绘画的“文化品味”，也大大丰富了中国绘画的文化底蕴。
中国诗极重视“意境”的表达，素以能引起读者想象、触发读者联想为上乘。许多优秀诗作各具特色，风彩迥异，情味相殊。有“大漠孤烟直，长河落日圆”(王维)的壮阔：有“四更山吐月，残夜水明楼”(杜甫)的寒凉：更有“君不见黄河之水天上来”的雄放。这些诗句，的确构成了引人人胜的“意境”。得之于“心”的诗句的“意境”和画的“境界”，有着许多的共通之处。诗与画在表现中，并不都局限于状物写形，往往超越视觉范围，重视视觉以外内容的传达，即所谓“含不尽之意见于言外”。要求画家作画时“如骚人赋诗，吟诗性情”，将画家的诗情容入绘画“意境”之中。这种使绘画“诗化”的趋向，为中国绘画的表现注入了新的活力，并逐步成为占领统治地位的绘画审美标准。
关键词：宗教文化；特征；萨满教文化
中图分类号：B91 文献标识码：A 文章编号：1003－949X(2008)－11－0028－02
一、宗教文化的定义
宗教是人类社会的一种重要的现象。“宗教是关于超人间、超自然力量的一种社会意识，以及因此而对之表示信仰和崇拜的行为，是综合这种意识和行为并使之规范化、体制化的社会文化体系。”宗教的产生本身就是人类文化活动的结果，是人类文化发展史上的一个重要环节。宗教是以异化的方式反映现实生活而被实体化了的一种社会体系和文化生活方式，这便是宗教的文化属性。
从外延的角度看，宗教文化包括器物文化、制度文化和精神文化三个方面的内容。宗教的器物文化包括进行宗教活动所需的用物、工具和场所。宗教的制度文化包括构建宗教活动的一切形式和方法。宗教的精神文化包括宗教意识活动及其形式。
二、宗教文化的特征
宗教文化的特征众多，主要有三个：
1．符号特征
按照文化哲学的符号论观点，宗教文化和其它一切文化本质上是人所创造的“符号”的应用，是人类的“符号化思维和符号化行为”所产生的结果。
宗教诸要素的符号形式，无论是表现为语言，或是表现为意念和体验，还是表现为身体动作，其意义和内容所指的对象总是者对其所信仰的神圣对象及其超自然神性的想象和感受，以及人与神圣对象之间的关系。然而，神圣物为超自然之物，它必然不能为自然之物的人类的自然感官所感触到。者既然没有实在的感受，那么表象神圣物，以及与神圣物打交道，就只能借助于主观想象力的想象，创造一系列象征性的语言和模拟性符号来描述其想象中的神圣物的形象和性状；同时，通过模拟性的身体动作(包括用口、手等部位的身体动作)来象征性表现神灵的活动与事功以及人与神灵交通际遇的过程……正是由于这个原因，宗教世界整个说来本质上是一个想象的世界。想象是一种精神创造，创造的产物则是一套一套的象征性符号。这些象征性符号可以是感性的、物质上的形式(如语言、身体动作、偶像、法器、十字架、山水树石之类的自然物等)，也可以是精神的形式(如宗教观念、宗教理论、宗教体验等)，但它们表现的超自然神圣对象和人神际遇的方式和过程却完全是想象的，正如斯皮罗所说：“宗教符号往往在文化层次上表现在心理层次的幻想和任知的转化和精心雕琢……”可见，整个宗教系统是人类独有的符号化能力的一种创造，正是“符号”从“非存在”创造出宗教世界的“存在”(幽灵和神)，转化为宗教仪式的言语和姿势，以及其他种种表现手法。宗教符号是心理幻想表现在文化层次上的象征性的、隐喻式的表达形式。
2．普遍性与民族性特征
从根本上来说，作为人类创造物的宗教文化是为人类的各种各样的需要服务的。人类的有些需要不因时代、地域、族群不同而异，有着共同的需要，要解决共同的问题，因而，作为人类创造物的宗教文化表现出普遍性的特征，如各种宗教文化在内容和形式上存在一定的共性。同时，人类的有些需要则因时代、地域、族群不同而各异，要解决不同的问题，因而，作为人类创造物的宗教文化又表现出差异性的特征。正如斯大林所说“每一个民族无论大小，都有他自己的、只属于他而为其它民族所没有本质上的特点，即特殊性”。这种特殊性即民族性。各种宗教文化是由不同的种群、不同的民族在不同时期所创造的，民族是宗教文化的载体，所以，宗教文化的民族性特征非常鲜明。正是由于宗教文化的普遍性与民族性的有机结合，才使宗教文化具有丰富的多样性和色彩斑斓的个性。
宗教文化的普遍性特征还可以是由于宗教文化在对外传播过程中因地域和族群的扩大而获得的。宗教文化不仅为创造者所享有，也通过学习、发展、传播等方式而为不同的氏族、部落或民族所享有。如果说原始宗教文化在服务方式上表现出更多的区域性范围、民族性特征的话，那么，后来的宗教文化则越来越多的超越了人种、民族、国家而通过学习、发展和传播为更多的人所共同拥有，为更多的民族共同服务了。但即使是这样，宗教文化的民族性特征仍然不可能泯除，宗教文化的普遍性和民族性仍然并行不悖。如汉传佛教文化、藏传佛教文化、印度佛教文化，以及古代新疆各地的宗教文化有普遍性特征，但又因民族不同而表现出差异性特点。
3．积累性和变异性特征
所谓的宗教文化的积累性是指宗教文化在存在过程中从一个个体、一个民族、一个时代向另一个个体、另一个民族或另一个时代的延续发展和积累叠加。所有的宗教文化都是发展的，而这种发展是在继承和积累基础上的发展。积累继承是发展的前提，没有积累继承也就很难有发展。所谓的变异性是指文化在积累发展过程中不断变化的特性。宗教文化的积累性与变异性统一的特性，是一个辨证内容的两个方面，没有积累也就不会增加，不会发展；而不会发展也就不会变异。
首先，积累性与变异性的统一是一个内容的两个方面。人类不仅能创造宗教文化，且能通过学习掌握宗教文化，同时，还能通过教育等手段将宗教文化予以传播累加。另一方面，人类在使用宗教文化时，并不是简单的重复、模仿，而往往是在模仿吸收的基础上加上自己的东西，即再创造，从而使宗教文化的内容发生部分甚至全部变异。
其次，积累性与变异性的统一是互为前提的两种存在方式。积累性是文化(包括宗教文化)发展的特点。从人类第一次创造了宗教文化，人类的宗教文化就在不断地积累着、发展着，以至于后来形成了异常丰富多彩的宗教文化。同时，宗教文化的积累又为其变异提供了前提，为人类的宗教文化的再创造提供了基础。可以说，正是这种积累、发展和变异，使宗教文化在丰富多彩的宗教文化类型、系统和内容的基础上，能适应于不同种族、不同地区、不同生态环境下的人，并使各自特色的宗教文化平衡和发展，而且还准备着新一轮的积累和变异。
宗教文化的积累性和变异性特征在宗教文化的传播、发展中一直存在。
三、魏晋南北朝时期新疆萨满教文化的特征
萨满教是一种以祖先崇拜为主的原始宗教，是原始宗教自然发展演变的结果。萨满教文化曾在历史上深刻地影响过新疆古代各民族，形成了庞杂而多彩的新疆古代萨满教文化。这个时期新疆萨满教文化的主要特征如下：
第一，萨满教文化具有明显的氏族部落宗教文化的特点，并且与相对落后的生活方式相适应。随着经济生活方式的进步以及氏族部落制的解体，萨满教文化则逐渐丧失其主导地位。如7世纪的回纥(改奉摩尼教)、西突厥的一部分(改奉佛教)的情况既是如此。
第二，萨满教文化在笃信萨满教的民族中影响十分深
刻而广泛。萨满教文化与经济生活、社会生活、精神生活紧密相关，不仅是人们的信仰中心、精神支柱，还直接参与社会生产活动，甚至对战事、迁徙或氏族部落重大事项作出决策。特别是到了后期，萨满教文化与政治文化合流了，在各个领域都显示了其至高的地位。如6―8世纪时的突厥，萨满参与国政，有关军政大事，可汗都要听从萨满的意见，由萨满预卜吉凶，决定取舍进止。可汗登基，要由萨满充当神的使者，代表神意，授权新王。
第三，萨满教文化主要在操阿尔泰语系满――通古斯语族、蒙古语族和突厥语族的许多古代民族中盛行，如匈奴、鲜卑、柔然、高车、吐谷浑、突厥、漠北回鹘等，这些民族主要过游牧生活，生产力水平较低，主要以氏族、部落或部族的形式存在。
第四，这个时期新疆绿洲定居区也一定程度地流行萨满教文化，但与佛教文化、祆教文化相比处于弱势地位。定居生活和相对较高的经济社会发展程度并不是萨满教生存的沃土。绿洲定居区的萨满教文化主要受北方游牧民族的影响，并表现在他们生活习俗之中。
第五，这个时期新疆萨满教文化既有共性的地方，又呈现出地域性、民族性甚至是氏族性差异的特点。腾格里(即天)崇拜是众多操突厥语诸民族如突厥、回鹘、葛逻禄等部族、民族和操蒙古语诸民族如鲜卑、柔然、蒙古等部族、民族的共同信仰。狼崇拜在操突厥语诸民族也带有一定程度的共性。但是，萨满教文化的地域性、民族性、氏族性的特点还是非常明显的，如突厥语诸民族和蒙古族诸民族的萨满教文化基础，即信仰是属于完全不同的宗教和神话体系，突厥语诸民族把宇宙分成三部分：上界(天)、中界(地)、下界；而蒙古语诸民族则把宇宙分为两个本体，他们各自由此而展开他们的信仰和文化体系。6至8世纪的突厥中蓝突厥和异姓突厥号皆以突厥共名，但萨满教文化并不完全一致，如蓝突厥只敬天拜日，而异姓突厥却兼拜日月星辰，且自然崇拜的泛神论色彩更浓；蓝突厥实行火葬，而异姓突厥则盛行土葬等等。组成铁勒诸部的萨满教文化也同中有异。这样，萨满教文化中的共同因子增强了不同氏族、部族之间的共同性，是他们之间发生组合、同化的诱因之一；而萨满教文化中的不同特征，也为组成突厥、铁勒、回鹘的各个部族分化发展埋下了伏笔。
[关键词]体育文化特征功能
一、体育文化的内涵
“体育文化”一词最早直译为身体文化。早在19世纪末，人们对“体育文化”有了较为广泛的解释和使用，到了20世纪，对身体文化的解释和使用更为多样化。我国学者把体育文化概括为“是在增加健康，提高人们生活质量的过程中创造和形成的一切物质和精神的财富，包括与之相适应的社会组织及规范体育活动的各种思想，制度，伦理道德，审美观念，还包括为达成目标的各种改革举措以及相应的成果。”
关于体育文化的研究对象和范畴。一种观点认为，体育文化主要包括体育观、体育价值观、体育行为准则、体育道德等在内的社会意识形态及反映这一形态的体育方式、民族风俗、人心理特征、审美情趣等。另一种观点认为，体育文化研究包括体育科学和体育的价值、观念、意识、心理等社会因素。体育文化着重研究体育的社会现象，不研究体育的生物现象。
尽管人们对体育文化的认识还没有完全统一，对于概念使用范围还有争议，但体育文化事业的发展已经表明：作为映射着人类智慧之光的一种实践活动，它所产生的意识形态和知识体育，所创造的方法、手段、技术、器械、设施以及记录和传播所必需的组织、宣传机构等，已经在人类的社会生活中构成了一种独特的不可思议的文化现象。
二、体育文化的基本特征
1.健身性
实践证明，人们通过参加各种体育活动，就能发展有机体的力量、速度、灵敏、柔韧、耐力等身体素质，提高有机体对外界环境的造就能力，从而促进身心健康，增强体质，但是，要使体育有效地增进健康、增强体质，还必须掌握科学锻炼身体的知识方法，经常地进行科学锻炼，即“动”必有序，“动”必有道。
2.娱乐性
体育是一种娱乐性和休闲性很强的文化。在现代社会生活中，体育运动日益成为人们改善生活方式和提高生活质量的重要内容，它为人们提供一种积极、健康向上的消遣，给人们带来无穷乐趣。体育娱乐性，按参加者在活动中的方式可分为观赏性娱乐活动和运动性娱乐活动。观赏性娱乐活动是指人们观赏各种体育表演和比赛，特别是观赏竞技运动；运动性娱乐活动是指人们亲自参加体育活动，乐在其中。
3.竞争性
体育是一种竞争鲜明的文化。体育的竞争，是指在运动场上，两个以上的个人或集体在同一规则下，争夺同一目标的活动。体育的竞争，不仅仅反映在竞技体育上，还反映在群众体育上，现代体育比赛，不仅比身体、比技术、比经验，而且比思想意志品质和顽强拼搏精神，是一种全面的竞争。因此，竞争是体育的灵魂，没有竞争就没有超越，就没有创新和发展。
4.教育性
广义的教育包括体育。教育性是体育文化固有的特征和功能。体育的教育性有两层含义：一是从它产生之日起，就是教育的一个组成部分，它与德育、智育、美育等结合，是全面教育的重要内容和手段。二是寓教育于体育之中，在体育运动中培养人们的爱国主义、集体主义精神，以及培养人勇敢、顽强、拼搏进取的优良品质。
5.艺术性
体育是一种艺术性突出的文化，尤其以竞技体育最为典型，它集健、力、美、技、艺于一体。高水平的比赛，既是比技术水平，又是一种艺术的表演。高超、完美动作以及运动员矫健身姿给人以艺术的欣赏和美的享受，令人回味无穷。
6.民族性
体育是民族产物，具有民族特征。由于民族区域的生存环境、文化底蕴、社会和经济生活、历史和发展原因的不同，世界上各民族都有自己传统的体育项目。如中国武术、印度瑜加，西班牙的斗牛等。当代体育和今后发展，虽然民族间差异继续存在，但这种差异又受到世界性的统一规律的严格限定，其共同点越来越多，渗透和融合不断加强。7.国际性
体育的国际性是1896年法国著名教育家顾•拜旦恢复奥运后才出现的。从那时开始奥运会由原来的地区性的宗教活动发展成一个国际性的体育盛会，体育已超越国界和语言，成为各民族间文化交流的工具。国际体育组织之多、比赛之频繁、交往之广泛，影响之深远，是其他领域无法可比的。随着社会的发展，体育的这一特征将会越来越突出，推动着世界一体化进程。
8.全民性
体育的全民性表现为全民的积极参与。随着社会不断进步和发展，人们从繁重生产劳动中解放出来，利用更多闲暇，积极参加体育锻炼，强身健体、愉悦身心；通过电视、网络、报刊、杂志等新闻媒体关心体育赛事；或亲自到体育现场观看比赛。总之，体育已日益成为人们现代生活不可缺少的内容。
三、体育文化的功能
体育文化之所以能够存在和发展，是与它具有特定的功能分不开的。研究体育文化的功能，可以使我们加深对体育文化的理解，进一步认识体育文化对社会发展、人民生活改善的重要意义，从而更有效、更自觉地发挥体育文化的功能。
1.促进人的全面发展，为社会培养高素质人才
世界各国之间的竞争实际上是人才的竞争，所有国家都将抓住有利时机加快培养在世界上具有很强竞争力的全面发展型人才。竞争是体育运动的核心，体育的竞争包含着广泛而深刻的对人类认识能力和创造能力的挑战，这种挑战意识可以明显地迁移到广泛的社会生活中去。通过体育教育能够培养出当今社会人才所需的努力拼搏、不断创新、百折不挠、公平竞争和团结协作的团队精神；通过艰苦卓绝的训练和比赛，可以锻炼人的意志和胜不骄、败不馁的顽强韧性；比赛中胜负得失涉及到集体、地区甚至国家的荣辱，从而培养人的责任心、使命感和爱国心；面对强劲对手，要不断地超越自我，超越对手，促使人们增强危机感和竞争意识，不断地向更高目标奋斗；严格的比赛规则和无私执法，可以诱导人们养成维护道德规范，遵纪守法的美德。总之，体育运动在促进人的全面发展过程中具有不可替代的作用，越来越受到各国政府重视。
2.丰富人们业余文化生活，促进全民健身运动广泛开展
随着世界经济的发展，各国人们生活水平不断提高，人们生活方式也产生了显著变化，在不断满足物质生活的同时，精神生活要求也随之提高，人们对文化需求日益广泛。体育运动作为人类文化的重要组成部分，为丰富人们业余文化生活具有不可替代的作用。
3.体现公平竞争原则，表现民族自尊
体育文化是人类社会文化的特殊组成部分，它的兴衰直接反映着社会政治、经济的发展；它的荣辱直接反映着国家、民族的精神，体现民族自尊。人类追求公平竞争，表现民族自尊的精神，在体育运动中得到完美的体现。
4.促进社会经济的进步和发展
体育文化的功能因社会发展的需要而不断衍生新的功能，体育文化的经济功能就是这样一种新的功能。体育经济功能的发挥，不仅推动了体育运动的迅速发展，为社会提供了大量的就业机会，还为社会创造了大量的物质财富。
参考文献：
[1]席焕久．体育人类学[M]．北京体育大学出版社，2001．
关键词： 文化；市场；特征；特殊；复杂；综合
文化市场是我国社会主义经济体系中的一个十分重要而又特殊的市场。分析、研究文化市场的基本特征，对于文化市场的管理、发展、繁荣，不仅具有重要的理论思考价值，而且具有重要的实践参考作用。本文结合笔者个人近年来文化市场管理工作的具体实践与理性思辨，对文化市场特征这一重要命题，发表几点拙见，以期引起关注与讨论。
一、文化市场的特殊性
文化市场的第一大特征，就是它的特殊性。
总所周知，所谓“市场”，是商品买卖的场所，是一定地区内商品或劳务等的供给和有支付能力需求之间的关系。按地区范围划分，有国际市场、国内市场；按商品种类划分，则有粮食市场、蔬菜市场、黄金市场等；按商品性质划分，又有金融市场、信息市场、技术市场、劳务市场等。从本质上考量，所有的市场都是社会分工的产物，与商品经济密切相关，也就是说，市场具有交换商品、交流信息、融通资金等重要作用。
而商品经济则是与“自然经济”相对应的经济形式，它是生产、分配、交换、消费等活动都必须借助商品货币关系来进行的经济形式。人类社会的商品经济，大致经历了简单商品经济、资本主义商品经济、社会主义商品经济三大阶段。而社会主义商品经济的特征是：以生产资料公有制为基础，以满足人民日益增长的物质文化生活需要为根本目的。商品经济的发展，是社会主义不可逾越的阶段，它对于促进生产专业化、技术现代化、人民生活富裕化，具有十分重要的意义，也是社会主义现代化建设的必要条件。
可见，我国文化市场作为社会主义市场经济中的重要组成部分，具有同等重要的意义。而文化市场的特殊性，又集中体现在文化商品的特殊性上面。
所谓“商品”，是指为交换而生产的劳动产品，它具有使用价值与价值两大要素。一般的商品，其使用价值与价值都是通过经济价值得以具体体现的，而文化商品的使用价值和价值，则通过经济价值与社会值得以具体体现。也就是说，文化商品具有经济价值与社会价值的双重属性，是商品领域中的“交叉商品”或“边缘商品”。
因此，作为文化商品流通市场的文化市场，便具有物质文明与精神文明的双重性。也就是说，文化市场不能为了单纯盈利赚钱，而同时要注重人民文化素质的整体提升与和谐社会的总体构建。而这，正是文化市场特殊性之所在。
二、文化市场的复杂性
文化市场的特殊性，决定了文化市场的复杂性。因为涉及到精神领域与文化层面，所以文化市场便凸显出它自身复杂性特征。文化是一个内涵相当广泛的大概念，“所谓文化或文明乃是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗以及包括作为社会成员的个人而获得的其他任何能力、习惯在内的一种综合体。”（泰勒：《原始文化》）文化是包括各种外显或内隐的行为模式，通过符号的运用使人们掌握并传承，构成了人类群体的显著成就。文化是历史上经过选择的价值体系，它既是人类活动的产物，又是限制人类进一步活动的因素。
文化市场的复杂性，集中体现在它的两面性：一方面，文化市场具有提供人们文化娱乐，审美愉悦、陶冶情操、美化心灵、完善人格等正面效用；另一方面，文化市场又存在着黄、赌、毒、网祸等负面效用。
面对此种复杂性，我们就要坚持先进文化的前进方向，支持健康有益的文化，努力改造落后文化，坚决抵制腐朽文化，使文化市场健康有序地发展，使全体人民始终保持昂扬向上的精神状态。
三、文化市场的综合性
文化市场的特殊性与复杂性，又决定了文化市场管理的综合性。
关键词：陶瓷文化;概念;特征
我们可以从两个角度对陶瓷进行定义。陶瓷包括了三种器具，分别是陶器、瓷器以及炻器，陶器是这三者的总称，这是从传统的角度对陶瓷进行解释。此外，我们还能按照陶瓷的实际运用对它进行分类，按照这种分类标准陶瓷可分为日用和陈设两类陶瓷。本文主要讨论的是日用和陈设这两类陶瓷。从陶瓷这一名字中我们可以看出陶瓷是陶和瓷的合称，但陶瓷并不是将陶和瓷简单的叠加而已。本文将重点探讨陶和瓷分类，两者的区别、种类、成分以及特征等，以便读者对陶和瓷有一个初步的了解。
一、陶瓷文化的概念
陶瓷的存在形式以及它与生活各方面的联系决定了陶瓷和文化之间的关系，陶瓷和文化之间存在着密不可分的关系，陶瓷的发展离不开文化，同样，文化的发展也离不开陶瓷。因此，我们在对历史文化进行研究的时候经常会研究陶瓷。了解和分析中国美术史我们可以发现陶瓷不仅纪录了绘画和雕塑的发展历程，甚至还纪录了那些与陶瓷没有之间关系的艺术的发展历程，例如音乐和舞蹈，陶埙、瓷箫、舞乐陶俑等陶器真实纪录了我国音乐和舞蹈的发展历程，这足以看出陶瓷所涉及的文化领域十分广泛，它在我国文化发展中的重要作用。陶瓷的制作材料决定了陶瓷的坚固耐久性，因此陶瓷能够被长久地保留下来，因而陶瓷所纪录的文化历程也能够被长久地传承下来，为后世的史学研究提供了可靠资料，我们可以通过研究陶瓷了解历史，这是陶瓷在历史研究中占有重要地位的主要原因。陶瓷中包含了人们的智慧，它是人们用自己的双手创作出来的，是物质和精神的完美结合。有许多的专家和学者对陶瓷进行了探讨和研究，希望能够将陶瓷所包含的内涵挖掘出来。同时，那些专家和学者还对陶瓷进行了美学研究和文化研究。笔者曾经在闲暇时间阅览过《中国工艺美学思想史》以及《手艺的思想》两本书，这两本书均涉及到了陶瓷的文化研究、美学研究以及历史研究，观点颇具新意，值得一览。
二、陶瓷文化的特征
上述文章对陶瓷文化这一概念进行了定义和解释，我们可以从定义和解释中归纳总结出陶瓷文化的主要特征：
一是陶瓷的本质语汇是这样解释陶瓷这一概念的，泥经过制作和火烧之后便形成了陶瓷，我们在对陶瓷文化这一概念进行定义的时候不能忽略这一关键点。用泥制作，说明陶瓷在制作时主要使用的是泥这种材料，也点明了陶瓷的成型方式以及它的成型过程。用火烧，这是陶瓷所独有的特征，朱琰在他的《陶说》一文中也谈到了这一点，它说陶瓷和其它器具不同，是火烧后才进行装饰的。
二是陶瓷兼具审美和实用两大特性。陶瓷是工艺美术的一种，一般公益美术品所具备的特性陶瓷也具备，此外陶瓷还有着自己独特的性质。人们在日常生活中经常会用到陶瓷，陶瓷能够在一定程度上满足人们日常生活的需要，同时它还能在一定程度上满足人们的精神需求，因此陶瓷具有实用性。需要特别指出的是，上述两大特性是将陶瓷局限于工艺美术这个层面上所总结得出的，陶工艺发展至今已经成为一门独立的艺术类型，因此本文在这里不做论述。
三是陶瓷的制作不仅使用了科学技术，还和造型艺术密不可分，这是陶瓷所独有的。只有将科学技术和造型艺术完美结合起来才能制作出高品质的陶瓷。因此，在制作陶瓷的时候，不仅要运用好科学技术，还要充分考虑到造型艺术，将两者完美结合起来。
四是陶瓷文化具有民族和区域两大特征，因此，我们在对陶瓷文化进行探讨的时候，要考虑到诸多因素。这些因素包括水、土等要素，还包括了生产、销售的各个环节，此外，我们还要充分考虑到人的行为以及人的情感、心理等因素，当然，民族和区域这两个要素也是我们探讨陶瓷文化时必须考虑的。这些因素都会对陶瓷文化产生影响，因而我们在探讨陶瓷文化的时候必须充分考虑到这些因素，唯有如此 ，探讨陶瓷文化所获得的结论才会更加合理和准确。
五是陶瓷文化与文化传统之间存在着密切关联，陶瓷文化具有文化传统特征。要想正确理解陶瓷文化，就必须区分好传统文化以及文化传统，陶瓷文化与这两者都存在着关联。
三、结语
陶瓷文化是物质和非物质文化的结合，我们只有从物质和非物质两个角度出发，才能正确理解陶瓷文化。历年来，我们对陶瓷文化的理解都比较片面，上述理解是对传统观念的突破，这有利于文化的弘扬以及传承。
参考文献：
[1]刘均建，李兴华.传统文化现代化的中国特色路径――以景德镇陶瓷文化为例[J].科技创业月刊.2011（01）.
[2]程云，陆涛.景德镇陶瓷文化与儒、道、佛中国传统文化[J].中国陶瓷.2008（12）.
关键词：孝 孝文化 特征
一、孝及其起源
（一）孝
孝，在中国传统文化中的地位毋庸置疑，《孝经》中所阐述的孝是天经地义之事，由此可见，孝的地位至高。另外，孝也是“德之本也，教之所由生也。”梁漱溟、钱穆、谢幼伟等一些学者对于孝及孝文化的研究之深，并且认为中国文化在某种意义上可以说是孝的文化，甚至连德国哲学家黑格尔也认为：“中国纯粹建筑在这一种道德结合上，国家的特性便是客观的‘家庭孝经’”[1]。另外，孝是中国传统文化中集道德观、人性观、社会观、发展观于一体的首要观念。孝包含了儒家伦理的亲、尊、长的基本精神，并且其内在反映出来的道德内容对个人、家庭、社会的发展均具有特殊意义。
（二）孝的起源
任何思想的起源一定与当时社会发展状况紧密相连。马克思指出：“人们按照自己的物质生产的发展建立相应的社会关系，正是这些人又按照自己的社会关系创造了相应的原理、观念和范畴。[2]”恩格斯也指出：“一切以往的道德论归根到底都是当时社会经济状况的产物。[3]”所以，探寻“孝”的起源，一定要与当时的社会发展状况相联系，“孝”的真正起源，可以追溯到久远的过去。多数学者认为，孝观念的产生可以追溯到氏族公社末期母权制向父权制过渡的时代，而其被充实或正式形成孝文化则是在夏商周奴隶制社会[4]。笔者较为认同一种说法，即人类生存和发展需要是孝道形成的直接原因。因为，全部社会生活在本质上是实践的，人类的生存和发展需要也是通过实践来实现和向前推移的。孝道，作为中华传统伦理道德体系中的基础内容，它的形成与完善也是同人类的需要息息相关的。
二、孝文化及其特征
（一）孝文化
肖群忠先生在《孝与中国文化》一书中，这样界定孝文化概念，孝文化是指中国文化与中国人的孝意识、孝行为的内容及方式，及其历史性过程，政治性归结和广泛的社会性衍伸的综合，作为一种道德意识，宗教、哲学的形上价值理想，它们仍然属于狭义的精神文化或道德文化范畴，但其历史性过程，政治性归结，社会性延伸则已属于文化的范畴了[5]。在这一层面上对于孝文化进行界定，可以看出孝文化的一些特征以及孝文化发展过程中所经历的演变。
（二）孝文化的特征
“家国同构”是中国特有的政治社会框架，在这一背景下，孝文化经历数千年的沉淀与演进，逐渐形成了具有自身特点的传统文化。就其特征而言，主要体现为：第一，血缘性。“孝”是一种基于自然性的血缘关系的原初情感。《礼记・祭义》云：“君子反古复始，不忘其所有生也。是以致其敬，发其情，竭力从事以报其亲，不敢弗尽也。[6]”这些经典中所流露出的不仅是生命的根源意识，更在辩证中展示出人类超越于动物的情感所在，这也正是“孝”观念的发生学意义所在。第二，伦理性。孝，属于家庭伦理道德中的重要内容，涉及的主要是父与子、长与幼之间的关系，后来衍生为君臣等级关系。《孝经・开宗明义》已经阐述了“忠孝合一”的观点，在伦理这一特征上，孝的延伸已经超越了家庭关系，上升到社会关系中。于是，经过时间的推移，慢慢发展出“愚孝”、“愚忠”等问题。第三：义务性[7]。作为传统孝文化的经典，《孝经》通篇所讲的都是孝的义务，从天子到诸侯遍及庶民，每一个等级中存在不同的行孝义务。甚至于最高的天子，也要履行“孝子”之义务，在孝的范围内，任何人都是义务的主体，而非接受的客体。几千年来，孝文化经过历朝历代的传承，不仅没有失去光彩，其积极作用反而愈加明显，作为中华传统文化中的瑰宝，孝文化的义务性越来越受到重视。可以说，孝的义务性不仅在于规定了某一个家族内部的伦理道德规范，同样，这一特征逐渐成为社会个领域内的道德规定。第四，教育性。孝文化之所以能在传统文化的宝库中经久不息，并历练为经典文化，这与其教育性是分不开的。孝的教育，使孝道观念在社会范围内得到弘扬和推广，孝的精神深入人心，成为大众普遍认可的道德规范和行为准则，上至父母双亲，下至子女孩童，孝的教育不仅起到了因教及德的作用，在这个角度上来看，孝文化也是一种在实践中发展的文化。在当代中国，重读“弟子规”、“谁是最美孝心少年”、“孝子评选”等活动的兴起，同样印证着孝文化的这一特征――教育性。
不同的文化传统使得人们对于文化的理解各有不同，同样，对于文化特征的把握亦有区别。处于社会转型期的中国，正在全力构建社会主义和谐社会，在这一过程中，更要大力弘扬传统文化，特别是“孝”文化。正确理解和清楚分析孝文化的特征，对于理顺孝文化的发展脉络具有重要作用。“孝”应当成为当代社会每一个人心中最普通、最受用、最具教育意义的意识。使其在规范大众思想、解决家庭矛盾，乃至处理局部社会问题中发挥起积极作用。
注释：
[1]（德）黑格尔，著.王造时，译.历史哲学[M].三联书店，1956：165.引自：肖群忠.弘扬孝文化，共建中华民族精神家园（序）[M]. 转引自：肖波.中国孝文化概论[M].人民出版社，2012-07.
[2]马克思，恩格斯.马克思恩格斯全集（第4卷）[M].人民出版社，1958：143.
[3]马克思，恩格斯.马克思恩格斯全集（第20卷）[M].人民出版社，1960：125.
[4]杨振华.“孝”的历史流变及其现代德育价值研究[D].武汉大学法学硕士学位论文，2005-05.
[5]肖群忠.孝与中国文化[M].人民出版社，2001-07：3.
[6][7]肖波.中国孝文化概论[M].人民出版社，2012-07：26，30.
参考文献：
[1]孝经[M].
