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引言
风水又称堪舆，在中国古代有着重要地位。中国古代人希望通过风水思想在建筑中的运用，能够获得良好的居住环境，还能通过建筑环境中的风水布局达到祈求阖家幸福、驱凶避祸、广纳福德的目的，实现家族的兴盛。在当今建筑学、家居设计方面，风水对提供良好的居住环境和建筑结构有其积极贡献。
风水概念
风水是汉族历史悠久的一门玄术，风指的是元气和场能，水是指流动和变化。风水在中国古代建筑活动中有着重要的影响，是建筑活动的指导原则和操作技术。从当今的建筑学角度来看，中国风水理论具有很完善的系统性。风水是中国古人协调人居环境和自然环境的一门理论，风水是中国古人对自然规律总结后得出的思想，风水体现了中国传统文化中的天人合一思想观念。中国风水思想在中国经过长期发展形成了多个流派，各个流派的风水学理论不同，侧重点也不同。如形势派，这一流派下又分为峦头派、形象派和形法派，形势派的理论多集中在建筑布局城市规划等方面。而理气派下的各个流派众多，包含方面也更为丰富，有占卜、住宅布局、还有医学方面的理论。风水学中的众多流派共同构成了中国传统风水思想。风水思想在建筑结构、建筑装饰中的体现反映了中国古人的审美观念和文化思想，对中国风水思想进行研究，是研究中国传统建筑的重要步骤。
风水思想在中国传统建筑装饰中的体现
在中国传统建筑中，风水思想占据着重要地位，中国传统建筑在建筑布局、结构设计、建筑选址等重要建设步骤都要以风水进行指导。古代大户人家在这方面更为讲究，建筑的基础建设结构等方面不但要遵循风水思想，房屋中的各个细节和装饰也要表现出风水文化。在古代中国人看来，住宅能够运用好风水思想不但能够使居住者拥有良好的居住环境，还能使这个家族获得更多的运气，家族发展的更好，反之，建筑没有形成良好的风水布局，不但影响居住者的居住质量，还会给家族带来噩运，不利于家族成员的发展。因此古代中国人对风水在建筑中的应用十分重视。
1.门窗中的体现
住宅的大门是整个建筑的门脸，代表这一个建筑的精气神。这种观念不但影响着古代中国人，当代中国人也很重视住宅大门的设计。从风水学上讲，住宅大门是住宅“集气”的重要通径。在古代，自家住宅大门不能正对邻家屋脊，否则财气和福气的通径会被阻挡无法“集气”。另外中国古代的大户人家大门口都会摆放两只石狮子，石狮子的摆放在风水学上也有着讲究。通常来说，石狮子中的雄师要放在左侧、雌狮子应放在右侧。石狮子都会踩球或口含宝珠，有驱邪避凶之意。之所以要将石头雕刻成为狮子，是因为狮子是凶猛野兽，而且形体巨大、气势威猛，人们认为石狮子能够将噩运阻挡在门外，保护家人，并将狮子视为吉祥之物。
建筑的窗户具有采光通风的作用，无论是从风水学，还是当今的建筑学、家居设计学角度来看，窗户都应具有良好的采光能力，窗户的设计会影响居住者的心情，在传统园林中，窗户不但具有采光通风的功能，还是园林观景的重要视窗，是园林景观的重要组成部分[2]。
2.镇宅辟邪构件
在古代中国建筑中常常会出现一些石雕或砖雕，这些雕刻最开始设立的目的与大门石狮子的功能类似，多是用于辟邪镇宅。特别是在房屋奠基期间，一些房屋的墙壁会有“泰山石敢当”的雕刻，在古代中国人看来其可以保证房屋安全，为家人驱除厄运。但是，随着时代的进步，这种镇宅辟邪的迷信思想逐渐淘汰，石雕和砖雕的美观性在现当代得到重视，并不断发展成为满足居住者审美情趣的家居装饰品。
风水与家住装饰的关系
中国风水学说是中国文化中的一种文化思想，是中国传统文化中人与自然和谐发展的另一种体现。中国风水思想中有着深厚的中国传统文化观念，风水在中国古代不仅体现在城市规划和建筑结构设计方面，建筑装饰也蕴含了丰富的风水思想。风水思想对我国建筑理念有着巨大的影响，但是风水思想中也有着消极方面。风水思想中有阴阳观念，认为事物具有两面性，与中国传统的哲学思想有着深厚的渊源，因此当今的人们对于风水思想也应该秉持两面性的观念来看待，要以扬弃的思想来对待风水思想，继承发扬其精华思想理论[3]。风水思想对中国社会影响深远，传统建筑装饰体现了风水思想，随着社会发展进步，这些建筑装饰的功用逐渐发生了改变，一些不能满足当今社会建筑需求的建筑装饰被时代所淘汰，但是更多的建筑装饰和制作工艺得到继承和发展，如石雕、木雕、盆栽等多种装饰都在当今建筑中得到应用和发展。这些装饰都蕴含了丰富的风水思想，也是风水思想在当今时代中的传承，可以说，传统建筑装饰与传统建筑一样，都是风水思想的重要物质载体。
关键词：祠祀建筑；中国传统文化；儒家伦理
中图分类号：TU-80 文献标志码：A 文章编号：1005-2909（2013）02-0001-04
中国优秀的传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设中华民族共同精神家园的重要支撑。中国传统祠祀建筑文化作为中国传统文化的重要组成部分，对其儒家伦理内涵进行研究，在当前深化文化体制改革、推动社会主义文化大发展大繁荣的历史进程中有其深刻涵义。
一、中国传统儒家伦理的内涵
所谓伦理，就是在人类社会中人与人，人与自身，人与社会、自然之间的关系、行为规范以及所涉及的各种哲学思考。关于儒家伦理，学术界仁者见仁，智者见智。综合多数观点，笔者从“三纲五常”“理想人格”及“社会责任”三个方面解析儒家对伦理关系、个体价值、社会责任的理解。
（一）三纲五常
传统儒家伦理思想形同于等级制社会，注重等级次序，其中最重要的观念就是“三纲五常”。“三纲”一词到汉朝才有，孔子、孟子讲“君君、臣臣、父父、子子”，指的是君臣父子之间的关系。如孔子曰：“以道事君，不可则止。”孟子言：“君之视臣如手足，则臣之视君如腹心；君之视臣如土芥，则臣之视君如寇仇。”因此，早期儒家所讲的君臣父子关系，不是一种绝对的服从或上下卑贱的地位，而是一种相对的关系。“三纲”的提法到汉朝才正式出现，西汉儒学家董仲舒从天人关系出发，根据“天尊地卑”思想，建立了“三纲五常”。他认为，在人伦关系中，君臣、父子、夫妻三种关系存在着天定的、永恒不变的主从关系，即“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”。汉儒的“三纲”否定了人的独立人格，与当代的人文主义伦理观相冲突，是一种落后的等级观念，阻碍了历史的进步。五四及后来的社会主义，主要批判汉儒绝对僵化的“三纲”次序。“五常”即“仁、义、礼、智、信”，是用以调整、规范君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友等人伦关系的具体行为准则。孔子提出“父义、母慈、兄友、弟恭、子孝”，强调“君君、臣臣、父父、子子”关系的重要性。孟子则归纳为处理社会关系的准则，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。儒家的“仁”就是爱人，过去儒家讲爱人，包含阶级区分；现在讲爱人民，为人民服务，没有阶级区分，应肯定下来。“义”就是要态度公正。“礼”就是要有一定礼节。“智”就是要有知识。“信”就是说话算数，不说假话，不互相欺骗。这些是任何社会的人都必须遵守的起码的公共生活规则。中国现代哲学家国学大师张岱年认为：“对‘三纲’应加以批判，对‘五常’应加以分析。仁者爱人，以及义、礼、智、信，应加以肯定。”[1]
（二）理想人格
儒家伦理内容丰富而且复杂。其核心是人格意识和社会责任[1]。孔子说：“天地之性，人为贵。”这是儒家肯定了人的价值。“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”这是承认平民有不可夺的意志，有一个不可辱的人格。孟子说“忧乐天下”“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”及“唯义所在”，反映了“理想人格”在人生中的体现。《礼记・大学》说：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”意思是从天子到普通民众，都是把建立理想人格看作根本。儒家所强调的理想人格，往往成为实现“杀身成仁、舍生取义、无私奉献、勇于牺牲、爱国爱民”这些正面行为的精神支柱。儒家认为拥有“理想人格”的人实现了人的内在超越，代表了儒家追求的终极理念“道”或“理”。追求精神境界，向往理想人格，是儒家伦理的一个核心内容。
（三）社会责任
儒家的一个特点是强调社会责任心，认为每个人对社会都有一定的责任[1]。儒家不认可彼岸世界，他们认为世界就是眼前的物质世界，所以儒家思想是入世的，是用来解决现实问题的。实现的手段就是“修、齐、治、平”。《礼记・大学》说：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”儒家从由近及远、由己及人的原则出发，把改造社会、治理天下的社会责任归结为个人的道德完善，并看成是万事之本。“修身、齐家”是为了“治国”，是为了“平天下”，个人家族的和谐是为了整个国家、天下的和谐。儒家强调个体与群体、个体与社会之间的统一性，体现出了个体与群体、个人价值和社会责任之间的辩证统一。宋代范仲淹提出“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，明末顾亭林提出“天下兴亡，匹夫有责”等都反映了“社会责任”这一儒家伦理的思想核心。
二、中国传统祠祀建筑文化中体现了儒家伦理内涵
中国传统祠祀建筑和佛教寺庙、道教宫观、天地祭坛等一样，都属于祭祀建筑。然而，佛寺及道观供奉和祭祀的是佛教及道教世界的各种神佛，天地祭坛祭祀的是诸如天、地、日、月等各种自然神，而祠庙供奉和祭祀的是“人神”。祭祀建筑中用于祭祀“人神”的建筑叫祠祀建筑，主要建筑形式为祭坛、祖庙、先贤祠等。从中国祖庙建筑的发展历程看，中国传统祭祖建筑随着祖先崇拜观念的出现和祭祀活动的展开而诞生，又随着祭祖活动的发展而不断充实，并逐步制度化、规范化，而先贤祠又是祖庙演进和发展的产物，是祖庙和祭祀活动宗教色彩淡化，政治性、实用性增强的结果。
（一）祠祀建筑中的“三纲五常”
《说文解字》：“，履也，所以事神至福也。从示，从丰。”从“”字的词源学考察，礼的起源和核心是崇拜、祭祀神灵和祖先。“日月星辰，民所瞻仰也，山林川谷丘隆，民所取财用也……”是对原始人类产生自然崇拜和祭祀礼仪的最好概括。“礼”是中国传统建筑的重要伦理内核[2]。儒家伦理的 “三纲五常”以“礼”的形式表现出来，重点体现在祭天、祭祖先、祭圣贤，直至今日还在影响着中国社会。祠祀建筑是儒家行“礼”的主要建筑场所，通过建筑形式、装修风格、内外空间表现“三纲五常”要求的“尊卑有序、内外有别、仁义礼智信”的伦理内涵。
传统祠祀建筑的建筑形式主要是祖庙和先贤祠。《礼记・曲礼》言：“君子将营宫室，宗庙为先，厩库为次，居室为后。”[3]可见传统中国祖庙的重要性与普及程度。由于历朝以祭天为帝王专享特权，一般百姓则对天敬而远之，各自祭自己的祖先，所以祖庙是祠祀建筑中分布最广泛的一类。儒家伦理的等级次序主要体现在祖庙这种建筑形式、装饰风格及规模中。如传统中国祖庙分为两类且不可逾越，一类是皇室、诸侯用于供奉祖先牌位和祭祀祖先的建筑物，这类祖庙被称为太庙或宗庙，如北京的太庙等；另一类是臣子百姓用于供奉祖先牌位和祭祀祖先的建筑物，也被称为家庙、宗祠、祠堂，如江西婺源的萧江宗祠、广州的陈家祠等。在装饰风格及规模方面帝王诸侯、臣子百姓都有森严的等级区别，不可混淆。例如斗结构、龙凤符号，朱黄颜色等只用于帝王。建筑规模上，臣子百姓的祠堂不能超过太庙。祖庙的作用是提供一个精神联系的纽带，通过祠堂祭祖的仪式强化血缘关系，强调家族内部的上下尊卑，宣传孝悌忠信的伦理道德。儒家伦理的“五常”主要体现在先贤祠这种祠祀建筑中。如江西新余魁星阁、成都武侯祠、浙江鄞县忠应庙等。《礼记・祭法》言：“夫圣王之制祭祀也，法施于民则祀之，以死勤事这
则祀之，以劳安国则祀之，能捍大患则祀之……”[8]按此说法，那些善于理政，勇于安邦，忠于国君，勤勤恳恳，鞠躬尽瘁，死而后已的忠臣、良将、名士、英雄等均在儒家祭祀之列，其实这就是对实现了“五常”理念的人的崇拜和纪念。
（二）祠祀建筑体现“理想人格”追求
孔子说：“天地之性，人为贵。”孟子说：“人人有贵于己者。”儒家强调人格，有人格意识。人格一词，近代才有，古代叫“人品”。儒家特别强调人作为一个人的意义。儒家的理想人格以“五常”（仁、义、礼、智、信）和“五德”（忠、孝、节、勇、和）等形式体现，祠祀建筑文化中祭祀的对象就是那些实现理想人格的祖宗及先贤们。祖宗是人之生命的本源，对其崇拜和祭祀是人类对自身产生、繁衍的一种感激和报答的体现，在儒家文化中以理想人格“孝”的形式表现。“孝”有两方面的含义：第一，尊祖敬宗。施孝（尽孝）的主要方式是祭祀，在宗祖庙中通过奉献供品祭祀祖先，尽孝的对象是死去的先人，有一定的宗教形式。第二，传宗接代。先贤祠则供奉着被儒家崇拜的圣人、忠臣、廉吏，名士等，体现了儒家文化对具有“理想人格”的人的敬仰和崇拜，起到了道德模范的作用。如代表圣人的曲阜孔庙；代表忠臣的杭州岳王庙；代表廉吏的开封包公祠；代表名士的江油太白祠等。
一般宗教如基督教、伊斯兰教、佛教等都设置彼岸世界，而儒家没有彼岸世界概念，按照儒家的看法，世界只有一个，就是生活于其中的现实世界。因此，祠祀建筑祭祀的“人神”不是一般宗教意义上的“神”，而是在现实人生中实践且成就“理想人格”的人，是先祖和“法施于民”者、“以死勤事”者、“以劳安国”者、“能捍大患”者等。另外儒家的“圣人”也有别于一般宗教所说的天使、佛或神仙，依旧是人，只不过是出乎其类、拔乎其萃具有“理想人格”的人。这些“人”承载着一个民族或家族的终极理念、历史情感、生活理想及宗法关系等。
（三）祠祀建筑文化中包含的社会责任
中国传统农业社会是以家庭为单位的血缘聚落形态，对于血缘聚落来说，祠祀建筑（祖庙、先贤祠等）是聚落必不可少的公共建筑。它既是宗族象征，也起到了道德模范作用。传统祠祀建筑承担着个体启蒙、文化传承、道德教化的社会责任。在传统农业社会中，基础教育在家庭、家族、聚落中进行，宗族大姓在祠堂设立私塾，族内弟子在祠堂接受教育，个体通过在祠堂私塾学习成为合乎其社会规范的人。先贤祠中供奉的圣人、忠臣、廉吏、名士以及宗祠内祖宗起到了榜样的作用。这使得祠祀建筑成为“道德的感化所”，个体从中受到道德教化和人格熏陶，使其服从家族和聚落的管理，每位成员从中明确了自己的社会角色，从而维护了伦理纲常。受到儒家文化影响的祠祀建筑还承担着孤儿院和养老院的社会责任，使得族内的鳏寡孤独废疾者在祠堂能受到照顾。另外，祠堂还发挥着社会文化、娱乐功能，每年春秋祭祀或年节大庆，请戏班演大戏等。如今江西一些宗祠的戏台，如江西玉山县胡氏祠堂戏台、弋阳县李氏祠堂戏台、乐平市镇桥镇程氏祠堂戏台等，仍然保存完好，依然发挥着社区文化中心的作用。
三、结语
中国传统祠祀建筑文化之所以体现出儒家伦理内涵，就在于他是儒家行“礼”及宣扬“孝悌”思想的重要场所。孔子的“礼”，包含内在精神和外在形式两方面：其内在精神是维护当时的宗法等级制度及相应的各种伦理关系；其外在形式包括祭祀、军旅、冠婚丧葬、朝聘、会盟等方面的礼节仪式。这些内容在中国传统祠祀建筑文化中都有充分的体现。孔子说：“仁者，人也，亲亲为大”，强调人类的“仁爱”精神始于父母和子女之间的真情实感，这是人与人关系中最切近、最根本的感情。同时，孔子强调的“孝”，是“父慈子孝”。他所说的“悌”，是“兄友弟恭”。双方的关系是相互的，对应的，所以，这种充满人性色彩的伦理思想值得继承和弘扬。
《礼记・礼运》言：“故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养。”[3]这虽是传统儒家的社会伦理主张，但也表达了当代人们对社会道德的朴素要求。中国在1999年就已进入了老龄社会，目前是世界上老年人口最多的国家，中国优秀传统文化的回归符合当前大多数人的利益，同时也为社会长期繁荣稳定发展奠定了伦理基础。所以，在当代社会中加强传统祠祀建筑文化的影响力，有助于弘扬“忠贞爱国、尊老爱幼”的中国优秀传统文化，同时也为重新构建社会主义伦理道德提供了一条新思路。
最后，关于祠祀建筑文化的儒家伦理研究有一点必须明确，即传统儒家伦理在当代中国社会文化中的地位。在当今的社会主义道德建设中，我们可以且应该继承传统儒家伦理思想中积极的成分，吸收其合理的民主性的精华。文化不仅具有阶级性，而且还有历史的连续性[4]。中国传统祠祀建筑伦理作为儒家思想的有机组成部分，必然有“精华”（如“五常”“五德”）和“糟粕”（如森严的宗法等级制度）。如何传承和发展，正确的态度是“扬弃”，即符合当前人类社会共同价值及道德观的，弘扬之；不符合，则抛弃之。
参考文献：
[1]北京东方道德研究所. 儒家伦理与公民道德：国际学术研讨会论文集[M].北京：中华工商联合出版社，1996.
[2]秦红岭.建筑的伦理意蕴：建筑伦理学引论[M].北京： 中国建筑工业出版社，2006.82.
[3]冯国超.礼记[M].吉林：吉林人民出版社，2005.
[4]张和增.论儒家伦理思想的现代价值[J].无锡南洋学院学报，2007，6（1）：80-85.
Confucian ethics in the architectural culture of classical Chinese ancestral shrine
CHEN Muchuan
（School of Civil Engineering and Architecture， East China Jiaotong University， Nanchang 330013， P. R. China）
1.1传承我国的文化精华
传统文化本身就意味着整个民族在精神、心理状态、思维方式及价值取向这几个方面的精华，说它是我国文化核心也不为过。当然，个人理解角度不同，有人认为传统文化中既有精华也有糟粕，他所指的传统文化概念就相对广泛，本文所指的传统文化恰恰指的是排除糟粕之后的一些基本的文化意象。当今，我国国民受到西方文化的冲击和影响是比较大的，他们往往偏向于以西方为美、为好，很多人恨不得说西方的月亮都更圆、更亮，这种文化心理使得我国的传统文化处在了十分弱势的地位，很多民间艺术失去了传承不说，一些重要的文化精神也不再为人们所重视，这是十分悲哀的。在现代建筑景观中去表现我们的传统文化不仅是一种民族特色的体现，更重要的是有利于唤起全民文化回归的心态，有利于我国传统文化的继承和发扬。
1.2体现自己的文化气场
建筑和文化一向相辅相成，紧密联系。建筑是文化的重要载体，它体现着文化，反映着时代的独特意蕴，表达着非常丰富的精神意义。所以失去文化内涵，建筑也就失去了自己的灵魂。当今，我国一直提倡提升国家文化软实力，就是要表现出我们国家在文化领域的话语权，让世界都看到我们中华文化的深厚与博大。那么如何体现我们的文化软实力呢？笔者认为，建筑风格的改变是个非常鲜明的标识和符号。如今很多外国人纷纷来到中国进行政治、经济、文化等领域的交流，如果他们踏上我们的国土却发现我们的建筑风格还在模仿他们的建筑特点，还在追风他们的时代特征，又怎么会真心去认同我们的文化？所以，我们只有从自己的内心出发，首先承认自己的文化优势，并以传统文化为荣，才能真正提升我们的文化软实力，体现自己的文化气场。
2我国传统文化在现代建筑景观中的应用策略
2.1以特色精华文化为重点
在现代建筑景观中体现我国传统文化的前提是设计者本身应是一个传统文化的精通者，最起码也要对一些重点文化元素有所了解，比如天地相融理念。我国文化在世界文化中的最大特色就是我们追求一种天人合一的自然之境，这正是我们东方人的艺术品位与人文精神的体现，这一古老而深刻的传统哲学亦是我们应该在建筑设计中着力体会与琢磨的。再如意境，中国的古诗中最讲究意境二字，古人追求的就是一种言有尽而意无穷的感觉，但凡是这样的诗才算是真正的好诗，所以意境恰恰也是我国建筑美学中的最高水平与境界，即人们虽然只看到了眼前的建筑，但它的那份神韵却能够使人产生无限的美感与遐思，这种形神兼备、虚实相生的辩证统一是中国建筑不应抛弃的重要文化精神。
2.2创新传统文化的表现形式
到目前为止，我国多数表现传统文化的建筑采用的基本都是表面的符号形式，比如轴对称、琉璃瓦、大屋顶，这些表面形态的确是我国古典建筑的主要特征，但是仅仅这样还不够。我们可以将建筑原型加以变化，简化、重构、变形、错位、反转等手段都可以去尝试，相信凭借国人之才，只要用心此道，创造出真正体现中国传统文化之美的建筑并不在话下。例如，贝聿铭，他是我国著名建筑大师，对传统文化了解极深，他将传统文化的精华融合到建筑作品中，给人们带来了很多美的享受。例如，他在1982到1990年间设计的北京中银大厦，入口楼梯处动感十足、富于变化、现代味浓重的玻璃结构恰恰像是我国传统文化中的竹子形象。中国自主以竹为美，所以十分富于中国特色，另外它的中庭布局很像北京的四合院，这也是另外一种传统特色，不失中国人民族性格中的内敛和稳重。除了贝聿铭外，一位西方建筑师阿德兰•史密斯设计的上海金茂大厦也是一件十分出色的富于中国传统文化的建筑作品，他从我国传统古塔造型及原理中发现了可以与现代结构相融合的形式，并用抽象的表达手法将塔的比例节奏表现在了金茂大厦中，所以也非常经典。
3结语
关键词：简约主义理念中国传统文化朴素简约之美
20世纪90年代，简约主义在北欧的瑞典兴起，它凭借简单而实用的形式、天然绿色的材料，成为瑞典先锋设计的主流。然而令人惊讶的是，它近乎清心寡欲、朴素自然的风格，现在似乎已经成为一种标准和规范，不但融入了瑞典人的日常生活中，而且以一种从容不迫的速度向世界各地蔓延，深刻地影响了无数设计师、消费者和社会生活的方方面面。
简约主义理念，其本质意义是一种思想方法，即寻找事物的本质，就建筑设计和室内设计而言则是寻找和研究对象、材料、形式及空间的真正价值和本质。强调自由，让空间和形式摆脱那些阻碍人们真正欣赏它们的干扰来表现出它们的本来面貌；主张“少即是多”，珍视简朴这种道德和美学的法则，从而达到精神上的平和与卓越。
然而简洁明晰、纯净精致、实用而朴素无华的简约主义设计理念与中国“清水出芙蓉，天然去雕饰”所提倡的反对过多的雕饰和纹饰的简洁、纯朴的审美思想不谋而合。简约主义设计风格的看似简单随意的形式，却包容了饱满而丰富的内涵。北欧人臻于化境的沉默含蓄，与古老东方拈花不语的玄理禅境不谋而合，从简约主义艺术中，中国人突然发现了遥远却曾经熟悉的自己，它的简约凝练，至少在今天仍然是一股清新纯朴的气息。中国人主张“天人合一”，顺应自然，崇尚淡泊宁静、闲雅恬静的审美情趣。有着“尚清”“尚和”的审美追求，认为“朴素而天下莫能与之争美”。即所谓的“大音希声”“大象无形”“大巧若拙”，这与简约主义设计风格所蕴含的沉静、质朴的意境不谋而合。
一、儒家“文质彬彬”“绘事后素”的简约之美
中国的艺术和工艺设计以朴素为美的审美倾向，首先受儒家思想的影响。《论语·八佾》中记载相关的“绘事后素”，意为绘画先以素粉地为质，后施五彩，再以素色粉底以修正和定稿。据《考工记》记载：“凡画绘之事，后素功。”可知“素”（即着以素色，古代所谓“素色”就是纯净单一的颜色，“白则正白，黑则正黑”）是“功”（即完成作品）前的最后一道工序。着素之后，全部工艺也至此完成。既然任何精美绚丽的图案都要经过“素”的修整才能完成，可见“素”的重要和关键。原诗中还提到“素以为绚”就是以“素”为“绚”，它包含着用“素”代替“绚”，“素”胜于“绚”的思想。即在美学层次上重朴素而不重浮艳、重本质而不重形式、重功能而不重装饰。对现代的设计艺术和设计理念有着非常深远的影响。
另外，《论语·雍也》中还记有孔子的一段话：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”这也是孔子关于美学原则一个著名的论断，他认为：“质胜文则野，文胜质则史”，其中“文”是指纹饰、装饰，“质”指本质、实用。他扬弃了“质胜文”和“文胜质”两种片面的倾向，认为“质胜文”会导致设计入“野”，粗陋丑恶，缺少文采和审美意境；而“文胜质”则会将设计带入“史”，华而不实、矫饰做作和繁冗奢靡。好的设计应当不偏不倚，“文”与“质”要和谐统一，相得益彰。在中国审美史上产生了巨大的影响。这一思想体现了中国的设计美学传统中强调实用，以用为本，这是以质朴为尊，以无装饰为贵，以质朴为雅，以华丽为俗的我国古代的审美思想。同时又注重本质，注重人性，尊重情感的精髓，同简约设计理念非常接近和相似。
二、道家“寂寞无为”“疏简素淡”的简约之美
道家哲学是中国人文艺术最重要的思想源泉之一。中国的视觉艺术与设计艺术的基本形态特征大致为：布局上求“疏简”、色彩上求“素淡”、技法上求“生拙”、表现上求“含蓄”、趣味上求“天然”等等，几乎都能从道家哲学中找到渊源。中国艺术的几个重要范畴：天真、自然、平淡、质朴等，也都是简约之美的具体表现。
中国艺术以“天真、自然”为美，主要是受到道家“贵真”的思想的影响。老子说：“信言不美，美言不信”，认为未经雕饰的朴素的语言才具有真美，才真实可信。因此，“清水出芙蓉，天然去雕饰”就成为中国艺术的最理想的目标了。这也是简约主义设计风格的追求和目标。
同时道家学说主张“天人合一”。“天”即是自然，自然是天地的本性，人应顺天而行，从而“清静无为”“返璞归真”。人和自然的关系不是对立的，而是亲密无间互通互融的。在中国的设计观中，好的设计应像自然一样生息自由、灵动变化而又朴素无华。设计和设计实践都应该“朴素而天下莫能与之争美”，即所谓“大音希声”“大象无形”“大巧若拙”。道家认为自然的一切是最和谐、最完善、最美的，人们只能去顺应它、“效法”它（“道法自然”）。“大巧若拙”就是“大巧因自然以成器，故拙也”。
道家贵真也贵淡。庄子说：“淡然无极而众美从之”（《庄子·刻意》）。平淡是美中之美，是大美。以绘画为例，水墨画以墨为彩，是通过墨色浓、淡、深、浅、干、湿的变化来表现丰富的光与色的韵律和画者的思想情感。以平淡、朴素、幽远而含蓄的方式表现一种高雅脱俗的情调。作画要求笔简意赅，要以最简练的笔墨塑造生动的形象，表现丰富的内容。形象简括，“空白”就多。在水墨画中，绝大部分不用色彩，只有纯一的墨色，极少用到其他颜色，若用到其他颜色也仅仅是一个点缀。庄子说：“能体纯素，谓之真人”，就包含了这个意思。这里的“纯素”决不是淡而无味，而是淡中有至味。我国古代江南民居的外观造型和色彩也非常简洁——白墙黑瓦。黑白分明，给人以宁静淡泊的惬意。简约高大的白色外墙上面，少有装饰，就是开窗也很小很小，灵巧而美观，与那些黑色屋脊门楼上方挑出的飞檐形成对比，显得沉稳而凝重、简洁而明朗。
“疏简”也是道家所倡导的一种审美意境。无论为诗、为画、为文，尚简的风尚我国古已有之，最早的渊源可以追溯至老子的“少则得，多则惑”。这与简约主义的先驱米斯·凡德罗的“少就是多”的思想有异曲同工之妙。道家的另一个重要代表——庄子，进一步发展了老子“自然无为的思想”，“法贵天真”“虚静恬然，寂寞无为”，强调对自然的尊重、崇高和效法。力主人们在自然、恬淡无为之中回归于自然的境界。道家思想跟简约主义重视环境、尊重自然，致力于可持续发展，重材质自然之美是有许多相同之处的。
三、墨家、法家“去饰至用”“尚质尚用”的简约之美
墨子思想是站在人民大众的立场，主张厉行简约、反对浪费、坚持“非乐”。墨家思想对美和艺术充满了实用主义和功能主义色彩，墨家“尚质”“尚用”，要求一切以功利、实用为标准。在文质关系方面，墨家也是以质为先，重质轻文，反对以文害质的。墨子站在小生产者的角度对当时繁缛华贵的艺术追求极为反感；对王公贵族崇尚绚丽、崇尚华采辞章、崇尚黄钟大吕的乐曲提出了严厉的批评，认为这些音乐艺术“上考之，不中圣王之事，下度之，不中万民之利”（《墨子·非乐下》），却造成了社会人力、财力、物力资源的巨大浪费，可谓百害而无一利。所以，墨子曰：“乐非也”。墨家主张一切艺术与设计要“尚质”“尚用”，要充分体现事物的本质美，要一切从实用出发，从功能出发，反对为装饰而装饰，对多余而无用的装饰深恶痛绝。这与阿道夫·卢斯的“装饰就是罪恶”的简约主义设计思想如出一辙。
四、文人艺术“平淡自然”“返璞归真”的简约之美
在中国传统社会中，文人是从事艺术活动的特殊主体，他们的艺术实践活动涉及面很广，几乎包括了古代艺术的各个门类，特别是在书法、绘画、音乐和文学方面取得了突出的成就。在艺术和工艺设计方面也产生了非常大的影响。历史上许多文人都是集文学家、科学家、设计家于一身，像徐霞客、沈括、李渔等人，除在文学方面有很深造诣以外，在设计和自然科学等方面也有很大的建树。由于文人特有的文化功能、人格特征、思想传统和艺术实践使得他们的艺术逐渐形成一种独特的艺术风格和审美倾向：以朴素为美，追求“平淡自然”的意境，“返璞归真”的生活态度，以及简洁实用的设计观念。
最高的美，真正的美应“敛其芳姿，止其铺丽，而葆其朴素平淡之纯真”。即简洁实用是其最高境界。王弼《周易注》云：“处饰之终,饰终反素。”说的就是这个道理：扬弃文人艺术中雕饰浮华的一面，渐渐达到了返璞归真，以质为美。李白所崇尚的“清水出芙蓉，天然去雕饰”不仅是他个人对特定的诗美的追求，更是整个唐代文人所普通追求的美学境界。宋代文人对朴素美思想的深化，正是对文人艺术中“平淡自然”“返璞归真”的特征的进一步强化。“天人合一”的思想在中国古代文化史上一直占有主导地位，同时也成为传统审美文化根深蒂固的思想与观念和无形的灵魂与精神。
总而言之，简约主义的设计理念，同中国传统的艺术设计观念，有许许多多相通的地方，这也是简约主义一经传入中国就迅速流行，并成为当今设计界的主流思想和风格的重要思想基础。
参考文献：
[1]孙媛媛.文人艺术朴素美的哲学渊源[J].南京：南京艺术学院学报，2004.2.
[2]王鲁民.中国古典建筑文化探源[M].上海：同济大学出版社，1997.
[3]郑榕玲.中国传统建筑艺术中的含蓄美[J].装饰.2003.11.
关键词：传统建筑装饰；民俗文化；特征
Abstract: with the continuous development of national economy and science and technology, the changes of The Times also let people's more and more attention to tradition, traditional culture and the material, the scholar's research and analysis. In the Chinese traditional architectural decoration, its modelling art and each has its characteristics, the type at its beautiful appearance also contains rich Chinese traditional culture, folk custom and social ethics connotation. In this paper, the folk culture of Chinese traditional architectural decoration features are discussed below.
Key words: traditional architectural decoration; Folk culture; Characteristics of the.
中图分类号：TU238文献标识码：A文章编号：2095-2104(2013)
中国的传统建筑经历了漫长的历史变迁和演变，其积累的历史文化更是丰富多彩，这也使得传统建筑等同过于一个艺术品。在这些品种多样的传统建筑物中，中国传统文化也因此得以展现，其包含的社会伦理、社会文化、时代观念和民俗文化等也成为学者研究中国历史文化的重要依据。
1、建筑装饰与民俗文化的关系
中国的建筑装饰是一种艺术文化的表现，其自身也与民俗文化联系密切。例如一些农舍门户上面的雕刻着的细致精美的砖雕，这样的作品当然可以堪称为艺术品。然而，在这些艺术品的背后，却蕴含了中国传统时代的伦理道德和民俗文化，两者之间的联系非常紧密。诸如“桃园结义”、“二十四孝”、“福禄寿”、“八仙过海”等等中国传统文化故事，这些都在传统建筑装饰中有所体现。一些建筑装饰品还表达除了对家宅的繁荣富强的美好愿景，因此饰有蝙蝠、双鱼和如意等的建筑装饰品也有很多。其中“蝙蝠”的谐音为“变福”，双鱼和如意更是象征了家族的和谐美满，这些传统装饰品将民间的传统文化展示得淋漓尽致。建筑装饰的艺术性也有所体现，例如蝙蝠在外貌形态上都是较为丑陋的，而应用于建筑装饰中却被美化； “八仙”装饰图案中，经常以八位仙人的八种神器作为暗示，也一点也是建筑装饰艺术性的体现。
建筑色彩本身也属于建筑装饰中的一个环节，建筑物的自身色彩更是具有伦理性和民俗性的特点。中国的建筑色彩与中国传统文化联系得十分紧密。例如在中国传统文化中，“五行”是其中一个重要的法则。所谓“五行”，就是指金、木、水、火、土五种自然元素，后来“五行”所表示的内涵也开始被人们赋予。比如五脏、五音、五色、五味、五方等等，这些都对应与“五行”元素有所联系，例如五脏的肝、脾、肾、肺、心；五音的商、角、羽、徽、宫和五色的白、青、黑、赤、黄等等，这些都与金、木、水、火、土五种元素一一对应。元素之间的相生相克关系也开始出现，金克木、木克土、土克水、水克木……和金生水、水生木、木生火……等一些说法也开始盛行开来，这种五种自然元素也渐渐到了传统的建筑装饰中。例如一般传统建筑的屋顶经常以黑瓦进行砌筑，这是因为黑色象征着五种自然元素中的水元素，水能克掉火，所以是处于对建筑的安全性着想。
2、建筑装饰中象征手法的体现
中国的传统建筑装饰与民俗文化的联系是密不可分的，象征手法在其中的应用更是十分广泛和常见。例如动物中的龙和狮子，这两种动物在传统的建筑装饰中经常可以见到，龙在这之中象征着帝王，狮子则象征威武和力量。在民宅的建筑装饰中更是得到了广泛应用，威武和力量的狮子也成为了驱邪避灾的重要装饰物。植物在传统建筑装饰中也是经常见到的，例如荷花、竹子、松树、梅花、牡丹、桃子等。其中，荷花代表了出淤泥而不染的高尚思想品质，松梅竹则象征了高洁的人品；牡丹则代表了高贵的气质。一些建筑装饰中还将多种植物进行了组合搭配，将两种植物的象征内涵融合一体。例如将象征长寿的松树和仙鹤搭配在一起，象征“松鹤长寿”；将象征富贵的牡丹和象征长寿的桃子结合搭配，则象征了“富贵长寿”。
除了这些动植物形象象征之外，建筑装饰中对于谐音的应用也是十分广泛的。例如狮与“事”、鱼和“余”、蝙蝠和“变福”等。这些形象在建筑装饰中有着各自应用，例如装饰图案上有两只狮子，则是代表了“事事如意”的意思，狮子与长绶搭配则是象征“好事不断”的意思，加配钱纹则是象征“财事不断”的意思。在这之中，鱼的象征意思极为丰富。首先，因为鱼与龙都在水中生存，而龙象征神兽，鱼象征为凡物，因此鱼的第一种象征是表示凡物进入朝门之后福禄兼得的意思。另外，鱼是一种卵生生物，产仔数量多，因此也有子孙满堂的象征意思。鱼还与汉字“余”发音相同，因此蕴含多余的意思，象征人们多福多财多寿的愿景。由此也可以知道，鱼在建筑装饰中广泛应用的原因所在。
中国的传统建筑装饰中，“八宝图”更是体现了象征手法的应用。所谓“八宝”，指的是和盒、玉鱼、鼓板、磐、龙门、灵芝、松和鹤八种，这些八宝也经常在建筑物的门楣、门扇、厅堂和屏风上得到应用。八宝中，每一样都有着自身的意义和作用。和盒，其实是一种六角形的盒子，图形中有两个仙童，一个手拿荷花，另一个则手拿和盒，其代表是指财源滚滚的意思，也有象征夫妻和睦的意义。玉鱼则是指双鱼，在之前，玉鱼代表的是丰收和兴盛的意思，到了后来，又表示成夫妻和睦和子孙满堂的意思。鼓板即拍板，一般用来表示生活节奏协调，生活平安顺利的意思。磐是一种打击乐器，一般表示男女老少相处和睦，家庭和谐平安的意思。龙门在古人眼里是一种超度化生神功的灵物，代表了一种对仕途和地位的追求的精神。灵芝是一种名贵药材，在古人眼里更是一种仙药，因此它表示的是人们对健康和长寿的追求。松是一种长青树，因此是表示长寿的意思，也有严肃庄重的涵义。鹤也是表示长寿安康的意思。由此可见，八宝图主要有三层意思，其中和盒、玉鱼、鼓板、磐代表了夫妻和睦、家庭好合、子孙满堂、财多常乐的意思，龙门则表示工作顺利、功成名就的意思，灵芝、松、鹤则表示了长寿安康、飞黄腾达的意思。八宝图的装饰物也经常应用在居室和家用器具上，是传统建筑装饰中的一个主要内容。
3、建筑部件装饰中的民俗文化体现
在我国的传统建筑装饰中，屋顶、门窗、铺地等建筑部件都是需要加以研究分析的，当中蕴含的民俗文化更是丰富多彩。例如屋脊两端的走兽都是民俗文化的体现，一般龙的形象较为广泛应用，龙能喷水，是祈求消除火灾的意思。而在传统的门窗中，门窗隔扇上也经常有以格心棂花图进行装饰，图中一般以动植物和天地为主要内容，其中一些象征太阳、月亮，一些则表示吉祥如意的意思，也有象征整个天体宇宙的意思。铺地的装饰一般有乱石地、冰裂地等各种图案纹络，冰裂地在视觉效果较具美感，同时以自身形体象征了纯洁的心灵，表示不追求繁华富丽和迷信的意思。
赖特的有机建筑理论和中国传统建筑文化在一些方面对中国现代建筑有着相似的启示。比如赖特崇尚自然的建筑观与中国的农耕文化；赖特活的有机理论和中国的堪舆学说；赖特提出的建筑形式追随功能与中国得地域气候文化对各地民居的影响。
关键词：赖特；有机建筑；中国传统建筑文化
Abstract:
Wright organic architecture theory and Chinese traditional architectural culture in some aspects of Chinese modern architecture has a similar enlightenment. Such as Wright advocate natural building view and Chinese farming culture; Wright-phillips live organic theory and China's kanyu theory; Wright-phillips proposed building form following function and China region climate around the influence of the culture of the residence.
Keywords: Wright; Organic architecture; Chinese traditional architectural culture
中图分类号：E223文献标识码：A 文章编号：
1.引言
在四位现在建筑大师中，格罗皮乌斯、柯布西耶、密斯凡德罗都在建筑从古典走向现代的道路上有着划时代的意义，尤其是格罗皮乌斯，可以说是时代造就的建筑英雄。而赖特的建筑和思想，长久以来都自顾自的美在那。他的草原式住宅、有机建筑理论，与当时轰轰烈烈的机械化大生产没有紧密的联系。
随着经济的全球化，建筑发展到今天，现代建筑已经从萌发走到成熟，再到人们开始反思批判。中国文化是世界四大文明古国中唯一一支没有中断的古老文化，但是中国的的传统建筑与现代建筑之间却有着一道鸿沟。自之后，中国人将西方先进的东西拿来照抄学习，不仅在建筑形式功能上采用国际风格，我们甚至用西方人的观点去评价中国的传统建筑、传统文化。
建筑功能与形式之间的关系，这个永恒的话题在CCTV大楼、国家大剧院在北京拔地而起之后，又一次引起我们新深深的思考。建筑在满足物质需求的同时在精神层面我们到底该有怎样的追求？什么才是符合这个时代的中国的建筑？赖特崇尚自然的建筑观、他活的有机建筑理论和中国的传统建筑文化，在新的时代背景下，又一次给我们以启示。
1.赖特的建筑理论与中国传统建筑文化的联系
在人类发展史上，不同的地域出现相似的文化史屡见不鲜的，赖特的有机理论与中国传统建筑文化在一些方面有着异曲同工之妙。
1.1崇尚自然的建筑观（有机理论）与农耕文化（堪舆学说）
赖特出生于1867年。从小他的叔叔们教育他如何在农场工作。在这个过程中赖特学会了预测天气，学会了跟自然打交道。赖特后来总是对他的学生说：“你们应当了解大自然、热爱大自然、亲近大自然，他永远都不会亏待你的。”这种理念也深深地影响了他的作品。在赖特的书本、文章、讲话中有多种多样的表述：有机就是自然(Nature)，他还说：“一切事物的外部形式和发展都是由‘内部自然’所决定，自然这个词是指存在于一切事物之中的原理，它赋予生命以形式和特征，并使之活着”。赖特的有机理论强调的是建筑与周围环境的和谐统一，是建筑与其使用者人的和谐统一。
中国是个以农耕为主的民族，这种生产方式决定了中国传统文化中的重要内容之一，即以人与自然为核心的天人合一，早在先秦,中国传统文化即强调天、人是自然界的法则。如中国的农学思想“三才”理论，即是“天人合一”的总结，大千世界皆由天、地、人三大要素组成，天人相参，天人相辅，是其中的灵魂和精髓。 具体到建筑，就要说到中国古代的堪舆理论，以今天的视角来看，一部分风水学就是分析建筑、环境、人三者如何和谐相处的学说。把这些哲学思想运用到建筑中去，可使建筑理论上升到更高的层次，构造的居住环境在本质上与自然相顺应。
1.2建筑功能追随形式
赖特的有机理论中讲到形式追随功能(Form Follows Function)，以及建筑的统一性(entity)、整体性(integral)。这是现代建筑与古典建筑根本的不同。赖特曾表示过建筑应该是由内而外建造的整体，从功能需求发展出建筑形式。赖特一直强调有机建筑观念是“活”的观念，这种“活”观念能使建筑师摆脱固有的形式的束缚，注意按使用者、地形特征、气候条件、文化背景、技术条件材料特性的不同情况而采取相应的对策，最终取得跟自然的结合，而并非是任意武断的强加固定僵死的形式。
在中国这片幅员辽阔的土地上，在各种地形气候、风土人情之下，人们“有机”的结合了当地的地理风貌、民族文化，创造出各式各样的建筑形式。例如客家的土楼，客家民居形式是在客家人迁徙流离的过程中逐步发展、并经社会与自然环境的长期选择而最终形成的。云南一颗印是四合院在在南方天气以及山地空间不充裕的情况下的变体。陕西窑洞、北京四合院等等都在不同文化气候等条件下根据生活的需要诞生的形式。
2当代建筑的反思
在现代主义这种统一的建筑语言席卷了世界之后，我们都期待建筑能有所突破，尤其是具有中华民族的特色。放眼中国近几年的建筑，很多都背离了建筑的初衷，建筑不再是环境与时代的产物。有为了现代而现代的，也有为了仿古而仿古的。那么怎样才是中国的，当代的，适宜的呢？赖特的活动有机，在今天中国的建筑中有多少体现？中国传统的建筑文化如何在新时代中延续，如何在世界面前展现出民族的风采？
库哈斯设计的CCTV大楼，附楼在被烧毁的情况下，为了维持主楼的结构，仍然不能拆除，这看起来多少有些荒唐。，站在北京人戏称为“水煮蛋”，的国家大剧院面前，我不得不承认这个建筑是美的，可是从它与周围的环境、历史文脉的关系来看，它甚至会让人感觉到，它与故宫相对而建是不真实的，它跟这里毫不相干。为什么当年贝聿铭先生面对这样一块基地的时候决定另选一处，并最后设计了香山饭店，由此我们可以体会到贝老深厚的中国传统文化的内涵，他深知这块基地的意义是非同一般的。
这些年，为了体现城市的历史文化背景，在文化遗址上建起的名目繁多的“一条街”。无论是仿照明清、唐宋还是秦汉，都用斗拱、彩画、棂格窗、描红贴金。传统是针对历史而言，在这个过程中建筑师只对地域历史文化进行了一成不变的永恒延续，却忽略了昨天是今天的传统，今天的创新将是明天的传统，是不断发展的一个过程。如果传统固定不变,停滞不前，则欧洲的哥特式、文艺复兴、巴洛克式就不可能发展成今天西方现代国际式和后现代主义建筑。
当然，与此相对也有一些成功的例子值得借鉴。
建筑大师贝聿铭先生，于2007年为家乡良身定做的苏州博物馆。在设计中阐述了他的设计理念：“中而新,苏而新”。这个作品展现给大家的既是苏州的，也是世界的；既是传统的，又是现代的建筑奇葩。这是贝聿铭在设计中对苏州博物馆新馆的定位。在设计中贝聿铭尊重了苏州建筑园林的历史文脉，更重要的是在设计中它勇于在传统中创新，虽然他强调博物馆只属于苏州,强调的是它和苏州的关系，和藏品的关系。但是站在世界的角度,它是时代的,在材料和形式的运用上都留下了不可掩饰的时代浓墨。
齐康先生的武夷山庄，是一个注重本国传统和地域特点的并令人振奋的作品。齐康先生一方面借鉴了中国传统古典建筑遗留下来的形式语言，通过重新的创造反映了武夷山悠久的文化。张毓峰先生主持设计的杭州历史博物馆主楼也是一个很好的将历史、现代、地域、自然有机结合的的作品。
结语
建筑从古典走到现代，又从现代走向后现代。人们在这个过程中不断地反思以求进步。在当今科技发达的时代，人们受到物质上的约束越来越少，文化上的界限越来越模糊，不同地域的建筑只有找到自己的有机根源才可能成为有生命力的建筑，那么赖特的有机理论和中国传统建筑文化对于当代建筑无疑是有着指导意义的，并且，对于现代建筑来说中国传统文化的内容本身就是建筑最需要有机结合的元素之一。
注释：
1. 项秉仁《赖特》1992年03月第一版 第31、32页
2. 周荷初 农耕文化研究的一部开拓性论著 湖南 长沙大学学报 2005.19
关键词： 中国传统文化 建构主义教学理念 应用途径
中国传统文化是我国现代文化的根源，教育者不管经历多少时事的变迁，都应该始终将其精华传授给一代又一代的青年学生。但是随着教育走向市场，市场经济的负面影响使得教师、学生及家长注重的往往是学生的成绩和就业前景，而忽视了文化底蕴的熏陶和学生素质的培养。
建构主义学习理论是一种以学生为中心，基于真实环境下的积极的学习理论。建构主义教学理念提倡以学生为主，教师为主导，追求教师与学生的合作与互动，使学生学习变被动为主动。并主张在教学活动中，以学生为中心，教师起组织者、指导者、促进者的作用，营造良好的学习环境，通过师生互动，激发学生的主动性，完成学习任务。
建构主义是目前教育界的一个很热门的话题。学界有很多基于建构主义对传统教学模式进行改革的论文，然而针对中国传统文化教育的却鲜有论述。建构主义理论作为一种科学理论，具有共性，是对普遍学习主体在学习认知过程中一种规律的揭示。因此，它也同样适用于对中国传统文化教育的指导。
一、传统文化教育现状调研
“中国传统文化是中华民族在过去几千年的文明发展史中，以自己民族特有的思维方式和表达形式所创造的宝贵财富，具有超越时代和国界的巨大魅力”①。传统文化的主流是积极和先进的，其内容大部分是健康和优秀的，至今仍有强大的生命力。但是，当代青年学生的传统文化教育效果并不理想。加强对青年学生进行中国传统文化教育的问题已经引起社会各界的广泛关注，传统文化知识的缺乏导致他们对我国古代文明的不了解，而不了解我国灿烂的古代文化，就直接导致大学生缺少民族自豪感、自信心、爱国心。
青年学生对中国传统文化知识的缺乏，究其教育根源，问题有以下几个。
（一）教育目标缺失
当今中国社会经济飞速发展，要想在社会上有立足之地，学生就要有过硬的专业技术知识和符合时展需要的各项工作技能。因此，教育在培养人才的目标上越来越体现出发展经济的强烈愿望，而忽视了在发展人的个性和心理潜力方面的作用。学校教育大多强调传播文化知识的功能而忽视其教化育人功能，特别是在传播传统文化上的重要功能。
（二）内容设置不全
目前我国学校教育中几乎没有进行传统文化教育的教材，很多院校根本不开设中国传统文化的课程，甚至连选修课也没有设置相关内容。这就切断了学生吸收传统文化知识的一个重要渠道。
（三）教育方法过时
传统文化的教育通常都是注重教师的讲解，不重视学生的参与和互动过程。教学过程基本上是教师讲、学生听。这种过时的教学方法忽视了学生的能动作用，忽略学生的接受心理，不利于调动学生的积极性、主动性。久而久之，学生便会厌恶这种灌输式的教育方法，不管多么优秀的传统文化都提不起他们的兴趣，我们引以骄傲自豪的优秀传统文化也就沦为了“无聊”、“枯燥”的代名词。
二、建构主义教学模式解析
与传统教学法不同，当今先进的教学法“以学生为中心”，承认“学生主体性”在教学过程中的重要作用。建立互动式教学模式是当今教学法追求的理想状态，即实施以学生为主体，师生之间双边“互动”及学生与学生之间多边“互动”的课堂教学模式。
（一）互动模式学习理论
建构主义学习理论认为，知识不是通过教师传授得到，而是学习者在一定的情境即社会背景下，通过人际间的协作活动而实现的意义建构过程。因此，建构主义学习理论认为“情境”、“协作”、“交流”和“意义建构”是学习环境中的四大要素。其中，“情境”与“交流”是重中之重。仔细分析建构主义学习理论中学习环境的“四要素”，它们都是以互动为先决条件的。“情境”的创设是为互动提供背景条件；“协作”的必要条件就是互动，没有互动，便谈不上“协作”；而“交流”则是互动的一个具体表现形式。因此，交流、互动是达到建构主义学习理论终极目标――意义建构的重要手段。
根据建构主义学习理论框架，何克抗对建构主义教学模式在理论上做了如下描述：“以学生为中心，在整个教学过程中由教师起组织者、指导者、帮助者和促进者的作用，利用情景、协作、会话等学习环境要素充分发挥学生的主动性、积极性和首创精神，最终达到使学生有效地实现对当前所学知识的一一构建的目的。”②
（二）建构主义教学方法
相对于传统的教学方法而言，建构主义教学方法主张教师传授知识的最好方法不是填鸭式或讲授式，而是引导学生去主动探索，让学生掌握学习和解决问题的方法，成为一个自主的学习者和知识的创造者。建构主义学习理论所倡导的教学方法主要有支架式教学、发现和探索式教学、协作和互动式教学。
支架式教学是指教师作为文化的代表引导学生开展教学活动，使学生掌握、建构和内化所学的知识和技能，从而引导他们进行更高水平的认知活动。这些技能一旦被学生所掌握，学生便可以进行更多的自我调节，对新知识和技能进行“同化”和“顺应”。
布鲁纳主张发现和探索式教学，认为教学过程是在教师引导下的学生自我发现和探索的过程，学生利用教师或教材提供的资料，主动地进行学习，而不是被动地接受知识。教师应鼓励学生在建构意义的过程中采用发现法去建构知识的意义。
合作和互动式教学以Lantolf提出的社会建构主义理论为主要依据，该理论认为意义是通过两个或多个人的协同努力而获得的，师生、生生之间的互动或对话过程被看做是教育的核心，是达成社会建构的最好形式。
从上述建构主义理论所倡导的教学模式来看，它们都强调学生对知识和技能的建构，强调对学生自主学习能力的培养。这样的教学目标是传统教学理论和方法所未涉及的。从实践角度看，就是要打破单一、单向、封闭的教学模式。
三、应用途径探索
建构主义认为，学习者的知识是在一定情境下，借助于他人的帮助，如人与人之间的协作、交流等，通过意义的建构而获得的。中国传统文化虽然是中华民族的“老文化”，但是在学习时我们也要用“新方法”来使学生自觉自愿地主动学习探索我们五千年的文化瑰宝。这不仅仅需要教师与学生的互动，同时也需要学生之间的交流互动。
（一）情感融通
建立良好的课堂情感是互动模式中一个至关重要的环节。其对学生的学习心理和学习过程有着启迪和调节作用。如果能建立宽松、和谐的情感环境，则有益于学生的传统文化学习。在互动模式中，学生的自主性会得到张扬和肯定。虽然从一定程度上讲，教师角色有退居二线的趋势，但在情绪营造方面，教师却依然扮演着主要角色。
每一个青年学生对本民族传统的风俗习惯、行为方式、独特的文化艺术等，都有一种认同意识和喜爱之情。教师若能以风土人情或是审美情趣作为导入新课的话题，便能收到酝酿情绪、深化主题、带动学生参与互动的效果。面对一位教学得法、亲善友好、感情真挚的老师，再加上耳熟能详的讨论话题，学生的学习情绪自然高涨，对传统文化的了解欲自然膨胀，爱国主义思想自然升华。
（二）讲授方式
我国自古就重视德教，形成了一套具有我国民族特色的道德教育的理论与方法，其中最主要的道德教化方法就是正面灌输。灌输是教化的基础，儒家将灌输演绎到了极致。尽管传统的灌输教法是为古代社会服务的，但是我国历史上讲道德、重修身的传统美德在当代仍是需要继承和发扬的。“但是，灌输方法比较片面地强调以整体或社会为价值取向，比较忽视作为历史主体的个人的价值，忽视受教育者在思想政治教育过程中的主体地位和能动作用，缺乏调动受教育主体积极参与的机制”③，完全没有给学生思考和自由想象的空间。因此，当今的讲授方式应该是传承传统教学模式中的优秀部分，同时充分利用情境、协作等学习环境要素，使教与学朝着自主学习方向发展。这样的新方式与传统灌输讲授方式相结合，提高了教师讲授方式的开放性，既可以在传统的教室里用正面灌输的方式讲授，又可以利用教学课件在多媒体教室里来演示，更可以在教室里组织各种任务式、互动式和参与式的小组讨论。
课堂中的问答形式也是教师引导课堂互动气氛的一个很有效的手段。实践证明，展示性问题和参考性问题的有机结合最利于讲授时的互动。前者的答案简单明确，有利于学生整体互动和自信心的建立。后者的答案关联而开放，有利于调动学生的积极思维。“学起于思，思源于疑”。教师应用恰当的方式引导学生融入情境，积极引导，真正让学生参与互动。同时，教师应注意问题的启发性，设法引导学生积极思考，将手中的问题接力棒交给学生，让学生提出问题。“问”与“答”将教与学联结起来，既能培养学生的思维和语言表达能力，又能及时反馈教学效果。这也是对课堂互动模式的一种深化。
（三）兴趣切入
兴趣是最好的老师，也是抓住学生课堂注意力的一个法宝。兴趣是心理活动和思维活动的兴奋剂和催化剂。学生情绪高涨、思维高度活跃，往往更愿意融入课堂，积极回答老师的问题，参与课堂讨论，形成良好的互动气氛。
教师在传统文化教学中可利用的切入点非常多，例如热播的历史剧，名家教授主讲的《百家讲坛》系列节目，具有浓郁中国风的流行歌曲，时尚服装品牌推崇的中国元素，实木家具反映的中国文化，等等。这些导入的话题都是学生熟悉、喜欢的，从兴趣开始进入传统文化的学习无疑是教学双边积极互动的一个良好开端。这种在学习过程中得来的知识点更有利于学生自己对知识的建构，有利于知识的内化。
总之，以兴趣为切入点，让情感融通转化为情感互动，这样互动便能自然而然地在课堂中展开。而学生的兴趣浓厚、学习情绪高涨往往也为知识自觉深化和内化提供了根本条件。
（四）教学设计
建构主义认为学生对知识的意义建构是整个学习过程的最终目的。在这样的学习环境中，教学目标设计要注意以下两个方面：首先，要从创设有利于学生意义建构的情境开始，整个教学设计过程紧紧围绕“意义建构”这个中心而展开。其次，要考虑学习者这一主体。教学目标不是设计者或教学者施加给学习过程的，而是从学习者的学习过程中提取出来的。
教学内容是教学目标的知识载体，教学目标要通过一系列的教学内容才能体现出来，建构主义强调学习要解决真实环境下的任务，在解决真实任务中达到学习的目的。在实践中，要使学生在解决真实任务的过程中有步骤地解决任务并体现教学目标的完成，教师就需要对教学内容做深入分析，明确所需学习的知识内容、知识内容的结构关系、知识内容的类型，这样，在设计学习任务时，才能很好地涵盖教学目标所定义的知识体系，才能根据不同的知识类型，将学习内容嵌入建构主义环境中的不同要素中。
四、结语
总之，教师必须树立建构主义的教学理念，熟悉中国传统文化教学实际，了解学生已有的知识水平和需求，全面兼顾“四要素”，才能保证教学目标的制定和教学内容的编写在实践中符合实际情况，在理论上能与教学规律相吻合，才能使学生在学习中国传统文化时主动建构知识体系，完成掌握好传统文化精髓的学习任务。
注释：
①曾长秋．中国传统文化［M］．长沙：中南大学出版社，2004，（9）.
②何克抗．建构主义――革新传统教学的理论基础（三）［J］．科学课，2004，（2）.
③刘新庚．现代思想政治教育方法论［M］．北京：人民出版社，2008：53.
参考文献：
［1］曾长秋．中国传统文化［M］．长沙：中南大学出版社，2004，（9）.
［2］何克抗．建构主义――革新传统教学的理论基础（三）［J］．科学课，2004，（2）.
［3］刘新庚．现代思想政治教育方法论［M］．北京：人民出版社，2008，（53）.
