时间：2022-04-26 11:21:51
序论：在您撰写保护传统文化论文时，参考他人的优秀作品可以开阔视野，小编为您整理的1篇范文，希望这些建议能够激发您的创作热情，引导您走向新的创作高度。
[摘要]我国目前对民间传统文化的保护缺乏必要的力度，导致民族传统文化被一部人利用，成为他们的摇钱树，特别是被外国人剽窃、改造成商品后，一方面我们不能分得任何利益，另一方面甚至还限制了我们民族传统文化的正常传播。面对这些对民族传统文化的消极影响，本文从民间传统文化的现状入手，并提出相应的完善建议，以期能对相关法律的完善有所帮助。
[关键词]民间；传统文化；知识产权
1、民族传统文化范围和特征
1.1范围界定。民族民间传统文化是指来自于某一文化社区的全部创作，这些创作以传统为依据，由某一群体或者一些个体所表达，并被认为是符合社区期望的作为其文化和社会特征的表达形式，它的准则和价值通过模仿或其他方式口头相传。民族民间传统文化主要包括民间文学艺术、传统工艺及民间民俗三大类。其中，民间文学艺术则是劳动人民直接创造的或广泛流传于民间的艺术。包括民间音乐、民间舞蹈、民间曲艺、民间美术、语言文字、戏曲和杂技等。民族传统工艺是一个复杂的整体，涉及许多领域，包括、绘画、雕塑、木偶、皮影、剪纸、传统工艺美术制作技艺、以及与上述有关的代表性的原始资料、实物、建筑和场所，等等。传统习俗是指人们在社会生活中逐渐形成的，从历史沿袭而巩固下来的，具有稳定的社会风俗和行为习俗，并且已同民族情绪和社会心理密切结合，成为人们自觉或不自觉的行为准则。
1.2特征。作为一种知识产品，民族民间传统文化是劳动人民的智慧结晶，这与现代知识产品没有什么区别，但是它又具有不同于现代知识产品的显著特征：（1）它不仅凝结着当代人的劳动，而且凝结着历代人的劳动，其权利主体不是单一的，而是多维的，从国家层面上讲，它是一国文化遗产的重要组成部分，是国家的文化财产；从族群层面上讲它是特定民族智慧的结晶，是该民族的文化财产；从个体层面上讲，它又可能成为个人的文化财产。（2）民族民间传统文化在利用中生存和发展，停止利用之日便是民族文化的消亡之日。保护民间传统文化，不是将其束之高阁,而是合理利用，在利用中实现保护。（3）民族民间传统文化具有不可再生性，一旦消失将不复存在。民族民间文化的这些特征，决定了对其保护的难度。
2、民族传统文化的现状
伴随着经济全球化和文化商品化步伐的加快，以自生自息为主要特质的民族民间传统文化的境遇堪忧。经济对文化的影响从来就是鲜明的，但是,这种影响并不都是积极的。因为经济以同质性为其发展路径，文化则以多元为其运行轨迹。在现代社会,经济的发展并没有给我国的民族民间传统文化带来繁荣。恰恰相反，由于人们对现代经济生活的过多关注，对传统东西的无暇顾及或不愿顾及，致使我国民族民间传统文化面临消亡的危险。主要表现在：（1）过度商业化地滥用民族民间传统文化，民族民间文化资源流失现象严重；（2）许多传统技能和民间艺术后继乏人，面临着年久失传的危险；（3）一些独特的民族语言、文字和民族习俗正在消亡；（4）大量的民族民间传统文化的代表性实物和资料难以得到妥善保护；（5）民族民间传统文化的研究人员短缺，出现青黄不接的断层。更让我们气愤的是，一些国家和个人为了商业利益或者其他的目的，纷纷来中国寻找淘金点，针对目前我国对民族传统文化的法律保护的漏洞，对我国的一些历史、传统知名人物进行注册，以中国文化名人来创作影视节目；或者抢注我国知名但未注册的商标，等等方面的问题和现象越发严重。
3、民族传统文化的立法完善
根据民族民间传统文化的特点和国际经验，笔者认为，一部开拓性的保护民族民间传统文化的法律，应当确立以下保护机制：3.1民族民间传统文化的普查机制。通过普查，全面了解民族民间传统文化的生存状态，以便有针对性地开展抢救和保护工作。普查是对民族民间传统文化进行保护的基础性工作，包括对无形文化遗产的记录和对一些反映民族民间文化内涵的实物和资料的收集，其目的就是建立民族民间传统文化的档案。改革开放以来，我国开展了搜集、整理民间艺术的系统工程——编纂十大文学艺术集成志书。据不完全统计，该工程共收集民间歌谣302万首，谚语748万条，民间故事184万篇，民间戏曲剧种350个，剧本l万多个，民间曲艺音乐13万首，民间器乐15万首，民间舞蹈1.71万个，文学资料50亿字。在调查整理民族民间文化遗产的过程中，有许多濒临灭亡的民族民间文化瑰宝被抢救性地记录下来，也有许多民族民间文化遗产经过挖掘、整理，重新焕发出生机，因此，民族民间传统文化的普查机制意义重大。我们有必要通过立法使民族民间传统文化的普查机制得以规范而有序地进行下去。法律应明确普查的方式和要求、普查资金的使用和管理、政府的责任和普查人员的职责、公民协助普查的义务。
3.2民族民间传统文化的重点保护和传承机制。对于具有重要历史和科学价值的濒危民族民间文化遗产，国际采取了重点扶持的保护政策。在普查的基础上，对认定为具有重要历史、文化价值的民族民间文化遗产给予重点保护和抢救；对濒临消亡的民族民间文化遗产，政府一方面通过组织人员进行记录、整理的方式予以抢救，另一方面给予民间文化遗产传承人以适当的资助，鼓励其带徒弟传承民间技艺。为了保护和传承民族民间传统文化，法律应该明确规定：认定重要民族民间文化遗产的标准，政府公布重要民间文化遗产的名录并指定保持的方法、保持者享有的相应权利和荣誉、赋有的义务。为了鼓励对民族民间文化的保护和传承，法律还应规定：政府给予长期生活在民间熟练掌握一种或多种民族民间文学艺术表现形式，且有很高造诣的民间艺人以“民间艺术家”的荣誉；对于具有民族特色或地方特色的民族民间文化表现形式、该项民族民间文化在当地具有广泛的群众基础和较高的艺术水平的地方，政府命名其为“民间文化艺术之乡”，以推动该艺术的弘扬；通过财政拨款、鼓励社会捐赠等形式扶助以民族民间文化为创作对象的艺术表演团体，鼓励它们进行创作和演出。
3.3文化生态保护机制。特定的生存环境是民族传统文化持续存在和发展的重要条件。保持文化生态，将文化遗产在适宜其生存的社区和环境中原状地加以保存，使其成为“活文化”，不失为保护文化生态的一种有效方式。当前，一些省区都在进行着文化生态保护区的筹划，为了规范文化生态保护区的建设，立法应当明确文化生态保护区的管理方式、资金的筹集和使用、保护区内居民的权利和义务、破坏文化生态者应承担的责任。民族民间传统文化的行政保护要纳入法制化的轨道，为此必须尽快出台《中华人民共和国民族民间传统文化保护法》。
民间传统文化是我们宝贵的资源，其意义是多方面的，历史要保留，文化对我们的价值是有形和无形的，而一些民间工艺更是丰富了我们的生活，特别是民间传统文化里一些独特的手法和理念，如中医，更是让我们收益无穷，我们要保护民间传统文化，我们要发扬民间传统文化，这对于我们的国家和国人都有巨大的意义。
随着市场经济的飞速发展,国外的各种文化纷纷进入中国，有优秀的值得我们学习的，同时也有一些糟粕文化，对中国传统文化形成了激烈的冲击。对于国外先进的文化理念我们可以学习，但我们要谨防糟粕文化对我们那些尚未形成传统文化理念的下一代的影响。中国传统的文化在一部分人看来是老古董，跟不上时代了，因此，对于中华传统价值体系和价值观念的修复已经刻不容缓。政工师，是专职从事党的工作和思想政治工作的人员。政工师在企事业单位的思想政治工作中扮演者重要的角色，在传统文化的传承和保护中有着重要的作用。
一、政工师要不断提高自己的政治和道德素质
孔子云：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”政工师主要是进行思想政治工作的，因此，自身的政治素质要过硬，要有坚定的政治立场和政治信念。政工师要不断学习并提高自己的政治素养，做好为人民服务的准备，时刻以党和国家的利益为先，这样才能在平时的工作中做到得心应手，才能让人信服。政工师要有正确的三观导向和高尚的道德修养，能够做到为人师表，以身作则。政工师要时刻谨记自己是代表一个单位的内在形象，为了维护企业的良好形象，要注意自己的一言一行，因为平时与员工沟通和交流过程中，正确的三观和高尚的道德修养对员工会起到潜移默化的影响。
二、政工师要认真学习和研究优秀传统文化，提升自己的专业素质
继承和弘扬优秀传统文化是社会主义核心价值体系建构的精髓。继承和发扬民族优秀的传统和文化，充分体现时代精神和创造精神是构建社会主义核心价值体系中增强精神感召力、拓展社会认同基础、凝聚社会各方面力量所必须的重要环节。政工师要顺应现代化潮流的发展要求，认真学习和研究优秀传统文化，不断提升自己的专业素质。中华民族的历史源远流长，传统文化丰富多彩而又高深莫测。政工师要根据当地实际，通过走访、收集整理资料等各种方式调查研究具有地方特色的传统文化。
三、政工师要成为连接优秀传统文化向民间普及的桥梁和纽带
优秀传统文化的保护须以调查研究为基础，调查研究须有专业人才的指导和参与。专业人才的培养要以学术建制和学科建设作为组织与制度的保障。政工师要积极参加专业人才的培训，成为连接优秀传统文化向民间普及的桥梁和纽带。政工师要成为连接优秀传统文化向民间普及的桥梁和纽带，首先要努力学习，了解传统文化，实践传统文化，去身体力行，成为传统文化的实践者。其次，要对传统文化进行批判式继承并大力宣传，对传统文化进行系统整理，尽最大可能保留其原貌，组织专业人员对传统文化进行发掘式研究，让传统文化与现代文明融合。今年6月10日，由江苏阜宁县文广新局主办，阜宁县文化馆、阜宁县非物质文化遗产保护中心承办的2017“文化和自然遗产日”展演活动在庙湾古城隆重举行。在活动现场，省级非物质文化遗产阜宁大糕、市级非物质文化遗产保护项目“东沟舞龙”、公兴面塑，让市民大饱眼福。舞蹈、传统淮剧等，展现出阜宁县地域风情和非物质文化遗产的艺术魅力。参加活动展示的都是阜宁县非物质文化遗产名录中的传统美术、传统医药、传统手工艺等项目。通过非遗展示，百姓的“非遗”保护意识得到进一步加强。
四、政工师要借鉴中华传统文化资源，促进思想政治工作
传统文化是一个国家和民族发展的基础，传统文化是一个民族的独立的精神支柱，是一个民族强大的凝聚力之所在。我们要始终保持民族文化的自信心，坚持以中华优秀传统文化为基础，以外来健康文化为补充，继承和弘扬中国特色的传统文化，增强中华文化的魅力和生命力。新时期，我们要解放思想，在不断接受新鲜事物的同时，不能忘记祖先留给我们的宝贵财富，要重新认识传统文化，在社会主义经济发展的大潮中，充分利用传统文化这笔财富，为构建和谐社会，推动社会主义文化建设，提高国家软实力，尽最大可能的发挥传统文化的魅力。政工师要认清新形势，能够借鉴传统文化资源，促进思想政治工作。我国传统道德规范中有许多优秀内涵，至今仍影响着广大群众。继承这一部分优秀传统，并把它发扬光大，必将有利于提高社会成员的思想素质。以德治国是我国一个优秀传统，在新的历史时期，我们借鉴传统道德资源，势必会对提升当前社会的思想道德素质有所帮助。中华传统文化在我们生活和身边无处不在，无时不有。政工师要善于利用各种机会和手段，将其贯穿在具体的工作中。
总之，政工师在传统文化的传承和保护中有着重要的作用。政工师要具备扎实的政治素质和高尚的道德素养，认真学习传统文化，不断提升自己的专业素养，努力做优秀传统文化向民间普及的桥梁和纽带，善于借鉴中华传统文化资源，促进思想政治工作。在新的历史条件下,政工师要批判地学习、继承、利用、弘扬这一优秀的文化遗产，把中华传统文化引入思想政治工作领域，充分发挥中华传统文化在做好职工思想政治工作中的作用，有着非常重大的现实意义和积极作用。
作者:李霞 单位:江苏省盐城市阜宁县非物质文化遗产保护中心
1农村传统文化保护与传承面临的困境
1.1自身赖以生存的社会基础消失、传承后继无人和文化遭到歪曲
农村传统文化是原生态的文化，是民族文化的根，是现代文化的魂，而其承载的主体是农民，随着大量青壮年农民进城务工、农村城镇化建设加快，农村呈现明显的“中空化”，农村传统文化的传承者日益减少，据2013年6月统计，秭归县摸底普查民间艺人1418人，其中省级非遗传承人11名，市级65人，县级386人，这些人中55岁以上的占到近8成，老龄化严重，传承形势十分严峻。秭归县也对有的农村传统文化进行了一些保护，但由于忽略了传统文化产生的土壤和社会生产，传承的更多的是表面的做法，而缺少对其渊源、缘由、变化过程的理解，有形而无神，存在而无价值，这更体现出农村传统文化保护的紧迫感。
1.2一些传统文化被作为不良风气遭摒弃、批判
文化没有先进与落后之分，它所有的只是反映当时的历史现状及诉求、不同人群的精神需求和状态。一段时期以来，农村传统文化被放到了城市现代文化甚至是现代文明的对立面，被看成迷信、落后、野蛮而加以改造，一些农村传统文化被作为不良风气遭到摒弃、批判。改造否定农村传统文化、文化西化是一个不争的现实，导致了农村传统文化与其根基断裂和文化认同的危机，不及时进行农村传统文化的发掘和保护，一些传统文化将成为历史。
1.3一些历史见证、老街旧巷、文化象征等被遗弃
在新农村建设、农村社区建设过程中，地方政府为追求居民点村居整体效果而统一提供房屋构造图纸规范建筑，缺乏本土的传统建筑风格，使传统建筑文化遭到遗弃；在城镇化建设过程中，一些历史见证、文化遗迹遭到破坏或拆损；在旧城改造中，重开发、轻保护，对老街旧巷、文化象征肆意改扩建，制造假古董，假文物，愚弄游客；在文化打造中追求眼前利益，将一些民俗活动脱离原有的发生情境和空间，强行植入、拆解。凡此种种，致使一些文化遗产被毁坏，被歪曲，失去了原有的价值。
1.4一些传统工艺、加工技法因商品化而发生异化，失去了传统本色
一些传统工艺、加工技法是劳动人民在漫长的生产中提炼出来的精华，具有其独特的文化底蕴。消费者对传统工艺的的消费往往情有独钟，在利益的驱动下，生产者利用现代技术手段替代传统的生产、制作工艺，甚至违背原义，使传统工艺发生异化、丧失本色，失去了个性；一些传统工艺品因商品迅速化而趋同化，产品粗制滥造，甚至假冒伪劣，最终失去了吸引力；传统工艺和加工技法因商品率低、缺乏现代气息、加工过程枯燥单调致后继无人。
2农村传统文化保护与传承的几点措施
2.1政府为农村传统文化保护提供政策支持和资金保障
政府引导，基层负责制订相应的农村传统文化保护条例，将传统文化保护与传承纳入国民经济和社会发展规划以及城乡规划，将传统文化保护费用纳入同级财政预算，保障传统文化保护工作与经济建设和社会进步协调发展；安排相应的专项资金进行传统文化的发掘、保护和传承，加大传统文化的宣传和展示力度，对各级在传统文化方面有一定造诣、在保护传承传统文化上卓有成就的人员给予一定的补助，从而提高传承农村传统文化的热情与积极性，使抢救、保护、传承、弘扬传统文化成为社会各界和群众的共识。
2.2农村传统文化保护和传承要从基础抓起
培养立志于农村传统文化保护的工作者，可根据实际情况鼓励在中小学增设农村传统文化兴趣班，将传统艺术、传统工艺、传统体育等融入到课堂教学中，让传统文化在校园生根发芽，培养传统文化的接班人；充分发挥乡镇文体工作人员的作用，组建原生态艺术团、安排民俗风情聚会、以及“非物质文化遗产”的普查、征集、整理，以农民喜闻乐见的形式向农民展示，切不可为卖座而“标新立异”。
2.3要充分尊重和保护仅存的文化遗迹
对各地具有地方特色的传统习俗、传统艺术、传统建筑、传统工艺应采取必要的措施加以保护和传承，确保有原汁原味的影像资料记录，地方文化产业机构必须从根本上重视传统文化保护和传承，不能简单地以精华和糟粕进行扬弃，存在就有其合理性，不同时代的政治、文化背景造就的这些传统文化，符合现代社会正能量的可以进行保护和传承，相反的则可留下相应的图像、文字资料供后人研究、探讨。
2.4打造具有地方特色的文化产品
农村传统文化保护和传承要把占领阵地和占领市场结合起来，形成独特的文化品牌。由文化部门牵头编撰出版农村传统文化丛书（集），对流传于民间的一些农村传统文化进行必要的溯源，还原其本来面目，通过文字、图片、视频真实再现其原貌；也可以由文化旅游部门联合相关景区按照传统方法打造农家餐饮文化、农家传统养生、农家村庄院落及旅游纪念品等；对农村文化生活需求进行调查研究，了解农村真正的文化需求，组建文艺队伍开发传统文艺节目，打造独具地方特色的文化产品，使农村传统文化显示出无比诱人的文化韵味。
作者：刘方玉1李祖钊2工作单位：1.湖北三峡职业技术学院2.宜昌市秭归县人民政府
一、布依族传统文化保护、开发与利用工作存在的突出问题
近年来黔南布依族苗族自治州布依族传统文化保护、利用与开发工作虽然取得了一定的成效，但随着经济全球化与现代化进程的加快，许多新的问题越发凸显，如生境消失、规划缺乏、设施落后、篡改开发、后继无人、认识不够等，归纳起来，主要表现为七个缺乏:
1、认识上缺乏自信
布依族是黔南人口最多的民族，布依族风情在黔南具有典型性。但长期以来弥漫着一种错误的倾向:“布依族文化比不上黔西南，苗族文化比不上黔东南”、“布依族传统文化氛围不浓厚、特色不突出，没有传承与保护的意义”。把保护、开发的重点放到了水族、毛南族或瑶族上，往往对布依族传统文化保护与开发轻描淡写，“开会多，操作少”、“说起重要，做起来不重要”等现象比较突出。这种文化自卑心理严重地阻滞了黔南布依族传统文化的保护与发展。
2、保护上缺乏规划
布依族传统文化根植于民间，有着丰富多彩的内容。近年来由于文化在旅游业中地位的凸显，各级部门不同程度地加大了对布依族传统文化的保护与开发力度。但在实际工作中，存在着定位不明确、目标不清晰、措施不具体、职责不明确、重点不突出等问题。为发展旅游业，各县(市)及各乡镇八仙过海、各自为阵、单打独斗、遍地开花，缺乏统一的规划引领。一些经过包装的布依族村寨呈现出现代砖混结构与传统民居混杂的状况;住房私搭乱建。许多宝贵的文化资源在无序的开发、打造中失去了应有的生命力。
3、传承上缺乏环境
20世纪八十年代以来，全球化迅猛发展。随着国家富民政策的实施，布依族地区丰富的资源优势变成了经济优势，改变了布依族地区贫穷落后的面貌。与此同时，布依族文化事象赖以延续的自然生境与社会生境遭到不同程度的破坏。很多地区春节举行的山歌会、浪哨等传统的民俗活动项目因环境的变化而消失;民族服饰因费工费时无人愿意制作;传统婚俗被现代婚礼被取代;会说布依话的人逐渐减少;特别是一些地区的新农村建设，使布依族民居面貌面目全非。在新农村建设及城镇化进程中，由于缺乏“文化兴州”的战略思想，缺少应有的保护对策与措施，布依族传统文化的现代价值没有得到认同，致使独特的民用建筑及其他民族文化的物质载体由于开发而不复存在，修建起来的建筑物大都盲目地模仿了现代城市的构造，缺少自己的民族特色。
4、展现上缺乏载体
黔南是布依族苗族自治州，布依族传统文化积淀深厚、丰富多姿。但由于文化生境的消失，现今丰富多彩的布依族传统文化现象由于物质载体的改变而褪色或消亡，传统文化氛围淡化。在黔南各县(市)除民族节会外均很难看到人们穿着布依族传统服饰的身影;布依族“干栏”式民居被小洋房、小别墅取代;骑马接新娘仪式换成了面包车、小轿车迎接。由于缺乏有力的统筹协调、科学规划和资源整合，旅游部门在旅游规划及项目建设中只重视景区自然景观的开发及打造，而忽视了与文化的融合，所建景区缺乏本地区的民族特色，可供旅游者欣赏、参与、体验的项目不多。每年虽举办了较多的节庆活动，貌似红红火火、轰轰烈烈，但规模小、档次低、分散、杂乱等问题比较突出;即便是在拳头产品好花红发源地毛家苑乡辉油寨，可供游客欣赏的仅是号称“中华第一堂屋”的一栋民宅。许多丰富的民族文化资源因缺乏展现的载体而黯然失色。
5、打造上缺乏专业
黔南民族村寨的文化生态资源极其脆弱，在一些民族村寨的发展中，过度商业化和民族文化失真等现象突出。一些淳朴的民族村落，经过旅游部门的包装与渲染，失去了原貌，充满了商业气息与铜臭味，逐渐失去了原有的质朴和民族风格。加上旅游者眼中“求奇”似乎比“求真”更重要，在他们的要求下，一些民俗活动逐渐失去原有之义。同时由于一些部门领导不是文化专业出身，对文化的经济价值、旅游价值、社会价值认识不够，对布依族传统文化更是缺乏了解和认识，因而在旅游文化产品开发及布依族民族村寨打造等方面出现了庸俗化、盲目市场化导向，浅表地迎合游客，将侗族民居、腰鼓甚至是现代舞等其他民族或具有现代气息的文化平移至布依族民族村寨，这种东施效颦的做法不仅打折了布依族传统文化的旅游价值，而且歪曲了布依族传统文化的真貌，进而影响了布依族传统文化的传承和文化资源的深度开发。结果旅游资源不仅没有得到科学合理的开发和文化内涵的深度挖掘，反而造成资金浪费，更严重的是破坏了旅游生态和人文环境。
6、后继上缺乏传人随着改革开放步伐的加快，布依族地区的青壮年陆续外出打工，在外出打工、学习与交流中，与外界文化发生了广泛的联系。
由于许多年轻人对本民族文化价值认识不够，总觉得“民族的都是落后的”，产生了文化自卑感，片面地追求“现代化”［4］，不愿对本民族文化中的优秀文化进行学习，即使是一些掌握绝技的民间艺人的子女，也因民族文化瑰宝没能体现直接的经济效益而放弃学习。在学校教育中，大多注重的是科学文化教育，对民族文化、民间技能未能引起足够的重视，致使民族文化没有得到较好的传承，许多民族艺术瑰宝随着老艺人的去世而消失。同时一些文化部门工作不到位，许多民间口碑文献没有得到应有的收集、整理、挖掘，因而出现了无法抢救的现象。
7、资金上缺乏投入
近年来虽然各级政府加大了保护开发利用布依族传统文化的投入，但由于地方财政困难等诸多因素的制约，使得投入到布依族传统文化保护、开发与利用上的经费严重缺乏。如一位从事民族工作的人员称:“民委的经费都是3、4、5工程”，即3、4、5万。许多传承保护项目因经费缺乏而无法进行，即使进行也是“豆腐块”、“补疤式”项目。一些建设项目由于后续资金不到位出现了某民族村寨半边瓦房半边砖混结构混杂的格局，阻碍了布依族传统文化保护与开发的系统性、长期性与协调性，特别是民族传统文化的挖掘、整理、研究工作更是无法实施。
二、对黔南布依族传统文化保护、开发与利用的建议
1、成立布依族民间传统文化抢救、保护职能机构，全面规划、指导、实施布依族传统文化抢救和保护工作
布依族传统文化的抢救、保护和开发是个庞大的系统工程，需在政府的主导与引领下进行。为实现布依族传统文化科学、有序开发，政府应成立“布依族传统文化保护委员会”或“布依族传统文化保护办公室”等专门职能机构，全面规划、指导、实施布依族传统文化抢救和保护工作。组织相关部门、专家组成调查组对黔南地区布依族民间文化资源进行科学、全面、深入、细致的调查，摸清底子，在此基础上凝炼出布依族传统文化的象征与标志，抽象、概括布依族传统文化的文化符号与文化代表，策划、开依族传统文化旅游产品，为旅游局、乡政府等职能部门打造民族村寨或新农村建设提供理论与实践指导，提升民族村寨的特色氛围和文化底蕴。研究布依族传统文化的现代价值，对具有特色的内容，赋予它时代的生命，大力发展、大力开发，使之产生经济效益。同时，民族文化的保护和开发应加强立法，走法制化、科学化的道路，在开发、利用前应进行科学论证，对经过专家论证的规划、开发方案应一以贯之地实施，不因时间的流逝和领导的变更而改变。
2、深度打造《好花红》、《甲金》等一批民族文化品牌，展现布依族文化魅力
目前，《好花红》作为布依族民歌代表以优美的旋律唱响了北京，走向了世界。但歌词内容较为单调，不能全面反映布依人民的生产与生活，在深度上、广度上都存在较大的开发空间。而黔东南台江姊妹节中一首《欢迎您到台江来》以丰富的内容、优美的旋律渲染了会场气氛，触动了来宾心灵，引起了与会者心灵的共鸣，把现场气氛推向高潮。应参考此成功做法，请州内外文化专家、词曲专家对《好花红》进行深度加工，努力将之打造成为黔南及贵州的“州歌”乃至“省歌”。甲金是布依族传说中一个足智多谋的人物，类似于维吾尔族民间故事中的阿凡提，许多故事展现了甲金与地主老财斗智斗勇。应对这一寓智于乐的人物故事进行开发，通过编印少儿读物及趣味故事册子、舞台艺术展现等形式表现甲金机智人物形象，以展现布依族民间文学的魅力。
3、在小七孔、掌布等重点景区打造具有浓郁地方特色的民族风情表演，实现布依族传统文化保护与旅游发展双赢
纵观黔南，一方面，布依族传统文化丰富多彩，但因展现载体缺乏无法再现生机。另一方面布依族地区虽有小七孔、掌布等重量级景区，但旅游经济效益却不甚明显。原因是这些景区只有优美的自然风光，缺乏文化元素，自然景观单一，许多地方的景点大同小异，很难让旅客长时间惊叹于大自然的鬼斧神工。人是最好的风景，只有与特定民族密切关联的民族文化才是最有吸引力的景观。纵观黔南各景点，均缺少一台有地方民族特色的民族风情表演来展现布依族丰富多彩的民族民间文化。云南大理洱海游中，坐船时间过长难免会让游客感觉枯燥无聊，这时极富地方民族特色的白族“三道茶”转瞬间让游客兴趣盎然，除了洱海及周边岛屿优美的自然景观让游客记忆颇深外，“三道茶”更是成为了其中的亮点。因此应在小七孔、掌布景区附近农家乐区域，打造一台具有地方民族特色的民族风情表演，彰显包括布依族在内的黔南民族风情，将布依族八音弹唱，杨忠培老人“鼻孔吹双箫”、“双唢呐冒烟”等民间绝技，木叶吹歌，布依族古文字，漆树染等印染工艺，作坊造纸术等，通过艺术表演形式展现给各方游客，让游客在欣赏自然美景的同时深切感受黔南民族文化风采，实现旅游发展与民族文化保护双向互动。荔波虽曾打造过“荔波荡漾”，但由于规模过于庞大、演职人员太多而无法进行市场化操作。而大理“三道茶”演职人员不过十来人。因此，民族风情表演规模不宜过大，演职人员应求少而精，尽可能做到吹、拉、弹、唱、跳全能表演，让游客进得来、有看头、留得住。
4、重点打造“好花红民族村”等民族村寨，夯实布依族传统文化展现载体
惠水好花红乡辉油寨是《好花红》的发源地，这里自然条件优越，涟江绕寨而过，景色优美，风光秀丽。但在辉油寨能成为游客看点的文化产品仅是一栋民宅，与作为布依族拳头文化产品《好花红》发源地是极不相称的。因此要较好地宣传、打造好布依族传统文化，重点首先是打造“好花红民族村”，值得庆幸的是辉油寨涟江两岸现仍是一片农田，完全处在未开发状态，给“好花红民族村”的打造带来了良好的机遇。将辉油寨涟江两岸修建成布依族“干栏”式或惠水一带传统的布依族民居，统一修建为木结构楼房，通过招商引资、政府补贴等方式吸引外商、周边农民到这里创业，将布依族传统文化与涟江景观结合起来，在旅游旺季、法定假日、贵宾接待等时段的各种活动中进行布依族风情表演，将旅游中吃、穿、用、住、玩、赏等几大要素结合起来，做到有展现的点、有可观赏的景、有美味的特色食品、有原生态的特色民居、有可玩的特色项目，以之为窗口和亮点，推动黔南布依族传统文化的保护与开发，做大布依族传统文化蛋糕。
5、建立布依族传统文化博物馆
基于生存环境的变迁，布依族人的生活方式也随之产生变化，伴之而来的必然是传统文化的消失。要让后人了解、传统的布依族文化，最有效的办法就是建立布依族传统文化博物馆。在黔南首府都匀可分别修建布依族、苗族、水族、毛南族、瑶族等相对独立的博物馆，博物馆之间连成一片，形成一个博物馆群，既提升了一个城市的文化品位，又为游客提供了一个感受民族文化魅力的天地，让步入现代社会的人们在充分享受现代文明的同时，又可领略传统文化的风采。都匀石板街逢年过节举行的布依族婚礼就是一个展现布依族传统文化的好举措，吸引了包括都匀人在内的人们的眼球，对传承、弘扬布依族传统文化起到了很大的推动作用。
6、将布依族传统文化融入城市建筑中，实现现代生活与布依族传统文化的和谐统一
作为黔南布信族苗族自治州首府的都匀，弘扬布依族等少数民族传统建筑文化，对做大旅游蛋糕、提升城市文化形象具有极为重要的意义。都匀素有“高原桥城”之称，可在桥上大做文章。可将布依族的风雨桥、牙舟陶、石板房等民族文化因子分别移植于每一座桥上，构建“牙舟陶文化”、“石文化”等彰显布布依族传统文化的特色桥梁，使游客既欣赏了剑江河优美自然风光，又领略到了底蕴深厚的民族文化，从而实现人与建筑、环境、民族文化的有机融合。另外，民族地区的城市雕塑应充分体现自己的民族特色。都匀市及荔波、罗甸等县(市)应将刺藜花、甲金等布依族文化符号代表，作为自己的象征和标志。除此之外，在都匀某个片区内修建具有相应规模的“民族文化广场”，将传统的民族建筑风格融入其中，使整个城市的建筑实现现代都市化与民族文化的和谐统一。政府在打造“都匀城市综合体”时应充分考虑民族文化元素的高度融合，在即将开发的剑江河西岸修建“黔南民族文化风情街”、“黔南民族文化风情园”，布依族、苗族、水族、毛南族等民族各具特色的建筑、服饰、民间工艺品等展现于其中，凸显黔南多姿多彩的民族文化。
7、对布依族传统文化传承人进行活态保护
文化即“人化”，要从根本上实现布依族传统文化的保护，传承人的保护显得更为重要。实施布依族传统文化保护最有效的办法是将布依族传统文化引进黔南每一所中小学课堂，将之开设为必修课，鼓励教师讲授民族文化科目，将“民族文化”作为黔南地区教师职称评聘中的一个独立学科。各校每年举办民族文化艺术节，开设“民族文化大擂台”，让布依族传统文化因子在黔南大地上生根、发芽。政府在文化部门引进掌握各类民间技艺的人才时提供便利，使之成为民族文化保护的“活标本”。布依族传统文化的保护、开发是一个长期、艰巨的系统工程。只有做到科学规划，长期坚持，由小做大，逐步发展，加强研究，把研究成果转化为生产力，兴办文化产业，才能使布依传统族文化再度绽放耀眼光芒，为黔南地区经济发展、社会进步、文化繁荣提供不竭的资源。
作者：吴文定潘云单位：黔南民族师范学院
在全球化大潮的冲击下，保护和传承自身的传统文化艺术，发扬自身的文化传统既是世界各国的共识，也是我国文化战略的重要举措。保护传承传统文化艺术是实现科学发展观的重要举措，也是实现物质文明与精神文明协调发展的重要环节，同时对民族的团结统一具有重要意义。因此，我国各地应积极保护和传承好当地优秀的传统文化艺术，发扬我国优秀的文化传统，进而加强我国在全球化中的竞争力，切实维护国家文化安全。
一、从文化安全视角下审视西方强势文化对我国传统文化的影响与挑战
文化安全主要是指国家的文化特性和基本价值观不受威胁，可以自主地选择社会制度、意识形态、价值观和行为方式，能够预防和抵制来自内部或外部的文化因素的侵蚀、破坏或颠覆，以维护国家文化主权和文化尊严的神圣不可侵犯。文化安全问题目前在世界范围内受到广泛关注并逐渐上升到影响国家安全的战略高度。中国共产党的十七届六中全会把维护国家文化安全列为文化建设的一项重要任务。文化之所以出现“安全”问题与全球化进程中的“双刃剑”效应以及西方发达国家极力推行文化霸权主义的理论和实践行为有直接而密切的关系。
1.“全球化”引发的文化安全问题在当代，全球化的进程是客观的、不容置疑的事实。“全球化”这一概念首先指向的是经济全球化，这一历史进程到了20世纪80年代以后由于世界范围内的交通、通讯、网络技术的迅猛发展以超乎人们想象的速度、程度和范围影响着世界各国的经济、政治、环境和文化的发展。全球化引发的种种矛盾与问题说明全球化不仅是一个经济命题，同时也是一个政治命题、文化命题。全球化对于不同民族文化的价值系统、思维方式、伦理观念、国民品性以至审美情趣，都会产生难以估计的影响。而西方发达国家则往往利用其在全球化中的主导地位以多种方式推行西方化的社会制度、生活方式及文化价值观念，对包括中国在内的广大发展中国家的国家安全、文化传统及价值观形成冲击和挑战。
2.西方文化霸权主义理论及其影响“文化霸权”的概念是西方马克思主义早期的创始人安东尼奥•葛兰西于20世纪30年代提出的。这一概念在被引进到文化研究领域后，一般是被用来解释文化的性质、政治意义以及文化之间的矛盾和冲突等问题的。葛兰西之后，在西方社会产生了影响深远的文化霸权理论。一方面，这些具有典型代表意义的学说和理论大多带有浓厚的西方中心论的色彩，即使在对当代西方社会进行批判、反思和质疑时，依然是把西方的现代化及知识体系视为最基本的思想空间，从未超越西方中心论、优越论的范畴。另一方面，这些具有典型代表意义的学说和理论大多带有较为强烈的“文化至上”的思维理念，他们大多都把文化看作是社会发展、变迁的基本力量，把文化置于社会的经济基础之上，尤其是在面对西方资本主义社会最根本的“商品化”问题时往往采取的是回避或逃避的态度。无论西方的文化霸权理论以何种方式表现，也无论他们是批判、否定，还是支持、肯定文化霸权，其实质都是在支持西方中心论，在客观上是暗合西方霸权主义的理念及其价值观的。在以西方发达国家为中心和主导下的全球化进程中，包括中国在内的发展中国家尤其是弱势民族国家对于西方文化霸权主义所采取的经济加文化侵略的模式及其所带来的显性社会后果都已有了相当的警觉。实质意义上，文化霸权理论最终是为国家利益服务的。在全球化时代，具有霸权意识和霸权行为的国家始终都会把“文化力”作为一种可以操控的文化资源，并使之成为有效实现国家利益的特殊手段，文化霸权理论也不例外。因此，文化安全问题的产生并非偶然，是全球化和西方霸权理论发展的必然结果。
二、陕北地区传统文化艺术保护传承现状
陕北，地域上包括陕西省北部的延安、榆林广大黄土高原地区。它东临黄河，与山西一河相隔，北依长城与内蒙古毛乌素沙漠接壤，西接甘陇、宁夏，是通往大西北的咽喉，向南通往关中。自古以来陕北为中国农牧交界的战略要冲，中原农耕文化与草原游牧文化在这里交融结合。陕北特殊的地理位置形成了其独具特色的文化。这块神奇的黄土大地上的人民，在长期的生活实践中创造了灿烂夺目的各种民间艺术和丰富多彩的传统文化。嘹亮高亢的信天游、委婉动听的民歌、激越奔放的大秧歌、古朴粗犷的剪纸、淳厚动听的陕北说书以及各种婀娜多姿的民间舞蹈等等，不仅有鲜明的地域特点、浓郁的生活气息、炽热的思想感情、独特的艺术风格，而且还保存着丰厚的传统文化底蕴和古老的民族艺术特色。这些宝贵文化遗产不仅具有重要的社会历史、科学、教育和艺术价值，而且这些优美的传统文化孕育了陕北人民勤劳质朴、热情豪爽、热爱本土的文化传统。
1.陕北民间传统文化艺术的传承人状况陕北蕴育着丰富多彩的传统文化艺术，但近年来陕北传统文化艺术的传承状况不容乐观。目前，陕北传统文化艺术的传承人普遍年龄较高（平均年龄在58岁以上），平均文化程度较低（初等教育以上学历者仅占12%）。其传承方式极其落后。陕北民间艺术的传承基本是血缘传承、师徒传承、婚配传承三种方式。其共同特点是口传心授，很多原生态的民歌手、剪纸艺人、民间舞蹈的传承人大都接受过很少学校教育，文化水平低下，传承过程基本是在传“形”的过程中，反复模仿，得以再现。如早期陕北很多说书艺人大多是盲人，他们大都不识谱，在没有乐谱且文字能力普遍低下的情况下，就是通过口传心授，以内心领悟来体味其中韵味，传者口唱、承者聆听，然后再模仿再现。
2.陕北民间传统文化艺术门类丰富多彩的陕北传统文化艺术可以划分为陕北民歌、陕北民间舞蹈、陕北民间曲艺、陕北民间工艺和陕北民俗文化五个大的艺术门类。陕北民歌按演唱内容、形式和体裁大致可分为劳动号子、山歌信天游、小调三个大类。陕北人用歌声表达其喜怒哀乐，在黄土高原之巅、在弯弯曲曲的山道里、在亲朋好友举办的酒席上，随处可以听到陕北人的民歌。陕北民歌，内容丰富、题材广泛、形式多样、曲调繁多。它是陕北人民意识形态的外界投影，也是黄土文化心理结构的外化。陕北民间舞蹈得形式有近百种，常见的表演形式有秧歌、霸王鞭、腰鼓、踢场子、龙舞、狮舞等。其中以秧歌和腰鼓最为普及和具有代表性，形成了以秧歌和腰鼓为主体的群众性民间舞蹈活动。每逢春节和正月十五前后，陕北各地均组织秧歌活动，当地俗称“闹红火”、“闹秧歌”，使广袤的黄土大地沉浸在欢乐喜悦的气氛之中，几乎是“村村锣鼓响，人人喜洋洋，扭起秧歌打腰鼓，丰收歌儿满山乡。”丰富多彩的陕北民间舞蹈，是研究、保存、继承、发展陕西民间传统文化艺术和西部人文资源的珍贵史料和活化石，也是我们开发民族民间艺术的重要人文资源。陕北蕴藏着丰富多彩的民间曲艺表演形式，它们生于民间，长于民间，数百年、上千年的发展生生不息，具有旺盛的生命力，根植于广大人民群众的心中。陕北民间曲艺艺种主要有陕北说书、陕北二人台、陕北碗碗腔、陕北道情等。这些民间曲艺具有鲜明的地域性和民俗性色彩，散发着浓郁的乡土气息。
民间曲艺的曲目大部分经过艺人反复地口头加工，口传心授而流传下来的。而民间曲艺艺人也在迅速减少，有些艺种面临失传的危机。民间手工艺是十分珍贵的文化资源。陕北的民间手工艺品类繁多、技艺精巧。陕北的民间工艺主要有：剪纸、石雕、刺绣、面花、泥塑、民间画等。然而随着经济社会的快速发展，机器生产极大地冲击民间手工艺的传承发展，很多民间手工艺面临逐渐消失的困境。丰富多彩的陕北民俗活动散发着浓郁的民族活力和乡土气息。有神秘古老的祭祀仪式，也有欢天喜地的民俗汇演。陕北最多的民俗活动就是庙会活动，庙会是村民们主要的休闲娱乐活动场所。春节是陕北民俗文化展示最全面、最繁荣的期间。陕北被称为中国春节的十大狂欢地之一。转九曲、耍水船、垒火塔塔、玩火判，再加上春节锣鼓喧天的大秧歌，陕北的春节真是热闹非凡、极尽张扬。
3.陕北传统文化艺术地保护传承状况近年来，陕北地方政府开始保护传统文化，而且取得一定的成效。2005年，当地文化部门对陕北的民族民间艺人（传人）进行了全面的调查，并对调查资料进行了建档保存。2006年积极审报国家非物质文化遗产保护项目，其中榆林小曲、陕北大秧歌、洛川蹩鼓、安塞腰鼓、陕北说书、安塞剪纸、黄帝陵祭典被列入国家首批非物质文化遗产保护项目。2006年以来逐步展开了非物质文化遗产的普查、人员培训、网络平台的建立、遗产的收集、纪录、整理等工作。这些举措使陕北传统文化的保护传承状况得到了全面改观，但其过程中仍存在诸多问题和不足一是管理机构尚未形成，缺乏上级专业组织的帮助与指导。缺少自上而下的规范管理，基层现有的一些组织管理力度不够。基层协会组织，缺少本专业干部和专家级人才，对民间传统文化保护与传承研究不够，合理开发利用的市场意识和政策条件欠缺。若长此下去，传统的文化资源不仅会慢慢丢失，出现潜在的断层，而且也将丧失一个弘扬民族工艺的文化市场。所以，加强民间工艺的保护，有着长远的战略意义和重要的现实意义。二是濒危品种保护和传承人培养的问题有待解决。对于濒危程度较高的艺种，从传承人和资料的搜集、整理方面的保护措施还不到位。由于目前的传承处于自觉自愿状态，以及民间文化尤其是民间工艺特有的制作周期长、费工费力等，致使参与者不多，传承人匮乏，尤其是年轻一代，更是鲜有问津者。尚未形成一个民间文化的传承群体。可以说，民间文化的传承在人才资源上出现了断层。三是市场意识和规模化生产有待提高。近年来，安塞、绥德等县区积极整合当地文化资源，在将其产品投入市场方面，做了初步的尝试，具有一些经验，取得了可喜的成果。而陕北整个民族民间传统文化保护与发展，缺少规模性和影响力，还没有进入大市场良性循环领域，仍然满足不了大批量需求的要求。
三、对传统文化艺术保护传承的几点思考
在经济全球化浪潮的冲击下，如何保护和传承好传统文化艺术，是一个重大的课题。从陕北传统文化的拥有量和其保护状况看，我们的传统文化保护工作任重而道远。各地应该综合自有资源，加强对民族传统文化的保护，挖掘、继承并弘扬中华民族优秀文化传统，巩固和发展先进文化。第一，改革传统文化管理体制，健全传统文化管理制度。对传统文化的保护和传承首先要做到保护与管理相结合，必须建立一套保护、传承的有效机制，健全管理制度，加强管理队伍建设，提高管理人员素质。政府应逐步实现“办文化”向“管文化”转变。要加大对管理人员和专业人员的培养力度。对传统文化的保护，应努力形成科学规范的管理体制和良好高效的运营机制。要加强分类、分级管理。对消费性的传统文化艺术，政府应遵照市场规律要求，依法管理，规范运营，使其达到社会效益和经济效益的统一。第二，强化广大人民群众的传统文化保护意识。虽然，近年来，国家政府出台了一系列的政策措施来加强对传统文化的保护传承，但是广大人民群众的传统文化保护意识还相当薄弱。传统文化根植于广大人民群众之中，而且往往是经济落后区域其传统文化受现代文化冲击较少，传统文化保护得比较完整。因此要加大对广大人民群众的宣传教育，唤起普通群众对传统文化的保护意识。传统文化是人民大众的，最终也必须依靠大众来保护。应该经常举办展示、论坛、讲座等活动，让公众尤其是年轻人了解并喜爱传统文化，培养文化自尊和文化自信，同时也调动他们参与保护的积极性。第三，将民间艺术渗透到日常教育工作中、为民族传统文化艺术的保护传承培养后备人才。在当前素质教育中，把民间艺术教育渗透到日常教育工作中是必要的。一方面可以提升学生素质，另一方面可以培养一批传承民间艺术的后备人才。可以渗透到基础教育的音乐课、美术课中，也可以通过在高校设置学修课等将民间艺术渗透到高等教育中。如在音乐课上给孩子们多教一些民歌、民间舞蹈等；在美术手工课上教民间传统工艺制作等。学生学习民间艺术的过程中，提升学生民族自信心，激发学生对民间艺术的热爱和关注。从小培养学生的民族文化精神和爱国爱家的情怀，同时逐步培养起民间艺术的欣赏群体和民间艺术的传播者，进而为民间艺术的复兴和传承做好人才和文化准备。第四，走产业化发展之路，促进消费。应以培育品牌为基础，向产业化发展，集中与分散相结合，与历史文化保护区及旅游景点相结合，促进民族民间文化艺术消费。一是整合资源，产销结合，定点（门店式）展卖。如将陕北剪纸，集中艺人和产品，以门店为依托，形成网络经营。二是整合资源，厂店合一，集中展卖。全面提高民间传统文化产业的市场化程度，形成规模效应。三是根据各地实际，结合自身文化艺术特色打造品牌项目。如：以陕北窑洞为依托，开发各种民俗活动项目，用民间优秀文化营造出的独具特色文化氛围吸引中外游客。对陕北民歌、陕北大秧歌、腰鼓、小场子表演等表演性和审美价值较高的民间艺术项目，在各种文化活动中进行积极利用与开发。
旗历史悠久，有着丰富的民族民间文化遗产，在长期历史发展过程中，各族人民不仅创造了大量的有形文化遗产，也创造了丰富的无形文化遗产。目前，旗民族民间传统文化环境急剧恶化，保护状况堪忧，大批有历史文化价值的文化资源遭到不同程度的破坏，一些依靠口头和行为传承的各种民间文艺、风俗礼仪、节庆游艺等文化遗产正在逐渐消失，民族民间文化的传承后继无人，一些传统技艺面临灭绝，许多珍贵文物和资料流失境外，加强民族民间传统文化的保护，已刻不容缓。
为了切实解决旗民族民间文化保护和发展遇到的新情况和存在的新问题，为此，旗人民政府将在全旗范围内实施民族民间文化保护系统工程（以下简称“保护工程”）。
一、实施“保护工程”的必要性
1.实施“保护工程”是传承中华文明，建设中国特色社会主义先进文化的需要。民族民间文化源于各族人民长期的生产、生活实践，是中华民族保持对祖先的记忆和历史延续性的独特展现。其民族性与大众性特点是与中国特色社会主义先进文化血脉相承，贴近实际、贴近生活、贴近群众，给先进文化带来了强劲的生命基因，增强了吸引力和感召力。
2.实施“保护工程”是落实科学发展观，全面建设小康社会，实现经济社会全面、协调、可持续发展的重要举措，是振奋民族精神的迫切要求，也是维护国文化主权的战略措施。
二、“保护工程”的总体目标、方针和原则
1.总体目标
通过“保护工程”建设，到年，使旗珍贵、濒危并具有历史文化和科学价值的民族民间文化得到有效保护，在全旗初步建立起比较完备的民族民间文化保护制度和保护体系，努力形成自觉保护民族民间文化的氛围，基本实现民族民间文化工作的科学化、规范化、网络化。
2.保护方针
“保护工程”实行“保护为主，抢救第一，合理利用，继承发展”的方针，处理好抢救、保护和利用的关系，在确保旗民族民间文化得到有效保护的前提下，促进抢救和利用的有机结合和协调统一。
3.实施原则
“保护工程”的实施原则是：政府主导，社会参与，长期规划，分步实施，明确责任，形成合理。
三、保护对象和方式
（一）“保护工程”的对象主要是珍贵、濒危并具有历史价值的民族民间传统文化，包括：口述文学和语言文学，传统戏曲、曲艺、舞蹈、音乐、美术书法、杂技、剪纸岁日节令、生产商贸、习俗、消费习俗、人生礼俗、民间信仰、民间知识、游艺、传统体育竞技、蒙药制作技艺、木制手工艺、皮匠手工艺及使用，传统种植、服饰服装、驯马技术、打猎方式、银匠制作技术、毡子制作技术、条子编制技术、具有考古意义的遗址等，与上述相关的具有代表性的原始材料。
（二）基本保护方式
1.对民族民间传统文化进行全面普查、确认、登记、立档。
2.在真实记录的基础上进行整理，并妥善保存。
3.通过建立文化生态保护区，命名民族民间文化艺术之乡，对原生态文化保存较为完整并具有特殊价值和浓厚价值的文化苏木乡镇，进行动态的持续性保护。
4.通过对传承人的资助扶持和鼓励，建立民族民间文化传承机制，对优秀的民族民间文化进行宣传、弘扬和振兴。
四、主要实施内容
（一）全面普查，摸清家底，制定民族民间文化保护工作年度计划。
（二）建立健全阿旗民族民间文化保护名录。
（三）利用现代科技手段，对珍贵濒危的有具历史价值的民族民间文化进行系统的抢救和保护。
（四）建立传承人的认定和培训机制，通过采取资助扶持文化传承人（传承单位）等手段，鼓励民族民间文化的传承与传播。
（五）依据有关条件建立生态保护区，命名为民族民间文化艺术苏木乡镇。
（六）合理开发和利用民族民间文化资源，推动优秀民族民间文化融入现代日常生活。
（七）通过各种渠道，普及民族民间文化保护知识，提高全社会的民族民间文化保护意识。
（八）建立健全“保护工程”组织，建立起责任明确、运转协调的民族民间文化保护工作领导小组。
（九）建立民族民间文化协会，培养一批热爱民族民间文化、对民族民间文化艺术精通的人员和具有奉献精神的民族民间文化保护工作者。
五、实施步骤
（一）实施时间
“保护工程”的实施共分为三个阶段：第一阶段（年至年），普查阶段。在全旗范围内对民族民间文化进行普查，摸清家底，制定“保护工程”管理办法并进行抢救；第二阶段（年至年），全面开展和重点保护阶段。在普查的基础上，全面开展对民族民间文化的保护；第三阶段（年至年），补充完善和健全机制阶段。逐步建立健全民族民间文化保护机制，对不完善的地方加以完善。
（二）第一期阶段目标
1.普查：制定民族民间文化普查方案，由文体广电局统一组织在全旗范围内调查摸底、确认、记录工作，建立民族民间文化保护目录清单。
2.制定规划：制定“保护工程”阶段性计划和长远规划，再据此制定“保护工程”实施细则。
3.建立名录：研究制定有关标准规范与申报办法，促进各苏木乡镇建立民族民间文化保护名录，为申报赤峰市、自治区及国家民族民间文化“保护工程”作好准备。
4.建立传承机制：命名民族民间文化艺术苏木乡镇，撰写调查报告并落实工作。
5.宣传展示：举办民族民间文化保护成果展览、艺术展览和艺术品展览，积极对“保护工程”进行广泛宣，增强全民的保护意识。
6.建立数据库：成立“民族民间文化遗产协会”，旗文化馆建立民族民间文化“保护工程”档案资料数据库，同时，根据现有条件编辑出版“民歌演唱集”。
六、组织机构（附后）
七、保护措施
（一）加强宣传。要加强对“保护工程”的宣传，采取多种形式，对民族民间文化保护工程进行广泛宣传，增强全社会的民族民间文化保护意识，努力营造良好的社会氛围。
（二）制定细则。各苏木乡镇要结合本地区的实施情况，依据旗政府出台的保护方案，制定本地区民族民间文化“保护工程”实施细则。
（三）建立资金库。要建立阿旗“保护工程”专项资金库，用于民族民间传统文化的普查与重点项目的保护与研究，保障保护工程的顺利实施。
（四）落实责任。各相关部门要明确工作任务，落实责任，确保保护工作落到实处。同时，文体部门要加强与相关部门的沟通，相互协调，密切配合，充分调动社会各方面的积极性，形成运转协调的工作机制
[摘要]我国目前对民间传统文化的保护缺乏必要的力度，导致民族传统文化被一部人利用，成为他们的摇钱树，特别是被外国人剽窃、改造成商品后，一方面我们不能分得任何利益，另一方面甚至还限制了我们民族传统文化的正常传播。面对这些对民族传统文化的消极影响，本文从民间传统文化的现状入手，并提出相应的完善建议，以期能对相关法律的完善有所帮助。
[关键词]民间；传统文化；知识产权
1、民族传统文化范围和特征
1.1范围界定。民族民间传统文化是指来自于某一文化社区的全部创作，这些创作以传统为依据，由某一群体或者一些个体所表达，并被认为是符合社区期望的作为其文化和社会特征的表达形式，它的准则和价值通过模仿或其他方式口头相传。民族民间传统文化主要包括民间文学艺术、传统工艺及民间民俗三大类。其中，民间文学艺术则是劳动人民直接创造的或广泛流传于民间的艺术。包括民间音乐、民间舞蹈、民间曲艺、民间美术、语言文字、戏曲和杂技等。民族传统工艺是一个复杂的整体，涉及许多领域，包括、绘画、雕塑、木偶、皮影、剪纸、传统工艺美术制作技艺、以及与上述有关的代表性的原始资料、实物、建筑和场所，等等。传统习俗是指人们在社会生活中逐渐形成的，从历史沿袭而巩固下来的，具有稳定的社会风俗和行为习俗，并且已同民族情绪和社会心理密切结合，成为人们自觉或不自觉的行为准则。
1.2特征。作为一种知识产品，民族民间传统文化是劳动人民的智慧结晶，这与现代知识产品没有什么区别，但是它又具有不同于现代知识产品的显著特征：（1）它不仅凝结着当代人的劳动，而且凝结着历代人的劳动，其权利主体不是单一的，而是多维的，从国家层面上讲，它是一国文化遗产的重要组成部分，是国家的文化财产；从族群层面上讲它是特定民族智慧的结晶，是该民族的文化财产；从个体层面上讲，它又可能成为个人的文化财产。（2）民族民间传统文化在利用中生存和发展，停止利用之日便是民族文化的消亡之日。保护民间传统文化，不是将其束之高阁,而是合理利用，在利用中实现保护。（3）民族民间传统文化具有不可再生性，一旦消失将不复存在。民族民间文化的这些特征，决定了对其保护的难度。
2、民族传统文化的现状
伴随着经济全球化和文化商品化步伐的加快，以自生自息为主要特质的民族民间传统文化的境遇堪忧。经济对文化的影响从来就是鲜明的，但是,这种影响并不都是积极的。因为经济以同质性为其发展路径，文化则以多元为其运行轨迹。在现代社会,经济的发展并没有给我国的民族民间传统文化带来繁荣。恰恰相反，由于人们对现代经济生活的过多关注，对传统东西的无暇顾及或不愿顾及，致使我国民族民间传统文化面临消亡的危险。主要表现在：（1）过度商业化地滥用民族民间传统文化，民族民间文化资源流失现象严重；（2）许多传统技能和民间艺术后继乏人，面临着年久失传的危险；（3）一些独特的民族语言、文字和民族习俗正在消亡；（4）大量的民族民间传统文化的代表性实物和资料难以得到妥善保护；（5）民族民间传统文化的研究人员短缺，出现青黄不接的断层。更让我们气愤的是，一些国家和个人为了商业利益或者其他的目的，纷纷来中国寻找淘金点，针对目前我国对民族传统文化的法律保护的漏洞，对我国的一些历史、传统知名人物进行注册，以中国文化名人来创作影视节目；或者抢注我国知名但未注册的商标，等等方面的问题和现象越发严重。
3、民族传统文化的立法完善
根据民族民间传统文化的特点和国际经验，笔者认为，一部开拓性的保护民族民间传统文化的法律，应当确立以下保护机制：3.1民族民间传统文化的普查机制。通过普查，全面了解民族民间传统文化的生存状态，以便有针对性地开展抢救和保护工作。普查是对民族民间传统文化进行保护的基础性工作，包括对无形文化遗产的记录和对一些反映民族民间文化内涵的实物和资料的收集，其目的就是建立民族民间传统文化的档案。改革开放以来，我国开展了搜集、整理民间艺术的系统工程——编纂十大文学艺术集成志书。据不完全统计，该工程共收集民间歌谣302万首，谚语748万条，民间故事184万篇，民间戏曲剧种350个，剧本l万多个，民间曲艺音乐13万首，民间器乐15万首，民间舞蹈1.71万个，文学资料50亿字。在调查整理民族民间文化遗产的过程中，有许多濒临灭亡的民族民间文化瑰宝被抢救性地记录下来，也有许多民族民间文化遗产经过挖掘、整理，重新焕发出生机，因此，民族民间传统文化的普查机制意义重大。我们有必要通过立法使民族民间传统文化的普查机制得以规范而有序地进行下去。法律应明确普查的方式和要求、普查资金的使用和管理、政府的责任和普查人员的职责、公民协助普查的义务。
3.2民族民间传统文化的重点保护和传承机制。对于具有重要历史和科学价值的濒危民族民间文化遗产，国际采取了重点扶持的保护政策。在普查的基础上，对认定为具有重要历史、文化价值的民族民间文化遗产给予重点保护和抢救；对濒临消亡的民族民间文化遗产，政府一方面通过组织人员进行记录、整理的方式予以抢救，另一方面给予民间文化遗产传承人以适当的资助，鼓励其带徒弟传承民间技艺。为了保护和传承民族民间传统文化，法律应该明确规定：认定重要民族民间文化遗产的标准，政府公布重要民间文化遗产的名录并指定保持的方法、保持者享有的相应权利和荣誉、赋有的义务。为了鼓励对民族民间文化的保护和传承，法律还应规定：政府给予长期生活在民间熟练掌握一种或多种民族民间文学艺术表现形式，且有很高造诣的民间艺人以“民间艺术家”的荣誉；对于具有民族特色或地方特色的民族民间文化表现形式、该项民族民间文化在当地具有广泛的群众基础和较高的艺术水平的地方，政府命名其为“民间文化艺术之乡”，以推动该艺术的弘扬；通过财政拨款、鼓励社会捐赠等形式扶助以民族民间文化为创作对象的艺术表演团体，鼓励它们进行创作和演出。
3.3文化生态保护机制。特定的生存环境是民族传统文化持续存在和发展的重要条件。保持文化生态，将文化遗产在适宜其生存的社区和环境中原状地加以保存，使其成为“活文化”，不失为保护文化生态的一种有效方式。当前，一些省区都在进行着文化生态保护区的筹划，为了规范文化生态保护区的建设，立法应当明确文化生态保护区的管理方式、资金的筹集和使用、保护区内居民的权利和义务、破坏文化生态者应承担的责任。民族民间传统文化的行政保护要纳入法制化的轨道，为此必须尽快出台《中华人民共和国民族民间传统文化保护法》。
民间传统文化是我们宝贵的资源，其意义是多方面的，历史要保留，文化对我们的价值是有形和无形的，而一些民间工艺更是丰富了我们的生活，特别是民间传统文化里一些独特的手法和理念，如中医，更是让我们收益无穷，我们要保护民间传统文化，我们要发扬民间传统文化，这对于我们的国家和国人都有巨大的意义。
本文关键词：民间知识产权传统文化
自从摄影技术问世以来,人们逐渐认识到它作为记录、保持和传播人类生活方式和文化事业上的重要作用。与此同时,影视这一新技术也开始运用到人类学的研究之中,在非物质文化遗产的抢救与保护等工作中,起到了不可估量的作用。特别是目前,我国非物质文化遗产的发掘整理和保护工作落后于它的消亡速度,呈现出岌岌可危的现状,抢在一种文化消失之前,把它记录下来,保存这笔财富,是人类紧迫而又崇高的使命。平江花灯作为一种非物质文化遗产现在也面临着曲艺失传的威胁。
一、平江花灯戏的艺术特点
中国曲艺文化是有声有色的中国民族发展史的艺术转载体。平江花灯戏属于地方剧种,原名平江灯戏,据相关史料记载,平江花灯戏源于唐代,民间称为“灯戏”。历代民间艺人组成业余班社在农村演出,以平江方言为主。有传统剧目100多个,多反映农村生活,乡土气息较浓。每一戏种的形式,都有它产生的内因,该戏曲主要有如下两点艺术特色:
1.独具特色的古音发声方法
平江花灯属于湘北花灯戏。平江属赣方言的次方言,在整个方言学中是一种独特的门类。循平江方言主音规律,占全县百分之八十五以上的地域,纯属土语。若览文朗读,大多合乎唐宋音韵,而口语俗谈则偶尔保留着上古韵间。本境地域奥僻,外人罕至,即便有外人迁入(人),往往仅需经一两代,其语言、习惯即完全同化。这个方言从声调、声母、韵母等都与其它语言有明显区别。
平江保持着古老的发音方法。平江花灯戏就是运用这些古音表演的戏曲艺术,这一艺术价值是非常大的。目前平江方言也面临着一个巨大的问题,平江虽然普遍都讲平江方言,可是随着经济生活和社会生活的影响,很多平江最古老的发音吐字,也随之发生着变化,平江最古老的语音语调也面临着逐渐失去其原有韵味的危险。平江花灯戏是以平江方言进行演唱的,就此推之,随着方言的逐渐改变,而醇正的平江花灯戏也会随着走向消亡。
2.独特的戏曲表演艺术
一种戏曲的鉴赏,主要是通过对戏曲在唱、念、打、做等方面进行分析和鉴赏的。平江花灯戏的表演艺术是非常特别的。
(1)带有即兴发挥性的表演。不少剧目中,几乎都是笑闹,逗趣的噱头,人物多为一旦一丑,或一丑二旦,丑和旦的表演,任其自便,在不影响整体剧情发展方向上自由发挥,可从平日的生活和演出现场吸取笑料,即兴表演。
(2)仍具有花灯表演的痕迹。湘北花灯戏正是在此基础上,加以戏曲故事的情节,由唱、打发展为唱、做、念、打。
(3)吸取了说唱艺术的说和做。平江历来有渔鼓、莲花闹、送春、赞土地等说唱表演,通过说唱介绍故事,传鉴,以唱为主,有道白,有表演动作,湘西花灯戏许多道白、唱法、表演都来自说唱艺术的技巧。
(4)从民间舞蹈中吸取表演技巧。平江有古老的狮舞、龙舞、巫舞及民间的彩龙船、扎故事等。湘北花灯戏的舞蹈动作,凝聚了民间舞蹈的精华,这可以在三花、花旦的表演动作上看出。
二、电视纪事对传统文化的保护
要保护和抢救传统文化,必须建立相应的载体。传统的保护手段是简单的,主要是“两元线性研究”――文字和图片。保护手段非常单一,对文化保护的各方面无法一一顾及。其实,对于这种非物质文化遗产最好的保护方式是“活体传承”,但是由于现今各种主客观因素的限制,我们只能加大力度去呼吁民众主动去学习和传承戏曲。影视技术是20世纪人类发明的成果,电视影像化“声画一体”的艺术形式对戏曲的现状在一定程度上起到了比较全面记录和保存作用。
(1)影视手段具有记录和保存非物质文化的功能
影视人类学在对文化进行关照的时候,使用摄像机,通过感光乳胶材料、电子光电的磁转换产生视频信号并辅以同期录音方式。比如,平江花灯戏的经典剧目《四季相思》中,词曲所唱的是一个年轻女子因为丈夫远行,而四季守望。词中充分表露了女子的心境和感触,同时在表演的动作上,要求表演者能身临其境,感情真挚流露;时而泪眼盈盈,时而含笑带望。而这些立体的表演现场不是传统保护手段可以做到的,然而运用电视纪事可以把戏曲的形体动作、面部表情、唱曲声、伴奏乐器声及环境自然声真实记录下来,并且可以作不停顿的连续记录。文化虽然具有相对稳定性,但它也是动态的,随时发生着变化,比如,花灯戏现在的唱词和原先老辈留下的唱词就有明显的时代差异。通过影视手段将其记录保存下来,当文化发生重大变化乃至消失以后,人们仍然可以在相关的影视资料中看到曾经的场面,了解前人的文化和知识。平江花灯戏所使用的古语方言其实就很难用文字去记录和传承的,利用这一声音同步采录的方式有效的进行了全方位的存留与保护,同时也完成了人类学的研究。
(2)非物质文化遗产适合用影视化语言记录和保存
与有形遗产相比,非物质文化遗产通常以生动活泼的形态出现,与民众生活密不可分,它主要依附于个人,依靠身口相传保持一种非物质的形态。它往往以声音、形象和技艺等为表现手法,依靠特定民族、特定的人的展现而存在。利用影视化语言能淋漓尽致地鲜活再现,文字记录和口头描述很难达到如此逼真生动的效果,该手段长于记录动态的事象,具备真实客观和形象的表述能力,能够将民俗文化的“活”形态真实地记录下来,成为“活态文献”。
(3)影视手段具有传递和交流非物质文化遗产的功能。
抢救非物质文化遗产除了要保护、记录一个民族内部的文化外,同时也要注意各个民族间的相互交流和影响。影视化语言适于形象地记录文化现象,它能把一个民族的非物质文化遗产记录下来,不仅仅留存于民族内部,而且提供给众多观众并广泛宣传。
影视手段在文化的传递与交流上具有形象生动,可信度高,传播性强,真实性大的特点。首先,它提供给观众的主要是以形象、声音和字幕组成的直观信息,信息源来自于拍摄现场,最后完成的影片也根据现场采集的素材编辑而成,因此它传递的信息是真实可信的。比如:花灯戏具体演唱的过程,唱、打、念、做完整的舞台艺术效果,完整的说唱艺术形式和完整的表演展现。
其次,影视手段具有文字符号不具有的直观性,所要传达的信息不需经由文字的中介,直接由形象画面负载,摄制者能够把文化的原貌直接呈现在观众面前,不至于发生像书面文字那样,要将形象的画面转换为文字来表达所造成的信息丢失,观众直接面对形象画面,人们接受的信息更准确,感受更真切,可谓“百闻不如一见”。
第三,影视手段在文化的传递与交流中,以释放形象和声音信息让观众了解影片内容,世界上每个角落的人都能看懂画面的形象语言,大大减少了语言不通、文化背景不同、文化层次不一的障碍,能拥有广泛的观众。
第四,影视手段以视听复合信息直接作用于人耳,这比单独视觉或听觉的刺激强度更大。一般而言,刺激强度越大越能吸引人的注意力。
电视纪事语言的功能越来越受到人们的重视,尤其是现在运用这一手段拍摄的影片已经很多了,相当一部分也着实拍出了水平。但是在众多作品中,不难发现其普遍的缺点就是,缺乏深入挖掘。电视毕竟属于一种快餐式的消费,它很多的信息追求的是快,在发掘事物深度方面往往不及于文字研究的深。所以这就要求我们对整个人类片从总体上能把握住,并充分调度自己的“场性思维”,提高电视纪事语言的丰富性与艺术价值度。
(作者单位:湖南大学广播影视艺术学院)
生活中，我们在感受传统文化的同时，也越来越多地感受着外来文化的魅力。并且那些本不属于我们的、外来的文化，似乎更为我们所重视；而那些我们自身的、传统的文化，似乎正逐渐被我们冷落，传统文化正遭受着外来文化强有力的冲击。
这几年，西方的各类节日越来越受到中国人的青睐。每年圣诞节的前夕，各大店铺门口早早的就开始渲染浓浓的节日气氛：圣诞树、彩灯、装饰画……到处都是，街上到处有人派送圣诞礼品，各种各样的贺卡满天飞。狂欢夜的街上更是热闹非凡，好一派节日的气氛。到了2月14日情人节，到处都是卖玫瑰花的，尽管价钱高得惊人，却依然生意兴隆。愚人节，一不小心就会落入玩笑陷阱……
我们的传统节日呢？别说重阳节、清明节被我们抛于脑后，就连端午节、中秋节，有时大人们不提醒,我们都记不起来呢。春节倒是热闹一些，但听老人们说,也无法和以前相比,特别在年青人中,也有逐渐“淡化”的趋势。
我不是说不能接受外来节日,但我们也要保持自己的优良传统啊。前些日子令国人不爽的是韩国申遗成功，正是我们没有保护好传统文化的后果，端午节本来是中国的传统节日，在一千多年前传到了韩国，结果被韩国换了个名叫“江陵端午祭”，拿去申遗，居然还成功了。恐怕听到这消息的每个中国人都会愤愤不平，但是我们转念一想：为什么我们不能保护好自己的文化产权而被别人拿去注册？看来该反省的是我们自己。
不仅节日，中国的其他传统文化也在遭受着不同程度的冲击。虽然我们有的传统文化正在走向世界，但有的却正在自己故乡的土地上慢慢消失。
曾经看到电视里报道：有一位老中医，掌握着一种快要失传的中医术，却苦于无人继承。好不容易找到了满意的徒弟，谁知刚学了不久，这徒弟却认为西医受重视，赚钱多，就转而去学西医了。老中医十分痛心，不知该怎么办才好。我认为这个徒弟的做法是不负责任的，因为每一个中国人都有责任和义务拯救一种濒临消失的中国文化！
近些年来，很多人，特别是年青一代，把传统文化看成是陈规陋习，觉得跟不上时代的脚步了。诚然，许多外来文化是优秀的、先进的，但我们并不应该因此忘记自己民族优秀文化的根。这毕竟是我们自己的文明，是土生土长、原汁原味的中华文明，它需要保护，需要我们每一个人去重视。“韩国申遗事件”就是对我们的警醒：传统文化需要保护，需要珍惜。
愿我们每一个中国人都能意识到这一点，愿中国传统文化一路走好！
点评：作者在文中通过一些实例呼吁我们要保护好传统的文化，的确随着现在西方价值理念和文化的侵袭，还有当前哈韩哈日等一族的不断壮大，我们的传统文化已备受冷落。该怎样的去保护和发扬我们的文化是值得我们大家都思考的问题。
（作者单位：湖南省常德市五中）
【摘 要】江苏东台具有悠久的历史和丰富的地方文化，对东台的传统文化进行研究和传承，具有重要的现实意义。
【关键词】江苏东台；传统文化；问题要就
一、江苏东台的历史文化起源
据《东台县志》记载：西溪即古临海县，相传为古县地，西汉以来就有此镇。作为东台的发祥地，西溪有着独特的历史人文资源，享有“苏北周庄”的美誉。南唐N元元年即九三七年，于海陵县置泰州，设海陵监于东台场。清乾隆三十三年即一七六八年，东台从泰州分治后，泰州东北境九场四乡划为东台县，东台为县治所在地。因东台在海陵之东，而且地势较高，故得名“东台”。
悠久的历史造就了古老的文化：以海春轩塔、宋代三宰相为代表的名贤文化；以泰山寺、碧霞宫为代表的宗教文化；以缫丝井、肝肠河为代表的“天仙配”民间文化；以通圣桥、八字桥为代表的“桥”文化……古塔、古寺、古桥、古井凝聚了东台上千年的历史和文化。
二、江K东台的历史文化传统
（一）世界一绝，发绣缱绻
发绣，顾名思义，是以头发丝为原料，结合绘画与刺绣制作的艺术品。而享有“中国发绣城”美称的东台，其发绣技艺自然首屈一指。早在清康熙年间孔尚任的《西团游记》中载：东台附近的西团镇（古属东台场）晾网寺里藏有发绣观音佛像，被推为发绣珍品。东台发绣以其独特的工艺，以针，以发代丝，大胆借鉴苏绣、湘绣的技法，运用滚、施、套、乱的虚实针法，尤其是双面异色发绣的制作，开拓了发绣工艺的新纪元，把一个濒于绝迹的发绣工艺发扬光大，使之成为誉满海内外的发绣城。其产品秀丽典雅，号称“世界一绝”，多次荣获“全国工艺美术品”金奖、“江苏省工艺美术”百花奖、“全国工艺美术”百花奖、“全国优秀新产品设计”一等奖等称号。东台因发绣先后被命名为江苏省民间艺术之乡、中国民间艺术之乡。东台发绣，世界闻名，实至名归。
（二）鱼汤下面，味溢四海
东台的美食真的很多，而让出门在外的我念念不忘的，唯有鱼汤面而已。据传，清乾隆年间，一位御膳厨师因触犯御膳房的条规，被逐出宫廷，流落到东台，以卖白汤饺子为生，味道可口竟顾客盈门。后被一家面馆聘用，做起白汤面，生意更是兴隆，只因这白汤面的制作手艺不凡。原来这位御膳厨师制作的白汤面方法独特，做工精细：他选用鲜活鲫鱼，把腮扒光，把鳞刮净，洗干净后放在清水里泡上几个小时，晾干后放到油锅里炸，直到鱼起酥后才捞起，配以鳝鱼骨、猪骨、猪油、姜葱、虾子、白酱油等。加之用手工做的刀面匀细，宽汤大面，再放上几片肴肉和脆鱼，更是锦上添花。当时盐业兴旺的东台贾商云集，台城二十多家茶馆酒店，也都仿制供应鱼汤面，每天早市都是人满为患。鱼汤面是以鲫鱼为主要原料制作而成的，而鲫鱼有温胃健脾的功能，常食之，大有养肾健体之效。民间常说：“吃碗鱼汤面，赛过老寿星。”
（三）千年古刹，泰山古寺
东台有座千年古刹，全称为“泰山护国禅寺”，被中国佛教协会列为江苏省重点庙宇。泰山寺始建于北宋嘉佑年间，原址为东岳行宫，与海春轩塔比邻，占地八百亩。这里红砖碧瓦，庭院幽深，山门朝北大开。这里寺中有庙：关帝庙、华佗庙、神农庙、鲁班庙、轩辕庙巧布其中，故有“一寺五庙”之称。寺内地藏殿后有一土山，山上屹立的碧霞宫金碧辉煌，东西有钟鼓楼对峙，碧霞宫内供奉的是东岳泰山大帝的女儿，号称“泰山神女”的碧霞元君，“泰山寺”由此得名。
（四）西溪胜地，天仙发源
董永、七仙女的故事已经是千门万户耳熟能详了，而“天仙配”发源于哪儿却着实有过一场很激烈的争夺。就我们江苏省而言，就有四县市争取这一传说的首发地。东台人民不以为惧，满怀信心地认为：东台才是“董永与七仙女”传说的发源地。早在清嘉庆年间编修的《东台县志》上就记载了董永和七仙女的故事，至今还有槐荫庄、辞郎河、桑家沟、房舍村、舍子头、凤凰池、缫丝井、金钗井、双鞋村、董永庙等五十多处遗迹，这些遗迹至今还保存完好。千百年来，董永与七仙女的美好传说在东台家喻户晓，老少皆知，它反映了东台人民善良仁厚的淳朴民风。如今董永的故里发生了日新月异的变化，享有“黄海明珠金东台”的美誉。勤劳朴实的东台儿女正满怀激情，立志要在这片神奇的土地上再创辉煌。
三、实证调研心得体会
兜兜转转一个暑假过去了，这个暑假我没有跟随“旅游热”去外地某个风景名胜赶热闹，而是认认真真的走了很多属于老家东台的角角落落。本以为这个我待了二十多年的地方已没什么可探索的了，怀着应付作业的心情我开始了我的“旅途”。
富安、安丰、时堰、三仓、港、唐洋……这些我只从中巴车的车牌告示上见过的地方，我一个又一个地走了个遍。随着我到过地方的增多，那种应付作业的心情不见了，取而代之的是一种寻宝的兴奋，因为我发现，我越是走过这一个个地方，就越是发现，老家东台，竟然是一座我怎么也探不到底的宝库：说起人物，有西溪走出的三宰相，有“泰州学派”创始人王艮，有爱国布衣诗人吴嘉纪，有人民爱戴的好知县魏源，有抗倭英雄葛天明……说起风土，有中华桑茧第一镇富安，有苏中沿海的“小香港”港，有黄海滨崛起的工业城头灶，有三昧寺、八字桥、捍海堰、串场河、鲍氏大楼……说起美食，有泥螺、竹蛏、鱼汤面、陈皮酒、文蛤、溱湖簖蟹、松花皮蛋、下灶贡豆……我从来都不知道，原来我成长的地方，有如此多让人心驰神往的风景。没有什么能比这种感觉更让人开心了，就好像一件我从自己已经穿过、洗过很多次的衣服口袋里莫名掏出了一笔钱，惊喜而不知所措。
一个暑假不算长，实在不够我把东台彻彻底底走下来。不过，这一个暑假听到见到的，已经足够支撑我完成这篇报告了。听到过这么一句话：所谓旅游，就是从自己待腻的地方去一个别人待腻的地方。我曾经深以为然。但现在颇觉得自己有些“有眼不识金镶玉”，东台，还有太多值得我去认真探索。
最后用罗丹的话来结尾：世界上并不缺少美，而是缺少发现美的眼睛。
基金项目：本文系江苏大学第15批学生科研课题立项一般项目“江苏东台传统文化的保护问题研究”（项目编号：Y15C086）研究成果。
作者简介：朱杰，男，本科，江苏大学京江学院，主要研究方向：经济管理。
摘要：地域性传统文化是构成民族文化特色的重要组成部分，是民族文化认同和文化自信的源泉。本文通过分析传统地域性文化在新型城镇化建设中的重要地位，以及在文化建设中存在的问题，得出地域性传统文化保护与发展的有效措施，同时也为新型城镇化建设提供对策参考。
关键词：文化保护；文化产业；新型城镇化
一、传统地域性文化保护的重要性
文化的延续与发展是一个民族存在的根本，文化产业的保护、创新和发展依然是“十三五”规划中的重要内容。城镇化是现代化的必由之路，而现代化的目的是谋求人类的发展。发展不仅是纯粹的经济增长，Marshall Sallins认为发展是人类社会作为一个整体在各方面的繁荣，即文化是发展的终极目标[1]。因此，在特色城镇的规划建设中对传统地域性文化遗产的保护成为新型城镇化的重要研究课题。Graeme Aplin认为，文化遗产的重要意义“一方面，人们需要与场所、时间保持联系，以便地理地、历史地定位目前的生活，而遗产则具有提供时间感、空间感的特质，在此意义上，遗产使人之为人；另一方面，遗产有助于人们的社会化定位，它使个体与社区、国家联系在一起，为局内人及局外人营造一种族群身份的象征”[2]。俞孔坚认为，现代城镇化过程中通过对乡土文化保护可以重建传统文化的价值认同和归属感，继而对实现社会和谐稳定有重要意义[3]。文化产品的特色是地域性文化“特色”的重要体现，特色即意味着多样性，UNESCO在《文化多样性与人类全面发展》中说，“文化的多样性带给人类的福祉正如生物的多样性一样，文化多样性注意到人类以往所有经验、智慧和实践的精华”[1]对于一个地方城镇的建设发展来说，只有继承和发展地域性传统文化才能保持文化的多样性，才能使地方城镇更具特色，才能使居民具有文化归属感和幸福感，才能实现新型城镇化发展的目标。
二、传统地域性文化保护中存在的主要问题
《国家新型城镇化规划（2014-2020年）》指出，在以往的城镇化建设过程中，“自然历史文化遗产保护不力，城乡建设缺乏特色；一些农村地区大拆大建，照搬城市小区模式建设新农村，简单用城市元素与风格取代传统民居和田园风光，导致乡土特色和民俗文化流失。”李孟竹2014年通过对马栏村的研究，提出地域性文化保o和发展面临的主要问题是乡村原整体风貌渐遭破坏、传统民居保护亟需开展、基础设施和居住条件较为落后、产业发展不健全[4]。段威也提出，“空心化”现象、“破旧立新”的商业开发和村民无序地“自发更新”，是城镇化过程中地域性文化保护存在的主要问题[5]。归纳起来，地域性传统文化保护的主要问题在于政府层面重经济建设而轻文化保护，缺乏合理有效的顶层设计；保护主体不明确，政府、居民、企业责任不清晰；保护对象过于笼统，没能对传统地域性文化进行发掘整理；保护方法上，只注重文化遗产的静态保护，没能有效地与特色产业、旅游产业融合，做到地域性文化保护的可持续发展。
三、传统地域性文化保护与发展的措施
针对传统地域文化的重要性和现状问题，对其保护与发展的措施主要总结为以下几个方面：
1.结合新型城镇化建设，彰显地域文化特色
我国正处在城镇化建设的关键时期，但在现代化城镇建设进程中也走了不少弯路，千城一面的同质化建设现象严重，传统文化破坏严重，居民缺乏应有的文化归属和幸福感。那么在今后的城镇化建设中对地域性文化的保护和发展要高度重视，科学合理地将地域性传统文化符号融进新型城镇化的建设之中，从建筑、自然景观规划，到本土人文生活习惯等的全方位统筹都要与新型城镇化结合起来。
2.开发旅游文化产业链，盘活地区文化经济
地域性传统文化形成于这一地域的生产生活实践，因此，地域性文化保护应与城市产业转型相结合，找到将传统特色文化融入到生产、生活之中去的有效路径。如今，许多地方通过开发整合自身地域及人文资源，大力借助旅游文化产业的开发，使原本沉寂的地方经济变得蓬勃活跃起来。旅游文化产业作为产业链，与以往单纯的旅游业有着本质的不同，涉及范围领域十分广泛，从衣食住行到文化体验，涉及到生活的方方面面，蕴含的经济潜力是非常巨大的。所以，合理有效地整合地域性特色文化资源和得天独厚的地理资源，塑造特色文化产品，树立地域性文化品牌，必将成为地域性文化保护的有效途径。
3.吸纳民间资本参与，构建良性市场竞争
地域性文化保护除了地方政府和当地居民的参与保护外，还应该包括投资、运营等相关民间企业的有效介入。政府做好保护对象的认定、保护政策的制定，做好顶层设计，在具体运营中要利用市场导向，刺激民间企业资本的介入，构建市场竞争机制，从而推进传统地域性文化资源的保护传承和创新发展。
4.发挥利益相关者的作用，提升公众保护意识
在地域性文化保护与发展中，当地居民和投资、运营企业除承担保护主体责任外，同时他们也是利益相关者，企业注重开发特色产业，将传统地域文化融入到生产生活的各个方面；居民提升文化保护意识，在特色产业、文化旅游产业的从业中做到自觉保护和传承，只有多方联动，构建区域文化保护的共同体，才能实现区域传统文化可持续性保护。
【内容提要】西藏电视台有两档旅游栏目，即《西藏漫游》和《西藏旅游》。《西藏漫游》栏目的特点是注重挖掘旅游节目的文化意涵，在轻松愉快的氛围中传播西藏文化，优美的画面和解说词给人以极大的视觉听觉享受。该栏目存在的问题是有些节目的选题和栏目的宗旨相去甚远，栏目背景音乐缺乏民族特色，节目选题和内容重复率高，主持人的素质有待提高。
【关键词】旅游栏目 传统文化 保护
西藏电视的旅游栏目主要有西藏卫视的两档旅游栏目――《西藏漫游》和《西藏旅游》。
《西藏漫游》是西藏卫视栏目《西藏诱惑》的子栏目，内容定位于西藏旅游名胜、旅游线路和旅游服务，制作样式为主持人引导观众的层层深入。这个栏目2014年已经停播，本文着重分析2010～2013年的节目。
《西藏旅游》栏目是西藏电视台一档旅游服务类节目，以旅游资讯为栏目主要宗旨。该栏目由于和《西藏风情》《西藏漫游》在栏目宗旨和内容方面严重同质化，所以在2014年6月停播。本文以《西藏漫游》为例来分析西藏的旅游栏目是如何传播西藏传统文化的。
一、《西藏漫游》栏目的特点
（一）注重挖掘旅游节目的文化意涵
民族旅游最大的特点是其文化属性，游客不辞辛苦，千里迢迢去少数民族地区旅游，除了领略少数民族地区瑰丽的自然美景外，最重要的是体验少数民族的文化。少数民族地区古朴的生产生活方式，奇特的民俗，神秘的宗教，对游客都具有巨大的吸引力。在少数民族地区，可以毫不夸张地说，他们的举手投足都是文化，对远道而来的游客来说，都是一种不同寻常的文化体验。所以，发展少数民族旅游，除了大自然赐予的自然美景外，就是要挖掘少数民族地区的民族文化，让文化成为民族旅游的支撑。对于地方媒体来说，制作旅游节目除了关注少数民族地区的自然美景之外，更重要的是要挖掘旅游节目的文化意涵。民族旅游节目和一般旅游节目最大的区别就是淡化旅游的娱乐休闲本质，增强对少数民族文化的体验。
分析《西藏漫游》2010～2013年的节目，除了少数节目和西藏传统文化没有太大关系外，如《跟着足球玩转拉萨》《西藏时尚梦》《高原游乐园》《因为爱情》等，其他节目都或多或少和西藏传统文化有关。像《漫游尼洋阁》《山南历史文化之旅》《千年水磨坊》《漫游千年古刹》《唐卡・藏文化》《藏源访古》《拉萨民俗掠影》等节目，就是在介绍西藏的传统文化；像《秋访曲水》《魅力尼木》《畅游堆龙德庆》《畅游樟木》《拉孜游记》《慢行阿里》《走进谢通门》《漫游林芝》等节目，是一边领略瑰丽的自然美景，一边体验独特的传统文化；还有如《神湖之旅》《纳木错的颜色》《行走在拉萨河畔》等节目，虽然表面看是展示自然景观，但正如《西藏漫游》宣传片里所说，“在这里，每一块山石都称得上风景，每一条溪流都流淌着故事。”西藏几乎所有的神山、圣湖都有美丽的传说。在西藏，自然景观和人文景观是难以分开的，所以，这些以自然景观为主体的节目，也会有很深的文化意涵。
（二）在轻松愉快的氛围中传播西藏文化
民族旅游虽然是一种文化体验，但旅游本质上是一种娱乐休闲活动，人们旅游可以进行身心的放松。而《西藏漫游》栏目宗旨，就是把休闲娱乐和文化体验很好地进行融合，在轻松愉快的氛围中完成对西藏文化的传播。该栏目采取的节目样式是外景主持人带领观众一起去体验别样的景色和文化，这些时尚靓丽的主持人洋溢着青春的活力，有的主持人还很有幽默感，让观众在一种轻松欢快的氛围中感受西藏的自然美景和厚重的魍澄幕。
比如《秋访曲水》的外景主持人安晓，体验收青稞和学跳牛皮船舞就很有娱乐性；还有《慢行阿里》的外景主持人杨娟啃风干牛肉的画面都有很强的喜剧效果，让人忍俊不禁；比如《林芝发现之旅》中的李川，体验西藏传统体育项目“抱石头”，可是怎么也抱不起来，旁白：“李川怎么趴在地上了，到底是你抱石头，还是石头抱你，这回李川可是连吃奶的劲都使上了。”另一处，李川体验工布藏族的一种舞蹈，旁白：“李川，人家跳得像雄鹰，你怎么跳得像小鸡呢？”这些幽默的话语再加上搞笑的画面，给节目增添了几分轻松愉快的氛围。
《西藏漫游》是《西藏诱惑》的子栏目，它和其他子栏目最大的区别就是它能把旅游和文化很好地融合在一起，让人们在游玩中轻松地感受西藏文化，传播西藏文化。正如其宣传片中所言：“从藏东门户昌都到高原屋脊阿里，从雪域圣城拉萨，到边境小镇岗巴，《西藏漫游》栏目，时尚靓丽的外景主持人，深入雪域高原的角角落落，带您欣赏每一处美景，体验每一种风情，吃喝玩乐我们样样体验，衣食住行，我们一一享受，《西藏漫游》让您足不出户，游遍西藏！如果你想知道西藏哪一个地方更有特色，如果你想知道西藏哪里的风俗更有趣味，那么，请您每周四晚上八点钟，锁定西藏卫视，锁定《西藏漫游》。”
对于那些想去西藏的旅游者来说，《西藏漫游》是很好的向导，它比那些导游的讲解更专业。对于那些由于种种原因不能来西藏旅游的观众来说，《西藏漫游》使他们足不出户，跟着节目的节奏就能完成他们去西藏旅游的梦想，就能完成他们对西藏文化的认知，虽然是虚幻的旅行，但是也能够给心灵带来一点慰藉。
（三）优美的画面和解说词给人视觉和听觉的极大享受
在电视专题片中，画面是最具冲击力的元素，优美、壮丽的画面能够给人以震撼。解说词是解释说明画面的辅助性文字，但解说词绝不是画面的附庸，它不但能够对画面进行解释和说明，而且能够挖掘画面背后的意涵，能够提升专题片的思想性和艺术性，它与画面是一种相辅相成的关系。
该栏目由于是专业的电视公司拍摄，所以画面的美感几乎无可挑剔，而优美的解说词，也为这个栏目增色不少。这个栏目对没有去过西藏的受众的吸引力自不待言，即使对那些去过西藏的人也有一定的吸引力，因为它的画面太美，语言太美，这种美感又是我们在现实中无法体会的。可以毫不夸张地说，看这样的节目是一种视觉和听觉的享受。
首先是它的片头：“这里是世上离天最近的土地，这里有人间最纯洁无瑕的天空，珠穆朗玛、雅鲁藏布、布达拉宫、雍布拉康，一个一个神圣而又神秘的名字，令人充满遐想，无比向往，这里就是让无数旅游者魂牵梦绕的高原净土――西藏。从来没有一个地方像西藏这样，每一块山石都称得上风景，每一条溪流都流淌着故事，每周四晚八点，西藏卫视都会邀您一起踏上高原的土地，携手进行西藏漫游。”激情澎湃的解说词配上极富冲击力的视觉画面，把栏目的定位、宗旨、特点、播出时间进行了很好地诠释，这样的片头对于那些没有去过西藏的观众具有极大的诱惑力。
《西藏漫游》的解说词显出撰稿者坚实的语言文字功底，除却画面，单单把这些文字抽出来都是一篇篇优美的散文。比如《手信拉萨》这期节目的旁白就很有文学韵味。首先，作者没有用《淘宝拉萨》或《拉萨购物》之类的口语，而是用了一个非常书面化的词汇“手信”，而这个词语用在这里又非常贴切。因为手信并非指贵重的礼品礼物，而是突出当地的传统人文价值，讲究携带方便、轻巧，具有当地文化特色，又能讨得亲人朋友欢心；手信不在于贵，而在于心，一份情意，一份真诚。也许，在其他地方，我们叫旅游纪念品，但是，在西藏用“手信”就能体现出西藏浓厚的文化意涵。
买旅游纪念品本来是一件很简单平常的事情，但是，这期节目却把购买旅游纪念品这个行为做得非常具有诗情画意。把平凡的事情做得不平凡，做出新意，功力全在旁白，全在语言的功力，因为这样的题材画面不可能出彩。如“每一样精心挑选的手信，背后都写满了西藏的文化和历史，也镌刻着旅途中的发现和感动，希望你来拉萨老城的时候，也能买到心仪的手信。当行囊渐满，你将拥有自己的拉萨，也请用手信，把拉萨的情，把拉萨的美，传递给更多渴望远行的心”。
二、《西藏漫游》栏目存在的问题
《西藏漫游》栏目作为一个旅游栏目，整体上做得还是不错的，但是也存在一些问题。
（一）有的选题和栏目的宗旨相去甚远
《西藏漫游》的栏目宗旨应该是让观众通过栏目领略西藏的自然景观和人文景观，加深对西藏的了解。但是，该栏目的一些节目和栏目的宗旨相去甚远。
比如《跟着足球玩转拉萨》，这期节目是由央视体育频道著名主持人贺炜主持的。足球和旅游是两个风马牛不相及的事物，但这期节目却把两个完全不同的事物牵强地扭在一起。这期节目主要介绍了拉萨的青少年足球，节目拍摄了拉萨某中学的足球比赛、堆龙德庆县一所中学的孩子们课后在野外踢球以及西藏大学的一场足球比赛，通过这些场景来表现拉萨的青少年对足球的热爱。其实，这些东西和旅游根本不沾边，可能考虑到栏目的特色，所以，又有贺炜在八廓街的一些镜头，由他来给观众介绍八廓街，介绍拉萨的传统游戏吉乍以及甜茶馆、酒吧，还有一个镜头是贺炜拿着足球在布达拉宫广场。贺炜是体育节目主持人，但他对西藏文化未必有很深的理解，由他来给大家介绍西藏的文化实属牵强。布达拉宫是最能体现西藏文化的标志性建筑，贺炜在布达拉宫广场摆出踢球的造型看起来非常滑稽。
《高原游乐园》这期节目是安晓“带领观众”体验去德吉罗布儿童乐园游玩，这个游乐园除了是海拔最高的游乐园，实在没有什么特别之处，所以，这期节目毫无新意，给人的感觉像是在给游乐园做广告。最重要的是游乐园充其量只符合旅游休闲娱乐的特征，和民族旅游文化属性相去甚远。
《恋曲2013》和《因为爱情》两期节目做的是由西藏旅游局举办的内地来西藏的集体婚礼，两期节目内容基本相同，只是婚礼举行的地方不同。这两期节目主要介绍集体婚礼的状况，其中穿插一些新人所到地方的简单介绍。西藏的集体婚礼民族特色浓郁，也是这两期节目的看点。但总体来看，又像是替旅游局在做广告。
（二）背景音乐缺乏民族特色
电视专题片是运用电视艺术特有的思维方式和审美意识，由图像鲜明的画面，精炼悦耳的解说，旋律优美的音乐，真实可信的效果等基本元素共同组成，着重体现屏幕美的电视艺术作品。它作为视听艺术的体现，是在视觉与听觉的共同感知中展开的。音乐以其独特的艺术语言，在视听艺术中有着积极的、多层次的表现作用，恰当的选配会对画面产生补充、深化、烘托和渲染的效果，是电视片制作中不可或缺的元素之一。
《西藏漫游》精美的画面和优美的解说词是其吸引眼球的重要方面，但是，其主题音乐和背景音乐却是节目美中不足的地方。《西藏漫游》是一档介绍西藏自然景观和民族文化的栏目，栏目的最大看点是民族特色。民族特色除了用画面和解说词来体现外，主题音乐盒背景音乐也是民族音乐的重要体现。但是，遗憾的是，《西藏漫游》从2010年至2013年的150期节目中，很少有节目用富有藏族特色的主题音乐和背景音乐，这对表现民族特色是非常不利的。
（三）节目选题和内容的重复率较高
《西藏漫游》选题和内容的重复率较高，随意拼接的现象比较严重。如2013年1月3日的《林芝发现之旅》（上）、1月10日的《林芝l现之旅》（下）和4月4日《漫游林芝》（上）、4月11日《漫游林芝》（下），应该是在林芝拍摄的同一个内容，但是却换了名字放在两个时间段播放。本来在间隔很短的时间里播同一题材的内容就容易引起视觉疲劳，何况还是同一内容经过组合放在两个时间段播出，画面和结束词重复率非常高，让人顿生厌恶之情。另外，《漫游西藏》又加进了2012年4月12日的《探险阎王洞》和2012年5月24日的《魅力直白》的一些内容，让人感觉突兀生硬，和节目衔接非常差。如果观众看一期节目，当然看不出任何问题，但是，如果观众是这个栏目的忠实观众，持续地收看该节目，那么，这些重复的镜头不就露馅了吗？而且观众看到这些重复的镜头肯定会有一种被欺骗的感觉。由此，这个节目好不容易建立起来的品牌知名度可能就毁于一旦了。其实，做节目和找对象是一样的，宁缺毋滥。
类似的问题还存在于2013年的几期节目中，如4月到6月播出的《印象拉萨》《拉萨全攻略》《品味拉萨》《慢游拉萨》，也应该是在拉萨拍摄的同一个内容，换了不同的名字在不同的时间段播出。光明甜茶馆、宗教禄宗公园、大昭寺、布达拉宫、布达拉宫音乐喷泉、玛吉阿米酒吧、疯牛脏餐馆、藏香和唐卡的介绍、拉萨文化艺术宫、朗玛厅，在这 4期节目中重复穿插，混乱至极。
本来在4月到6月如此短的时间内安排同一内容就是大忌，而且，这些内容和画面相互拼接，互相重复，就更让人生厌。与其制作冗长重复的四期节目，不如简单精炼地制作两期不重复的节目。观众看名牌栏目有一定的持续性，如果总有重复的内容，对观众是极大的不尊重。
4月25日《拉萨全攻略》外景主持人丹丹的开场白，完全就是重复《西藏漫游》节目的片首语，这样的重复太低级了。人们刚刚在片头听到的话语，片子开始时主持人再重复一遍，看了会是什么感觉。
（四）主持人的素质有待提升
《西藏漫游》的外景主持人虽然时尚靓丽，但是对西藏的文化了解不够深入，所以，整个主持流于表面。
《漫游尼洋阁》这期节目，主持人在节目将要结束的时候说了这样一段话：“尼洋阁是美的，站在尼洋阁的顶层，还可以看到如此美丽的风景，这应该算是‘美美与共’了吧。”
“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”，这是费孝通老先生在80寿辰聚会上对人类学的前途提出的愿景。“各美其美”就是要尊重文化多样性，首先要尊重自己民族的文化，培育好、发展好本民族文化。“美人之美”就是要尊重其他民族文化。“美美与共，天下大同”，是说尊重文化多样性是实现世界文化繁荣的必然要求。“美美与共”有特定的意涵，和“美景”实在没有多大关系。
另外，该栏目的一些节目中有说错别字的现象，如《清系漂流》的主持人把“徜徉”读成了cháng xiáng；《走在拉萨河畔》的主持人把“徜徉”读成了táng yáng；《走进堆龙德庆》的主持人把“古刹”读成了gǔ shà，把呱呱坠地的“呱呱”读成了guā guā；《秋访曲水》中，旁白把粗犷读成了cū kuàng。
摘 要：当前我国的城镇化浪潮是社会转型的重要表现之一，也是我国几千年来的农耕文明在现代的华丽转身。河南省的城镇化浪潮突飞猛进，方兴未艾，势必会对优秀传统文化造成冲击。因此，我们要加强城镇化过程中优秀传统文化的保护与传承。
关键词：城镇化 传统文化 保护与传承
当前席卷我国的城镇化浪潮是经济社会发展的必然，也是我国几千年发展过程中物质和精神双重变迁中最具影响力的重大历史事件。在这场剧烈的社会变迁中，从物质层面到精神层面，从社会个体到社会群体，从乡村到城市，从社会制度到社会组织，莫不感受到这场社会浪潮的巨大冲击。党的十八届三中全会提出：保护与传承优秀传统文化，建设有历史忆、文化脉络、地域特色、民族特点的美丽城镇，是新型城镇化建设的重要内容。河南中原传统文化是中华传统文化宝库中的瑰宝，是中原儿女自古至今绘制的绚丽的文化历史画卷，是中原儿女社会生活、历史轨迹、思维方式、风俗习惯以及价值观的真实写照。如何使其在城镇化发展过程中得到保护与传承，历久弥新，薪火相传，是当前社会、政府和学界普遍关注、亟待解决的重大现实问题。
优秀传统文化与社会变迁具有“共振”作用
唯物史观认为，社会的发展与变迁是社会基本矛盾内在作用的必然结果。社会生产力的进步作为原动力，不断推动着人类政治、经济和文化的发展。人类对物质及精神生活追求的永无止境，必然会推动社会生产力发展的脚步永不停息，相应地也推动着社会发展与变迁的脚步永不停息，同时也导致反映社会生活的文化变迁永不停息。只是在不同的历史发展阶段，由于生产力发展的快慢不同，生产工具更新的形式和规模以及质量高低的不同，也会导致经济社会发展的脚步快慢有别，导致文化变迁的速度、规模、特点和方式的差异性。也就是说，归根结底，社会变迁与文化的变迁具有同步性，具有“共振”作用。
当前我国的城镇化浪潮是社会转型的重要表现之一，也是我国几千年来的农耕文明在现代的华丽转身。城镇化的推进不可能使我国优秀传统文化“无动于衷”和“稳如泰山”，城镇化一方面造成大量的村镇被拆迁、被合并、被纳入到城市的区划，使得许多优秀传统文化形式赖以生存的乡村区域或者“农耕场域”一个个消失，同时也使得优秀传统文化失去了展示自身风采、汲取丰富营养进行自我更新的舞台和土壤；另一方面，城镇化还导致了农耕文明基础上生长的文化创造主体失去了文化创新的灵感，失去了文化传承的内在动力，使得丰富多彩的优秀传统文化形式日益单一，内容和意蕴日益失去“原味”和“原生态”。正如全国政协委员田青所言，90%的非物质文化遗产均为草根文化，是农业文明的产物。当我们高举城镇化的大旗、载歌载舞地与农业文明告别时，这些农业文明所产生的“宝贝”就不可避免地面临着“被连根拔起”的危机。
城镇化浪潮对优秀传统文化的保护与传承形成了强烈的冲击
河南省的城镇化浪潮突飞猛进，方兴未艾，其对优秀传统文化的冲击，突出表现在以下几个方面。
物质文化遗产遭到破坏或者受损。对城中村和城市郊区乡村的拆迁，导致有些历史文化建筑、古墓、古树、文化遗迹、庙宇的拆除和损毁。这些物质文化遗产是中原文明发展的见证，是中原儿女生活方式、思维模式、信仰理想、风俗习惯等的活化石，一旦损毁，很难复原。即使复原，也已经丧失了历史价值。
优秀传统文化渐失展示的舞台。河南的优秀传统文化形式丰富多彩，展示的方式五彩斑斓。农村作为重要的展示舞台，豫剧、曲剧、越调、坠子、说书、杂技为广大农民喜闻乐见，这些文化形式要么歌颂真善美、鞭挞假恶丑，要么展示中华文化的多样性，要么展示民间的期望和美好憧憬。但由于城镇化导致乡村大量拆迁，使得优秀传统文化的舞台日益缩小，展示的机会也越来越少。
优秀传统文化的受众越来越少。城镇化导致农村大量人口向城市转移，尤其是形成了规模浩大的农民工浪潮。这样一方面导致农村一年中大部分人去村空的“空壳化”现象的普遍化。另一方面使得许多以农民为主要受众的优秀传统文化失去了观众，从过去人头攒动地观看戏台文化表演，变成了只有稀稀拉拉的老弱病残和妇幼为观众主体，使得优秀传统文化的传承突然失去了根基。
优秀传统文化渐失发展创新的活水源头。河南地处中原，中原文化是典型的农耕文明土壤中开出的花朵。农村生活是许多优秀传统文化形式生长发展创新的活水源头，离开了农村生活这片沃土，这朵文化之花就有可能枯萎，甚至凋零。而城镇化使得基于生产力和雄厚物质基础之上的城市文化日渐强势，对农耕文明挤压日趋激烈，这难免使得一些优秀传统文化失去滋养和活力，而变得日渐衰弱和边缘化。
非物质优秀传统文化遗产的传承后继乏人。人类的发展历史也是文化的发展历史。人是文化的创造者，也是文化的保护者和传承者。任何时代的文化发展，都离不开文化的传承和创造，离开了人，就没有文化和文化的传承。城镇化的魅力一方面像一个威力巨大的磁铁，吸引着农村人口向城镇聚集，使他们身心经受着从农民向市民转型的巨大历史性蜕变。另一方面，城市地位的日益强势和中心化加剧了农村地位的日益弱势和边缘化，大量的农村青年不愿意继续留在祖辈生活的农村故土，而向往城市生活的丰富和绚丽，这样他们对祖辈的传统手艺、独特工艺以及农村文化不愿意继承，这使得非物质文化遗产的传承后继乏人。正如全国政协教科文卫体委员会指出的，由于农村大量青壮年进城务工，许多传统技艺缺乏合适的继承人，散落乡村的非物质文化项目，许多面临“人亡艺绝”的困境。
加强城镇化过程中优秀传统文化的保护与传承的对策建议
提高对优秀传统文化保护和传承的意识。首先，必须提高政府文化管理部门的意识，因为政府文化管理部门是文化管理组织，其管理行为的实施、管理责任心以及管理效果，都与他们对优秀传统文化保护和传承的自觉意识和主动意识有关。其次，要提高城市规划和拆迁部门人员的意识，防止规划和拆迁中对物质文化遗产的破坏和损毁。再次，要提高公众的文化保护和传承意识，使之认识到对优秀传统文化的保护和传承人人有责。
完善保护优秀传统文化的法律法规和制度建设。法律和制度建设是文化建设的坚强后盾，优秀传统文化保护和传承必须依赖法律法规的完善以及行之有效的制度机制建设。前者是优秀传统文化保护和传承的法律保障，后者是具体实施的制度保障，二者相辅相成，缺一不可。
加大对优秀传统文化保护的投入。优秀传统文化的保护，不管是有形的物质文化遗产还是无形的文化遗产，都需要一定的人力、物力和财力。否则，保护就会流于一句空话，或者因为经费不足使得文化遗产不能得到很好的保护，或者人手不够使得文化保护单位和部门以及文化保护人员有心无力，或者文化保护的措施不能落到实处。
强化城镇化过程中优秀传统文化的现代转型。优秀传统文化不是僵死不变的，它也必须随着时代的发展而不断发展，只有这样，才能保持优秀传统文化的活力，才能为社会公众所接受。这就要求优秀传统文化必须对接时代的要求，促进自身的现代转型，以满足社会公众的现代审美标准和欣赏要求，使古老的文化底蕴在新的时代焕发出青春的活力，充分发挥优秀文化娱乐大众、凝聚民心、教育公众，启迪民智，汇集民力的社会功能。
培养非物质文化遗产保护和传承的接班人。为此，必须做好河南省内的非物质文化遗产的甄别工作，对具有优秀传统文化内核的非物质文化遗产进行精细分类，指定专业的专人保护和管理。同时，在对河南省享誉国内外的非物质文化遗产加大保护力度的同时，采取措施，多管齐下，积极进行接班人的队伍建设，把那些有兴趣有特长的人员吸收到接班人的队伍中去，鼓励他们为优秀传统文化的发展建功立业。另外，对基于非物质文化遗产基础上产生的现代产品，尽可能在保持原汁原味文化意蕴的基础上，积极实现和市场经济的对接。
（作者单位：郑州大学马克思主义学院）
摘 要：在汉语词汇里，“非遗”出现在2006年。那一年，中国提出了保护非物质文化遗产，才有了“非遗”。2017年3月，一年一度的全国两会在京举行，举世瞩目。传统文化仍然是与会代表、委员们津津乐道的热门话题。全国政协委员、中国美协理事李延声提出，“非遗文化是民族的根和魂。保护非遗文化，是我们提高文化自信最需要解决的问题之一。”这一课题，发人深思。
关键词：非物质文化遗产 保护 传承
“非物质文化遗产”是什么？说到底，所谓“非遗”就是那些来自于先辈们生产生活的语言、文字、道德、哲学、艺术、技艺、风俗等等一切的习惯和技能，是老祖宗留下来的历史文化的一部分。很多人不明白，在5000多年的文明史中。这些文化遗产数不胜数，历经世世代代流传而不绝，干嘛还要大张旗鼓地去保护与传承？一个沉重的现实是，在两方强势文化的冲击下。承载着一个国家和民族文化特征和生存方式的非物质文化遗产。正在一点点地衰退和消失，民族文化的大家族在一点点变小，民族精神的DNA发生了变异。在建党95周年纪念大会上的讲话中指出：文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信。 近年来，非遗做为一个国家文化的重要部分，在党和政府的高度重视、大力推进下，非遗保护工作取得了显著成效，中华优秀传统文化得到了大力弘扬。但在文化活态传承的过程中，如何做好有效保护少数民族非遗工作，又如何让非遗教育传承不再流于形式，使其逐渐与当代艺术创作、城市日常生活融为一体等，很多问题摆在文化工作者的眼前，亟待解决。
一、存在的问题
1.目前非遗保护工作采取主动保护方式缺乏活力
政府主动进行保护方式的优点是见效快，作用显著，能用最短的时间保留住非物质文化遗产，但对于非物质文化遗产本身而言是被动接受，自身缺乏生存活力。
2.非遗保护工作资金投入不足
近年来，国家级、省级非遗项目资金投入力度不断加强，但因地方财政困难，部分市县级非遗项目投资力度还是不大。由于缺乏资金来源，一些项目仍处于自生自灭的生存状态。
3.缺乏相应的专门工作机构和专职人员且业务人员基础薄弱
现从事非遗工作的都由各级文化部门兼任，而且没有专业人才或人才流失严重，现有工作人员基本上都是兼职人员，对非物质文化遗产保护、传承工作缺乏基本知识，缺少业务培训。
4.传承人的培养问题
各地在为传承人提供权利保障的同时，均规定了传承人应当承担相应的义务，特别是传承人必须授收徒弟。但实际上大多数传承人很难完成他们授徒义务，其原因并非传承人不负责任，而多半是“无徒可教”。因此，传承人的危机问题，不仅在于对现行传承人的保护，更在于年轻人不愿意学习老年人的技艺，民族文化传承后继乏人。
5.外来文化对非物质文化遗产的冲击
普遍来看，世界各国对于非物质文化的保护尚处于起步阶段。同时，当今时代下，时尚文化、外来文化都充斥着我们的生活，越来越多的年轻人盲目的追逐所谓的时尚文化，崇拜外砦幕。加之广大的人民群众缺乏对非物质文化遗产的理解和认同，外来文化和时尚文化就很容易先入为主影响非物质文化的发展；二、相应对策及建议
激发生存活力，政府主动保护与自身开发保护相结合。在政府继续加大保护力度的基础上，由政府引导，将非物质文化遗产引入市场机制，参与市场竞争，以市场竞争的压力激发非物质文化遗产的生存活力，重新找回自己的生存价值，使这些项目的传承能够进入活态传承与发展的良性循环之路。一方面应加强与省、市财政部门的联系，多争取非遗保护专项资金，并使其充分发挥作用。另一方面可以考虑加强与旅游部门的沟通，建立协调机制，整合域内许多可观赏性的非遗项目（包括濒危的、失传后根据相关资料挖掘整理复原的），将其组织成为一台或几台非遗精粹节目进行展演，这一做法不仅可以使来旅游的人更全面的了解当地历史文化背景，增加非遗保护收入，打造出旅游城市的一张靓丽的名片，也使非物质文化遗产项目的活态保护传承引入良性发展的轨道。
一是设立专门非遗工作机构，配备专职非遗工作人员，加大人员的非遗培训工作力度，全面提升工作人员的非遗业务水平，使工作人员能真正为深入发掘基层民众非物质文化遗产，做好申遗各项工作，推进非物质文化遗产数字化保护工作进一步科学化、规范化开展。
非物质文化遗产的活态保护传承，传承是关键。一方面应不断引导培育人们弘扬传承传统文化的情结，使人们自觉自愿地认知传统、回归传统、传承传统，是非遗传承的关键。另一方面应建议文化部、教育部联合出台引领全国非遗保护与教育相结合的法规政策。在幼儿园、中小学选取体验性、趣味性强的非遗项目，通过非遗活动周、非遗主题班会等方式，着重开展非遗普及教育。对少数民族地区的高考、中考的升学考试，制定相应考评制度，以加分的形式鼓励初高中生传承非遗项目。以职业大、中专院校为主体设置少数民族非遗专业，培养非遗技艺人才。以本科高校为主体，采取开设专业、选修课等方式，培养非遗保护、传承的研究型人才及非遗市场化运营人才等，形成系统完善的非遗教育体系。对非物质文化遗产保护的重要手段就是建立“非遗”保护机制。其实，文化间的相互影响是再自然不过的事了。不可能因为保护某种文化遗产而将它完全封闭起来。我们应建立“非遗”保护机制，由政府出面起到主导的作用，利用相关政策，充分运用政府的行政手段。从资源分配到人员编制聘用，都需要一系列的调研和分析，形成长期行之有效的发展模式。同时要落实好相关配套机制，对过程中容易出现问题的部分进行充足考虑，进行机制的补充协调，保证保护机制的可行性和有效性。
因为失去太多，所以奋力保护。在保护文化多样性的国际“非遗”保护的旗帜下，我们需要以高度的文化自觉，用热情与责任挽救这些不可再生的非物质文化遗产，让它们在历史的长河中延续下来，留下中华民族永久的记忆。我们今天保护非物质文化遗产，不是为了强行保存已经过时的风俗习惯或传统技艺，而是尊重我们的历史，尊重我们祖先的创造，尊重社会历史的自然发展规律，让这些非物质文化遗产活在当下，并从中寻找持续发展与创新的灵感与力量，为我国非遗传承、复兴与保护做出贡献。这一切，需要一个长期的努力。毕竟，我们的“非遗”保护才刚刚起步。
[摘 要]瑶族是中国南方山居民族，长期过着频繁迁徙的游耕生活。瑶族分为平地瑶、布努瑶、茶山瑶和盘瑶四大支系。瑶族传统舞蹈是瑶族人民创造的一种古老的艺术形态，是民族心理素质和精神抽象表现。从舞蹈表现内容、表现特征上，意蕴着粤北瑶族舞蹈的文化内涵，从表现形式上剖析瑶族民俗文化元素的两个维度，梳理瑶族舞蹈特征及保护传承现状，是目前亟需展开的工作。
[关键词] 瑶族舞蹈 文化内涵 民俗文化 保护传承
一、瑶族舞蹈历史渊源
“南岭无山不有瑶”，一语道明了瑶族和山的紧密关系，靠着大山的庇护，瑶族人民顽强地生存了下来。瑶族有着悠久历史和灿烂民族文化，能歌善舞、勤劳勇敢。在恶劣的自然环境下，落后的生产工具，依赖大山的物质，采取刀耕火种的原始耕作方式，延续民族生命，从而创造了具有大山风韵的文化。瑶族人民世代生息在祖国南方的广西、湖南、云南、广东、江西、海南等省区山区，是中国南方一个比较典型的山地民族。受居住地域限制，多数瑶族至今仍保留着原始古老的传说，动听的瑶歌，优美的舞蹈。
二、瑶族舞蹈深厚的民族文化内涵
瑶族舞蹈艺术是民族心理素质和精神的抽象表现。根据现有掌握流传下来的舞蹈，按粤北瑶族舞蹈表现的主题和表演的特征，大致可以分几类：纪念和敬奉祖先舞蹈、宗教祭祀舞蹈、节令习俗舞蹈，这几种舞蹈分别体现出了对以盘瓤（盘王）为主神寄仰无限美好厚望、传播民族淳朴道德观念和精神等瑶族特有的民族文化内涵。
一是以舞蹈寄仰对以盘王为主神的美好愿望。“盘王节”是瑶族同胞纪念先祖的传统民族节日。海内外瑶胞虔诚信奉始祖盘王，并于每年农历十月十六日举办瑶族盘王节，现成为全国瑶族同胞最盛大节日。这一天瑶族人民杀鸡宰鸭，唱盘王歌，跳长鼓舞，追念先祖盘王功绩，歌扬先祖奋勇拼搏精神[1]。如《盘王舞》、《铜铃舞》等，指祭祀盘王时跳的各种舞蹈，主要是通过祭祀祖先，还愿报恩，祈求丰年。关于“还盘王愿”的来历，民间传说是：瑶族原来住在“南京海岸，寅卯二年，天下大旱，蕉木出火，格木无粮”，十二姓瑶王子孙万般无奈，只得离开故土向南迁徙，遇着大海，十二姓瑶人驾船渡海，谁知途中遇上狂风暴雨，七日七夜不得到岸。紧急中，瑶人想起了祖先盘王，于是就焚香许愿誓，如盘王显灵保佑子孙平安渡海，以后代代“还愿”祭祀盘王，以报佑护之恩。许愿后果然风平浪静，十二姓瑶人很快到了彼岸。于是以后各姓瑶族就沿俗还愿以祭盘王，子子孙孙直传至今。
二是以舞蹈传播民族淳朴道德观念。瑶族节令习俗舞蹈，如《耕种舞》、《铙钹舞》等。在丰收季节，在瑶家聚居地方，唢呐、芦笙伴奏着歌声，婉转悠扬。身着鲜艳瑶族服装的瑶族人民跳起民族舞蹈，欢乐场面夜以继日。盘王节有个美好的传说，相传这里的庄稼经常受到鸟类的糟蹋，但是人们却没有好的办法，这时候一位姑娘站了出来，姑娘用动听的歌喉把鸟儿给吸引过去，就再也不去糟蹋庄稼。从此这一节日也被流传下来，成为男女相亲节日，受到青年男女喜爱[2]。
三、瑶族舞蹈蕴含着丰富民俗文化元素
瑶族民间舞蹈或是传统最原始的舞蹈，内容都蕴含了丰富的瑶族民俗文化意识，具有明显民俗风俗特征，是瑶族民间文化艺术孕育、催生和哺育的结果。瑶族传统舞蹈除了在内容上体现出深厚的民族文化内涵及民族意蕴，在舞蹈动作、舞蹈道具、形式上也体现出民俗文化的相应特点。
一是瑶族舞蹈动作具有民俗文化的原始性特征。瑶族传统舞蹈一般动作古朴，风格粗犷，舞姿娇健，开朗豪放，舞至酣处，围观者高声吹叫并介入，气氛异常热烈。如《长鼓舞》表演，一般都以各自的表演性动作和程式性动作互相连贯一体，构成别具一格的表演程式，在动作上，矮、稳、颤是其共同的特点：“矮”是指腿部下蹲。在舞步上，多走“三步罡”、“七星罡”，形态是屈膝弯腰，动律稳重，显示出宗教舞蹈的固有特点。瑶族民间舞蹈特点与瑶族民俗宗教祭祀活动是密不可分的，它是从瑶族民俗宗教祭祀活动演变而来，是民俗文化的再现。
二是瑶族舞蹈道具具有民俗文化的古朴性特征。民间谚语有“瑶不离鼓”之说法，说明了“鼓”在瑶族舞蹈中的重要地位。作为瑶族舞蹈代表的长鼓舞和铜鼓舞，都是以鼓为主要道具，而鼓本身就是祭祀瑶族始祖盘瓠（盘王）的工具。长鼓是瑶族民俗祭祀活动中的工具，也是瑶族的崇拜物，是瑶族祖先崇拜的残余。以它作为舞蹈的道具正是借助于民间舞蹈的形式来体现瑶族民俗文化。
三是瑶族舞蹈表演者具有民俗文化基层性特征。过往瑶族民间舞蹈表演者都是由师公扮演，或由师公为主，配备歌娘、歌师、奏乐的艺人组成。这些师公、歌娘、歌师平时均生活于瑶族民间，与瑶族民众有着鱼水关系。瑶族盘王节中的《师公舞》、《拜盘王》就是由师公表演的典型。表现“拜盘王”的祭祀仪式更是由师公主持。这些原先以娱神为主的瑶族传统舞蹈，后来虽然随着时代的发展逐渐演化为以娱人为主，表演者亦由师公、歌娘、歌发展到一般艺人及广大群众共同参与，从而使瑶族舞蹈表演者的基层性特点表现的更为充分。
四、瑶族舞蹈发展现状
瑶寨作为歌舞之乡，目前流传下来的大量丰富民俗节庆。如三月三开耕节，六月六尝新节，七月七开唱节，十月十六盘王节以及“耍歌堂”等盛大节日。节庆活动期间，瑶家男女老少一齐出动，搭起山歌擂台，或对歌，或盘歌，或斗歌，唱到三更半夜，声嘶力竭才罢休。目前，瑶族舞蹈已发展成为群众性文娱活动。
农历十月十六日举行的“耍歌堂”是瑶族最隆重最大规模的传统节日。据纩东新语》载：“岁仲冬十六日，盖田野毕也，诸瑶至庙为会，名日耍歌堂，男女集跳舞唱歌。同时自由结婚，礼仪简单”。“耍歌堂”也是瑶族人民传播历史知识和喜庆一年辛勤劳动获得丰收的传统节日。具体表现形态包括有祭祖、出歌堂、过州舞、长鼓舞、瑶歌演唱和对唱、法真表演、追打黑面人等。根据史料记载，“耍歌堂”在明代洪武年间排瑶鼎盛时期已有完整的表演，至今已有600多年的历史[3]。“耍歌堂”1992年被列为中国国际友好观光年100个节庆活动之一，2006年被国务院批准为首批国家级非物质文化遗产。
五、瑶族舞蹈传承保护的重要性与迫切性
瑶族传统舞蹈的动律不是生活动作的简单再现，而是一个历史过程，是长期文化发展的积淀和历史生活的结晶。瑶族的长鼓是该民族突出代表和典型标志，瑶族人民用击鼓来抒发内心的情感，一招一式都体现着瑶族民族文化底蕴[4]。“耍歌堂”活动中传诵的瑶经既反映了排瑶的历史发展情况，也反映了古代岭南的征战历史，具有很高的民族学、社会学、民俗学的历史研究价值。随着少数民族地区经济、交通、科学技术、文化教育的不断发展，浓厚的原始宗教观念及崇拜活动正在逐渐减少，巫术迷信也渐趋消失，而这些原始文化却蕴涵着弥足珍贵的民族历史、文化和习俗等积极因素[5]。
六、瑶族舞蹈的困境与传承思考
瑶族传统舞蹈是瑶族文化的重要组成部分。随着经济发展，瑶族人民的生活环境发生了变化，瑶族传统舞蹈也到了濒危状态，与很多传统文化一样，瑶族舞蹈也面临传承后继无人、参与积极性不高，传承保护危机。现在，随着国家对瑶族地区大力开发、城市化迅速发展、瑶区人口流动加快、各种文化之间相互激荡等，都对瑶族传统文化带来巨大冲击和挑战，从而加速其传统文化的灭失过程。
目前广东的3个民族自治县各自组建了专业文艺团体并创作了各类瑶族传统舞：连山壮族瑶族自治县民族歌舞剧团的《牛玲舞》、《瑶族小长鼓舞》等；连南瑶族自治县民族歌舞团的《弹指》、《欧莎腰》等；乳源民族艺术团的《鼓韵》《扁担挑起情嗨罗》等。并多次赴广州和北京参加全省和全国文艺汇演，深受观众和文艺界的赞扬。
如何对瑶族舞蹈进行保护、传承与发展，是广大文艺工作者的使命。一是充分利用政府和民间两大推手，通过交互作用，设立基金，对瑶族舞蹈非遗传承人提供补贴，让传统舞蹈进校园、进社区等普及活动，逐步营造传统文化传承氛围，使民族文化享有者和后继者有一种文化自信和文化自觉，促使优秀民族传统文化得到保护与传承。二是利用文化的无形推力，结合少数民族旅游经济发展思路，在旅游开发中运用瑶族舞蹈的文化底蕴及特征，提升旅游文化的神秘性和无形性，让游客体验瑶族舞蹈古朴文化的纯洁性，以文化旅游业带动少数民族地区经济和文化传承双赢。
结语
经过瑶族地区文艺工作者们不断挖掘、整理和创作富有地方特色的新型民族舞蹈，在国家大力支持和倡导保护非物质文化遗产的影响下，会跳瑶族传统舞蹈民间艺人被申报为非物质文化遗产传承人，瑶族舞蹈的保护工作将得到进一步发展与传承。
